走向“紅綠聯(lián)盟”：重塑人類中心主義*
——對佩珀生態(tài)學馬克思主義思想的解讀

劉敬東 石 晨

走向“紅綠聯(lián)盟”：重塑人類中心主義*
——對佩珀生態(tài)學馬克思主義思想的解讀

劉敬東 石 晨

佩珀運用歷史唯物主義和階級分析方法,揭示了以生態(tài)中心主義為價值取向的綠色政治的內(nèi)在矛盾,主張對其進行馬克思主義的批判和改造,實現(xiàn)“紅綠聯(lián)盟”的政治構想,進而構建以社會公正為特征、以人類中心主義為價值取向的生態(tài)社會主義。佩珀對人類中心主義的重塑,對資本主義與生態(tài)危機必然性的揭示,在生態(tài)學馬克思主義理論中具有重要地位。

佩珀;紅綠聯(lián)盟;人類中心主義;生態(tài)中心主義;生態(tài)社會主義

面對綠色環(huán)保分子把生態(tài)危機的根源歸咎于人類中心主義的指責,英國著名生態(tài)學馬克思主義代表人物戴維·佩珀為人類中心主義作了積極辯護。他運用馬克思的社會—自然的辯證觀點,強調生態(tài)危機的真正根源在于資本主義制度而不是人類對待自然的態(tài)度,揭示了以生態(tài)中心主義為價值取向的綠色政治內(nèi)在的悖論與矛盾,強調馬克思主義理論和分析方法是當今綠色政治的“解毒劑”,只有對綠色政治進行紅色改造,實現(xiàn)“紅綠聯(lián)盟”的政治構想,才能推進生態(tài)社會主義的發(fā)展。對人類中心主義立場的堅持和闡發(fā)是佩珀生態(tài)理論的重要內(nèi)容。盡管他強調以人類整體利益作為出發(fā)點和價值尺度,倡導理性的、集體的、長期的人類中心主義,與傳統(tǒng)人類中心主義在內(nèi)涵上存在著重大區(qū)別,但他的生態(tài)思想的核心范疇仍然是肯定人的價值、堅持人的主體地位,從而與后者保持了內(nèi)在思想精髓方面的一致性。

一、悖論與矛盾：生態(tài)中心主義的內(nèi)在問題

20世紀50年代以來,伴隨著西方社會的生態(tài)危機日益加劇,生態(tài)中心主義迅速崛起,它把批判的矛頭直接指向人類中心主義。90年代以前,生態(tài)中心主義在西方生態(tài)運動中一度居于主導地位。生態(tài)中心主義認為,人類以“統(tǒng)治者”自居,大肆掠奪自然資源,是造成環(huán)境退化和生態(tài)危機的根源,因此強調把自然放在優(yōu)先地位的“生物道德”[1]48。

佩珀基于馬克思“社會—自然辯證法”理論,對生態(tài)中心主義進行了深刻批判,剖析和揭示了生態(tài)中心主義所具有的“二元論”的性質與特征。佩珀認為,深生態(tài)學主張“一元論”的自然觀,強調人類是整個生態(tài)系統(tǒng)的一部分,但對自然異化的分析則明顯是“二元論”的。深生態(tài)學認為對自然異化的克服,只要承認自然規(guī)律,不改變自然,就可以“輕松地在地球上生活”,來堅持和實現(xiàn)人的自然性;而一旦我們沒有遵從它的規(guī)則,就會危害自然。在佩珀看來,這種把人類的實踐活動看作對自然的侵占和冒犯、把人類看作自然的對立物的觀點和理論,必然陷入“二元主義”。佩珀指出,盡管深生態(tài)學表面聲稱是“一元論”,但其實它是自相矛盾的“二元論”,“深生態(tài)學的異化觀確實是建立在人類—自然關系的一個二元主義概念之上：一個它被假定是拒絕了的概念”[1]166。而馬克思的社會—自然辯證法則是真正的“一元論”,馬克思認為人和自然是緊密相連的有機統(tǒng)一體,自然界“是人的無機身體”,而人則通過不斷地與自然的“物質交換”過程得以生息繁衍;同時,二者在循環(huán)的、互相影響的關系中不斷相互滲透和相互作用,人類在通過生產(chǎn)改變著自然的同時,自然也在改變著人類本身。

佩珀還批評了生態(tài)主義政治理想所具有的烏托邦特征。他指出,生態(tài)主義者普遍接受了增長極限的理念,認為“工業(yè)化是一個錯誤”,他們崇尚自然,認為只要把生態(tài)置于中心位置就可以解決環(huán)境難題,而人類是一種“污染物質”。生態(tài)主義反對工業(yè)文明、科學技術、人類主義,主張“回到叢林”,是一種“綠色后現(xiàn)代主義”。這種生態(tài)主義顛倒了人與自然的關系,主張把自然放在主體位置,不僅要求人類尊重、服從生態(tài)規(guī)律,而且還“包含一種對自然基于其內(nèi)在權利以及現(xiàn)實的‘系統(tǒng)’原因的尊敬感”[1]48。佩珀強調,對自然的過度崇拜,必然會把人從自然中分離出來,導致反人類主義、非理性主義和神秘主義傾向,而生態(tài)中心主義思想的終點可能是一種回歸土地的鄉(xiāng)村公社。生態(tài)主義者雖然批判資本主義生產(chǎn)力,但是卻回避了資本主義生產(chǎn)關系的內(nèi)在矛盾,而僅是希望通過尋找“綠色資本主義”的道路來實現(xiàn)人與自然關系的和解,這最終只能導向一種非現(xiàn)實的、幻想的生態(tài)烏托邦。而佩珀的生態(tài)社會主義,則把人類的利益放在中心位置,主張人類按照理性的方式,合理地、有計劃地改造自然,在滿足人類需要的同時又不破壞自然,實現(xiàn)人與自然的和諧統(tǒng)一。顯然,與生態(tài)主義政治戰(zhàn)略的不切實際的烏托邦相比,佩珀以馬克思主義理論為指導建構的生態(tài)社會主義,為化解現(xiàn)代世界的生態(tài)難題和生態(tài)悖論提供了更具現(xiàn)實性的理論邏輯和解決路徑。

佩珀基于無政府主義與極端自由主義內(nèi)在一致的邏輯,對生態(tài)主義的理論主張進行了深刻的剖析和批判。在他看來,生態(tài)主義的理論根基是無政府主義。他明確指出,生態(tài)主義被灌輸了大量無政府主義的因素,就連生態(tài)主義理論的代表多布森也承認無政府主義與生態(tài)主義是相聯(lián)系的,“無政府主義和綠色運動之間的聯(lián)系已超越了烏托邦和怪誕的思維,延伸到(城市和鄉(xiāng)村的)公社運動,延伸到那些正在‘實踐它’的人”[1]281。佩珀指出,馬克思主義者傾向于把無政府主義標識為極端的自由主義。無政府主義者一般認為政府才是大部分社會問題的根源,即“等級制和支配關系的增加”是引發(fā)社會問題和生態(tài)危機的根源。無政府主義者反對任何形式的國家,具有強烈的革命歷史觀,認為“革命性變革必須從一開始就建立在廢除國家及國家和經(jīng)濟制度所基于的意識形態(tài)基礎上”[1]296。相應地,受無政府主義思想影響的生態(tài)主義者,普遍具有強烈的自由主義傾向,持有一種帶有強烈解構色彩的社會變革觀念。比如,生態(tài)主義者普遍拒絕階級分析方法,主張廢除國家,提倡地方自治和分權化,甚至提出建立生態(tài)地區(qū)制度等主張。相對地,在批判生態(tài)主義的無政府主義的過程中,佩珀則強調要“授予人類以特權”,因為他確信“授予非人的自然特權”只會導致自然保護主義或厭世主義,政治上的表現(xiàn)就是忽視階級斗爭的政治冷淡主義。在佩珀看來,無政府主義思想的根本缺陷是拒絕運用階級分析方法,從而也就不可能真正提供一套從根本上克服生態(tài)危機的可行方案。

二、走向“紅綠聯(lián)盟”：對生態(tài)中心主義的“紅色”改造

佩珀作為牛津布魯克斯大學的地理學教授,曾經(jīng)是著名的綠色運動理論家。但在綠色運動內(nèi)部不斷分化和演變的過程中,西方國家為了自己的利益,不愿意在環(huán)境保護方面作出根本性改變,使得佩珀的思想發(fā)生重大變化,成為生態(tài)學馬克思主義的重要代表人物。[2]652-653在他看來,從20世紀70年代西方環(huán)境運動興起以來,紅色(社會主義)和綠色(生態(tài)運動)之間一直都存在著緊張關系,有沖突對抗也有和解與聯(lián)合。“紅綠派”和“綠綠派”雖然在理論基礎、政治主張、實現(xiàn)路徑等方面差異巨大,但二者的最終目標都是消除生態(tài)危機,實現(xiàn)人類與自然關系的和諧發(fā)展。單純的綠色運動并沒有解決社會不公和環(huán)境退化的問題,以社會主義為目標的生態(tài)社會主義被提上日程,“紅綠聯(lián)盟”也隨之成為一種必然。佩珀強調：“要把紅色和綠色運動團結起來,就必須有效地把社會主義和無政府主義聯(lián)合起來。”[1]4他主張生態(tài)主義只有汲取更多的馬克思主義觀點和分析方法,即馬克思主義的階級分析方法、社會自然辯證法、唯物主義理論,對生態(tài)中心主義進行“紅色”改造,才能夠真正摒棄其理論的后現(xiàn)代主義傾向和極端自由主義等錯誤思想,實現(xiàn)紅色與綠色的融合,最終實現(xiàn)“紅綠聯(lián)盟”的政治構想,構建有力的、有效的、連貫一致的生態(tài)社會主義政治圖景。

佩珀首先指出,馬克思主義對于改進生態(tài)中心主義具有指導意義。他指出,在《資本論》等著作中,馬克思已經(jīng)開始對19世紀出現(xiàn)的環(huán)境問題進行了深入思考,正是資本主義城市化和工業(yè)化的相關的經(jīng)濟剝削,即資本運動的邏輯,是最終導致環(huán)境惡化的根源。佩珀從馬克思的階級觀點和階級分析方法出發(fā),認為工會運動是工人們?yōu)榱藸幦≡诮】怠踩沫h(huán)境中工作而進行的環(huán)境斗爭,工會運動在本質上就是一種環(huán)境抗議運動。佩珀還指出,馬克思對資本主義社會的深刻分析以及對人與自然關系的辯證論述,為生態(tài)中心論者認識資本主義生態(tài)問題提供了兩個不同的視角：一是馬克思的階級分析方法,提醒生態(tài)中心論者不要忽視社會變革的重要性以及變革得以實現(xiàn)的社會力量;二是馬克思對資本主義經(jīng)濟體系的深入分析和深刻批判,使生態(tài)中心論者認識到,伴隨著資本主義經(jīng)濟體系的全球化,生態(tài)危機也呈現(xiàn)全球性蔓延趨勢,環(huán)境問題已嚴重威脅到人類的生存和發(fā)展。

佩珀進一步指出,馬克思主義理論可以改造生態(tài)主義的后現(xiàn)代主義傾向。后現(xiàn)代主義從批判現(xiàn)代文明的弊端開始,進而否定整個人類工業(yè)文明的發(fā)展,它把現(xiàn)代社會出現(xiàn)的所有問題都歸咎于啟蒙時代以來技術理性的發(fā)展,主張消解作為啟蒙成果的理性。另外,后現(xiàn)代主義在反對工業(yè)文明的過程中,進一步否定人類中心主義,主張以生態(tài)為中心來處理人與自然的關系。佩珀指出,生態(tài)中心主義有很多內(nèi)容與后現(xiàn)代主義是一致的,“生態(tài)主義的文化價值取向具有嚴重的后現(xiàn)代主義色彩,批判啟蒙理性,否定工業(yè)社會及其發(fā)展觀”[3]。以生態(tài)中心主義為價值導向的綠色政治缺乏內(nèi)在連貫性,拒絕權威和支持文化相對主義,而馬克思主義則堅持一種社會變革的歷史唯物主義方法,明顯是現(xiàn)代主義、理性主義的。佩珀強調,用馬克思的社會歷史理論和方法對生態(tài)主義進行改造,即對生態(tài)中心主義的紅色批判,就是使后現(xiàn)代主義的生態(tài)主義走向更現(xiàn)代主義世界觀的一個嘗試,其具體內(nèi)容在于：“(1)一種人類中心主義的形式;(2)生態(tài)危機原因的一種以馬克思主義為根據(jù)的分析(物質主義和結構主義);(3)社會變革的一個沖突性和集體的方法;(4)關于一個綠色社會的社會主義處方與視點。”[1]83因此生態(tài)學的馬克思主義必然是現(xiàn)代主義的,與啟蒙主義、理性主義和工業(yè)社會的發(fā)展觀和價值觀一脈相承,而與非理性主義和神秘主義的生態(tài)中心主義的綠色政治相對立。[2]660-661

佩珀強調,馬克思主義的分析方法可以使生態(tài)主義“擺脫它的無政府主義的自由方面,轉而支持更多的共產(chǎn)主義和工聯(lián)主義”[1]334。在他看來,無政府主義作為生態(tài)中心主義的理論基礎,具有社會主義的傾向。大部分的無政府共產(chǎn)主義者同時也是生態(tài)無政府主義者,他們主張集體地擁有財產(chǎn),實現(xiàn)按需分配、各盡所能,這與馬克思主義所追求的社會目標是一致的。佩珀進一步指出,無政府—工聯(lián)主義更加重視工人階級和工會組織的重要性。可見,無政府主義與馬克思主義兩者都接受唯物主義,社會變革目標都是通過階級斗爭推翻資本主義。雖然二者具有本質性的區(qū)別,但是都朝著同一個方向發(fā)展,對于社會公正的優(yōu)先考慮是“紅綠聯(lián)盟”最根本的共同基礎。在具有共同因素的基礎上,佩珀指出,用紅色的馬克思主義對綠色的無政府主義進行改造,使實現(xiàn)“紅綠聯(lián)盟”的政治圖景成為可能。佩珀對于生態(tài)主義無政府主義根基的挖掘,“在一定程度上為生態(tài)主義與社會主義的融合,為人類中心主義與綠色意識形態(tài)的融合,提供了重要的理論基礎”[4]。

三、“集體的”、理性的、“有意識”的主體：人類中心主義的重塑

佩珀深諳馬克思基于歷史與自然的辯證法對感傷主義深刻批判的真諦,并由此出發(fā)批評生態(tài)主義的思想主張。佩珀贊同格倫德曼對生態(tài)難題形成原因的分析,即人類中心主義并不是導致環(huán)境問題出現(xiàn)的根源,恰恰相反,正是在處理人與自然關系問題上發(fā)揮的主體作用不夠才導致了環(huán)境問題的出現(xiàn),是人類沒有正確實行人類中心主義才最終導致了生態(tài)危機的發(fā)生。“馬克思如果生活在現(xiàn)代西方,一定不會是一個生態(tài)中心論者：他嘲笑各種形式的自然崇拜和感傷。”[1]95佩珀進一步強調,作為人類,我們只能從人類的立場出發(fā)談論自然,當發(fā)生利益沖突時,人類一定會把自己的需要放在優(yōu)先位置,“生態(tài)中心論假裝完全從自然的立場來界定生態(tài)難題……但是,對自然和生態(tài)平衡的界定明顯是一種人類的行動,一種與人的需要、愉悅和愿望相關的人類的界定”[1]341。

佩珀基于馬克思資本批判的理論與方法,對生態(tài)社會主義的人類中心主義作了全新的理解和闡釋。

佩珀首先明確強調,生態(tài)危機的形成是由資本主義的生產(chǎn)方式引起的。他指出,綠色分子經(jīng)常宣稱人類對待自然極其錯誤的觀念,以及工業(yè)發(fā)展進程中對自然的大肆掠奪,最終引發(fā)了嚴重的生態(tài)危機,所以人類遇到的真正敵人“就是我們自己”,在綠色分子眼中,人類最終成為環(huán)境的敵人。佩珀運用馬克思歷史唯物主義分析方法對此進行了反駁。他強調,應該從資本主義生產(chǎn)方式入手去尋找生態(tài)危機發(fā)生的原因,在資本主義生產(chǎn)方式下,人類“干預”自然的方式才是環(huán)境問題產(chǎn)生的根本原因：“該責備的不僅僅是個性‘貪婪’的壟斷者或消費者,而是這種生產(chǎn)方式本身：處在生產(chǎn)力金字塔之上的構成資本主義的生產(chǎn)方式本身。”[1]133在他看來,資本主義制度內(nèi)在地對環(huán)境不友好,一方面,由于資本邏輯——資本的逐利性和貪婪性,在資本主義制度下,人類的過度生產(chǎn)和消費不斷破壞著自然環(huán)境,造成土地退化、河流污染、空氣污染;另一方面,在階級社會,人們?yōu)榱藬[脫貧困而無止境地破壞掠奪大自然。因此,“人類并不是一種污染物質,也不‘犯有’傲慢、貪婪、挑釁、過分競爭的罪行或其他暴行,如果他們這樣行動的話……現(xiàn)行的社會經(jīng)濟制度是更加可能的原因”[1]354-355。同時,佩珀以“成本外在化”為切入點,進一步剖析了資本主義生態(tài)問題產(chǎn)生的原因。在他看來,“馬克思及其追隨者從研究自然與環(huán)境的破壞,深入到研究資本主義的生態(tài)矛盾,而又從研究資本主義的生態(tài)矛盾再具體化為研究資本主義社會中的‘成本外在化’的問題”[5]。佩珀認為,資本主義在發(fā)展經(jīng)濟的過程中,不斷“開采”資源獲取利潤而不考慮對未來的影響已成為一種不可抗拒的趨勢,這樣做的后果最終導致“成本外在化”轉嫁給了未來,即環(huán)境破壞等發(fā)展中的成本由整個社會來承擔,而且后代要為今天的發(fā)展付出代價。這種咄咄逼人的農(nóng)業(yè)開發(fā)方式導致了中世紀歐洲森林被毀和濕地排水現(xiàn)象的出現(xiàn)。馬克思早就強調過：“資本的合乎目的的活動只能是發(fā)財致富,也就是使自身增大或增殖。”[6]在馬克思看來,資本主義農(nóng)業(yè)為了追求眼前利益,不惜以破壞土壤的持久肥力為代價,最終導致土壤沙漠化和環(huán)境退化。馬克思對資本主義農(nóng)業(yè)的批判就是對“成本外在化”的批判。在經(jīng)濟全球化的今天,“成本外在化”直接催生了“生態(tài)帝國主義”的出現(xiàn),發(fā)達資本主義國家利用成本和技術優(yōu)勢把污染轉移到第三世界國家,第三世界不發(fā)達國家不得不為發(fā)達國家的發(fā)展付出代價,進一步加劇了全球性的生態(tài)問題。佩珀還借用G·哈丁的“公地的悲劇”來進一步說明“成本外在化”所造成的生態(tài)破壞。他指出,由于社會成員并沒有污染環(huán)境的成本要由社會共同分擔的意識,導致“成本外在化”出現(xiàn)在空氣、水、土壤的污染中,出現(xiàn)在使用一次性產(chǎn)品和包裝中,出現(xiàn)在理性的、逐利的私人企業(yè)中。由此佩珀得出結論,生態(tài)可持續(xù)的資本主義是一個不能實現(xiàn)的夢想,所謂的“綠色資本主義”注定是一場騙局。

佩珀認為,未來社會的人類中心主義,應該是一種更加重視人類利益整體性和長遠性的“弱人類中心主義”。這種生態(tài)價值觀建立在社會—自然辯證關系的基礎上,強調人類在發(fā)展過程中不應只考慮眼前的利益和需要,而應考慮自然的承載能力,從而實現(xiàn)人與自然的可持續(xù)發(fā)展。“生態(tài)社會主義的人類中心主義是一種長期的集體的人類中心主義,而不是新古典經(jīng)濟學的短期的個人主義的人類中心主義。”[1]340他還指出,馬克思的“統(tǒng)治”自然和“支配”自然是有區(qū)別的,“統(tǒng)治”暗含著征服和破壞,而“支配”是理性的,隱含著一種管理、治理關系,是人類對他們與自然關系的共同的、集體的、有意識的控制,不僅不會引發(fā)生態(tài)難題,相反是解決生態(tài)問題的起點。[1]339他贊同帕森斯對馬克思生態(tài)思想的闡釋,認為馬克思主義“控制”自然的觀點,并不意味著人與自然之間是“專橫的主仆關系”,這只是人類被賦予的一種“技巧和才智”,目的是保證人類在改造自然的實踐過程中能夠更加理智。他進一步提出,在生態(tài)社會主義社會,增長是一個理性的、計劃的、對每個人平等有益的發(fā)展,它建立在對每個人的物質需要的自然限制這一準則基礎上,是在自然的承載能力范圍內(nèi)滿足人類自身的需要,所以它是有益于生態(tài)的。顯然,“佩珀的人類中心主義已拋棄了人類沙文主義,但這決不意味著承認‘生物平等’和‘內(nèi)在價值’的荒謬論斷,它提出要在堅持人類發(fā)展的同時善待周圍生物”[7]。

在佩珀看來,生態(tài)社會主義的人類中心主義也不同于維護資產(chǎn)階級利益的技術中心主義意義上的人類中心主義。佩珀所強調的人類中心主義,也就是馬克思所說的人道主義：“生態(tài)社會主義是人類中心論的(盡管不是在資本主義—技術中心論的意義上說)和人本主義的。它拒絕生物道德和自然神秘化以及這些可能產(chǎn)生的任何反人本主義……我們所觀察到的自然是社會的被觀察到的和產(chǎn)生的。另外,人所做的一切都是自然的。”[1]354-355經(jīng)過文藝復興和啟蒙運動,西方的科學技術飛躍發(fā)展,“知識就是力量”幫助人類在一次次“征服”自然的過程中取得勝利。人類成了“萬物的尺度”,從自然身上“拷問出它的秘密”成為科學發(fā)展的目的。技術中心主義認為,只要利用知識和技術的進步就可以不斷突破自然的限制,從而解決人與自然的矛盾。但現(xiàn)實是,伴隨著科技進步而來的,是資源枯竭、核污染、環(huán)境惡化等現(xiàn)代生態(tài)問題,環(huán)境問題并沒有隨著科技的進步而減少,反而有越來越嚴重的趨勢,“技術中心主義的樂觀主義面紗可以被揭去而顯示其‘不確定性、推諉和錯誤傾向’”[1]50。佩珀指出,技術不是價值中立的,在資本主義生產(chǎn)模式下,技術只會呈現(xiàn)其剝削性,所以資本主義制度下的技術進步只會進一步加劇人與自然的矛盾。他還指出,技術中心主義沒有對社會、經(jīng)濟或政治結構進行根本的變革,它實質上是維護資產(chǎn)階級利益的政治改良主義。而在改變了現(xiàn)行的資本主義經(jīng)濟制度,人的貪婪和瘋狂消失之后,人們就會按照理性的要求合理地和有計劃地利用自然資源,滿足人類有限的同時又是豐富多彩的物質需求：“在這種人與自然關系的新模式中,人居于中心地位,自然是人的可親可愛的家園,人與自然真正形成一種和諧的關系,真正實現(xiàn)了自然主義與人道主義的高度統(tǒng)一。”[2]666

佩珀強調社會正義在生態(tài)社會主義中的重要地位。他認為,要破解全部生態(tài)問題,首先要實現(xiàn)社會的公正,社會正義的缺位已經(jīng)成為全球性亟待解決的難題。在他看來,資本主義制度下的經(jīng)濟剝削導致了貧富分化、階級對立等社會問題,這些社會問題又進一步加劇了人與自然之間的矛盾,因為貧窮是大量環(huán)境退化的根本原因。他同時強調,生態(tài)問題是有階級性的,富人與窮人相比更能夠采取緩解措施,從而減少環(huán)境問題的危害。可見,環(huán)境問題“不平等地影響每一個人”[1]前言2。從世界范圍看,發(fā)達國家對第三世界國家推行不正義的“生態(tài)帝國主義”行徑,進一步加劇了全球的生態(tài)危機。因此,佩珀強調“社會的和重新分配的公正”[1]375是核心問題,只有實現(xiàn)了人與人之間的公平正義,才能夠真正實現(xiàn)人與自然關系的和諧發(fā)展,所以要把“社會正義推進到生態(tài)學而不是相反”[1]5,即要從實現(xiàn)社會正義出發(fā)解決生態(tài)環(huán)境問題。佩珀指出,生態(tài)社會主義的基本特征是公平正義,是實現(xiàn)了真正基層性的廣泛民主、經(jīng)濟適度增長、人與自然和諧相處的社會,“將提供在綠色議題上的一種激進的社會公正的和關愛環(huán)境的但從根本上說卻是人類中心主義的觀點”[1]前言2。

四、結語

面對生態(tài)主義對人類中心主義的質疑和批判,佩珀運用馬克思主義的理論和分析方法,揭示了生態(tài)中心主義的內(nèi)在矛盾,剖析了生態(tài)主義的后現(xiàn)代主義傾向和無政府主義根基,提出重返人類中心主義。他“把社會主義與人類中心主義聯(lián)系起來,體現(xiàn)了作為一名生態(tài)學馬克思主義者超越一般的環(huán)境保護主義者的理論視野和政治立場”[2]666。并且,佩珀對綠色政治和環(huán)保運動進行了分類,區(qū)分了“紅色的綠色分子”和“綠色的綠色分子”。在他看來,雖然“紅綠派”和“綠綠派”在很多方面都有較大差異,但因為二者都以實現(xiàn)人類與自然的和諧相處為共同目標,以實現(xiàn)社會公正為共同理想,所以,紅色和綠色可以相互融合。正如他本人所強調的,他對社會主義和無政府主義的分析,目的是為了“填補二者之間的鴻溝”,真正實現(xiàn)“紅綠聯(lián)盟”的政治構想,推進生態(tài)社會主義政治。同時,佩珀強調,馬克思主義是綠色政治的“解毒劑”。“他勾勒的生態(tài)和諧、社會公正、人民幸福的生態(tài)社會主義社會,對我國樹立正確發(fā)展理念,確立綠色消費觀念,促進社會公平正義,構建人與人、人與自然和諧發(fā)展的生態(tài)文明社會具有重要啟示和借鑒意義。”[8]

雖然佩珀豐富了生態(tài)學馬克思主義理論,為環(huán)境運動提示了一個正確的方向,也為我們以馬克思的觀點和方法分析當代中國的生態(tài)問題提供了一個新的理論視角,但也不能忽視其理論的局限性。和大多數(shù)生態(tài)學馬克思主義者一樣,佩珀所理解的馬克思主義是西方的馬克思主義觀點,而不是馬克思和恩格斯本人的思想,他認為“馬克思主義是一種受到馬克思激發(fā)但由許多其他學者發(fā)展起來的西方知識傳統(tǒng)”[1]89。并且,佩珀的生態(tài)社會主義政治圖景缺乏可行的變革力量和實現(xiàn)路徑,具有濃厚的“生態(tài)烏托邦”特征。

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[8] 石晨.生態(tài)正義——資本邏輯的批判與超越[J].理論月刊,2014(12)：21-24.

(編輯：林毅)

劉敬東,哲學博士,清華大學馬克思主義學院教授;石晨,清華大學馬克思主義學院博士研究生,第三軍醫(yī)大學政治理論與人文社科系講師。

* 本文系北京市社會科學基金項目(項目批準號：16KDA002)、清華大學自主科研計劃“W05-優(yōu)先引導專項”的階段性成果。