有效整合傳統文化資源推進文化軟實力建設

李殿仁

有效整合傳統文化資源推進文化軟實力建設

李殿仁

本文立足現代文化轉型，通過總結歷史上不同的文化整合路徑，提出當代中國傳統文化資源整合的兩個并行不悖的方向──馬克思主義和當代國學。在此基礎上，提出通過整合傳統文化資源的兩大現實途徑──文化體系整合與文化要素整合，把傳統文化優秀思想成分從舊體系中解放出來，充分發揮其推進文化大發展大繁榮、增強國家文化軟實力的正面作用。

文化整合;傳統文化;體系整合;要素整合;文化軟實力

2013年8月19日，習近平在全國宣傳思想工作會議上指出，要“講清楚中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢，是我們最深厚的文化軟實力?！?《胸懷大局把握大勢著眼大事 努力把宣傳思想工作做得更好》，人民日報，2013年8月21日。2014年10月14日，習近平在中共中央政治局第十八次集體學習時進一步強調：“中華優秀傳統文化是我們最深厚的文化軟實力，也是中國特色社會主義植根的文化沃土。”中華民族“歷史智慧是中國人民世世代代形成和積累的，我們要總結發揚，使之服務于實現中華民族偉大復興的偉大事業。”*《習近平主持中共中央政治局第十八次集體學習》，人民日報，2014年10月14日。所謂“總結發揚”，就是有效整合傳統文化資源，全面認識祖國傳統文化，取其精華、去其糟粕，古為今用、推陳出新……加強對優秀傳統文化思想價值的挖掘和闡發，維護民族文化基本元素，使優秀傳統文化成為新時代鼓舞人民前進的精神力量。

一 提升文化軟實力必須增強文化整合力

在全球化、網絡化時代推進文化軟實力建設，離不開多樣性的文化發展格局。因此，必須處理好社會主義文化與其他文化的關系，保持社會主義文化相對于其他各種文化的包容性。這里有個文化建設模式轉型的問題。改革開放以來，我國經濟從計劃經濟模式轉到市場經濟模式，有了根本轉變。但是，文化和意識形態工作模式基本沒有多大改變。文化的社會基礎轉了，但文化建設模式沒有轉，身體轉了腦袋沒轉，在實踐上經常重蹈“宣傳走空”、“批判走火”的老路，缺乏包容性，整合力亟待增強。

歷史上存在過兩種不同文化建設模式：一是“一元主導、多樣互補”建設模式；二是“以一元同化、兼并其他文化”模式。西漢“罷黜百家、獨尊儒術”，建國以后的“文化大革命”，前蘇聯斯大林以政治手段，強行介入哲學社會科學乃至物理學、化學、天文學等自然科學研究，都是典型的文化兼并事例。文化兼并、千篇一律違背文化發展規律，結果必然適得其反。因此，繁榮發展文化，增強文化軟實力，主要是以社會主義文化影響、引領其他文化，以文化方式解決文化問題。不能像過去那樣，機械地以政治強硬介入，簡單粗暴解決文化問題。對那些懷疑、否定社會主義的錯誤觀點，除要旗幟鮮明地予以批駁外，還要注重用文化、學術力量進行有說服力的深度剖析和辨析。即使必要時運用政治手段，也要更多體現法治精神。

要通過文化體制改革，健全一種文化發展機制，使各種文化在這個機制下良性互動?，F代政治文明的一個重要標志，并不在于自上而下實現一種絕對的、完全的思想統一，而在于適應和習慣眾聲喧嘩中的法治尊嚴。比如，過去對“左”與“右”兩種理論傾向的分歧與斗爭，主要通過“兩條路線”斗爭的方式加以解決。我國百余年歷史悲劇，就在于沒有一個明規則和制度機制，使兩種(兩派)理論傾向斗而不破，在可控范圍內相互校正，形成解決問題的綜合效應。持兩種傾向觀點的人，都想完全排除和收拾掉對方，常常惡語相加，即斗即破，雙方都被逼到墻角，無法妥協而破局。一旦破局、翻臉了，不僅思想文化界發生震蕩，國家和社會發展也遭受創傷，甚至還要血雨腥風。因此，應當總結歷史教訓，通過推進國家治理現代化，全面落實依法治國，實現文化治理現代化，形成凝聚無數人個性文化創造的體制機制，把文化發展包括文化斗爭納入法治規范之下。這樣，才能實現良性互動，達成求同存異，追求最大共識與妥協的目的。只有這樣，才能不斷增強文化整合力，提升國家文化軟實力。

二 必須有效整合博大精深的傳統文化資源

習總書記強調，必須繼承和發揚中華優秀文化傳統，大力弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園。任何民族文化的發展都離不開自己的根。建設文化強國，必須體現中華民族文化特色，有效整合中國幾千年源遠流長、博大精深的優秀傳統文化資源。有效整合傳統文化資源包括兩個方面：

一是進行體系整合。體系文化是人類文明發展的精神結晶。新世紀新階段，面對包括傳統文化在內各種文化相互激蕩產生的現實問題，我們不應站在滯后、被動的地位，而應主動、積極地適應新的形勢，探索、建構利于中國現代化的現代文化體系。

破解中國現代化的文化資源問題，主要思路包括兩個方面：一是從批判的視角出發，從文化深層解構一切舊的文化體系及其存在形態，釋放其優秀成分。二是從建構的視角出發，建設有別于傳統文化的新的“本土文化體系”，建構中國人自己的“新教倫理”。這個新的本土文化體系(新教倫理)，就是“國學”。應當指出，“國學”不等于中國的“傳統文化”。從中國幾千年實際歷史看，傳統文化是舊學，是古代中國的諸子百家；而從“國學”產生的實際歷史看，“國學”只是在近代以后提出的一門新學。正如“中國”作為“國家”概念，是中國人近代民族國家、祖國意識覺醒以后摒棄以“朝”代“國”的產物一樣，“國學”也是隨著近代中西文化交匯加深，隨著以儒學為主脈的傳統文化走向終結，由清末一批旅日學者如鄧實、章太炎等人提出的。雖然國學在當時有針對西風東漸倡興國粹的文化背景，但更多的是著眼于學術本身，試圖從諸子百家、古今中外的廣闊背景上發掘民族文化的活性成分。換句話說，所謂“國學”，就是本著“闡舊邦以輔新命”的時代精神，整理原來諸子百家的學說，建立面向現代中國的本土優秀文化體系。所以，魯迅說羅振玉、王國維的《流沙墜簡》是真正“研究國學的書”。*《魯迅全集》第1卷，人民文學出版社1981版，第398頁。還有熊十力講“新唯識學”，馮友蘭講“新理學”，賀麟講“新心學”，金岳霖講“道論”，錢穆講“新國學”，張岱年和侯外廬等人梳理中國哲學史料的重要宗旨，都是體現時代精神的本土優秀文化體系。

二是進行要素整合。未經現代文明洗禮的傳統文化，作為歷史遺存的既成現實，反映在文化結果或形態上，往往是精華與糟粕并存的復雜歷史混合體。這種情況反映在其思想要素上，主要表現在該文化體系內部的不同思想要素之間，或同一種思想要素在不同歷史條件下，存在不同甚至相互矛盾的現象。如儒學體系內部的“民本”，《尚書·皋陶謨》說：“天聰明，自我民聰明；天明畏，自我民明威”?！段遄又琛氛f：“民可近，不可下。民惟邦本，本固邦寧”。這可以說是傳統政治文化最積極的“亮點”之一。孟子在春秋戰國時期戰亂頻繁、民不聊生的年代大聲疾呼：“民為貴，社稷次之，君為輕”；(參見《孟子·盡心下》)“天之生民，非為君也：天之立君，以為民也?！?參見《荀子·大略》)這些思想使先秦儒學成為頗具影響力、號召力的學說。但是，同是孟子，又明確肯定王道等級秩序；同是荀子，又明確主張“夫君者，舟也。庶人者，水也”，即“民水君舟說”。(參見《四部叢刊·孔子家語》卷第一；《荀子·王制》)如果說前者是“民貴君輕”，那么，后者的潛臺詞則是“民輕君貴”；前者屬于政治理想主義，含有批判現實君主政治的價值意向，后者則屬于現實功利主義政治權術。由漢至清，統治者之所以主要宣傳民水君舟說，一個重要原因就是它本質上與董仲舒提出的“屈民而伸君”(參見《春秋繁露·玉杯》)方案宗旨完全一致，只不過董子“屈民而伸君”表達的專制意向更露骨罷了。這說明，“民本”思想在君主專制社會、在儒學體系內部基本上是被制約、窒息的，而且越到后來越向“君本”專制靠攏，在對待人民的態度上不斷倒退。

因此，傳統文化雖然包含一些優秀進步的因素，但是，即便是這些優秀進步的因素，也是一體兩面的，其不同思想要素或同一思想要素在不同歷史情況下，往往是相互矛盾的，在當時是與王權專制話語體系相契合的。弘揚中華民族優秀傳統文化，必須對傳統文化中不同思想要素、或者同一要素的不同方面，進行批判性整合，分清哪些是積極的，哪些是消極的，把積極成分從舊體系中剝離出來，轉化到新的先進思想文化中去。

三 必須正確處理馬克思主義與傳統文化的關系

在當代中國，社會主義文化發展主要有“三大指向”：一是中國化指向，二是時代化指向，三是大眾化指向，也就是馬克思主義中國化、時代化、大眾化。這“三大指向”標準下的當代中國文化，大體有兩種存在形態：一是在馬克思主義中國化基礎上，并以此為核心的中國特色社會主義文化；二是直承傳統文化又不是傳統文化──超越了傳統文化的近代以來的新學，即所謂“國學”。從某種意義上說，國學應當與馬克思主義主文化的發展并行不悖，并在文化形態上成為馬克思主義的必要補充。由于國學專門以傳統文化為研究對象，所以它在整合傳統文化資源方面具有自己獨特的必要性。在當代中國，馬克思主義和國學都可以發揮異質性揚棄與超越傳統文化的功能，整合傳統文化的優秀成分。

中國化馬克思主義是中國革命和建設的指導思想，但這并不排斥國學對傳統文化精神的進一步發掘。民族精神在近現代的偉大展現，是傳統文化活性因子的具體再現，為國學進一步整合優秀傳統文化提供了豐富的精神資源。傳統文化是當代中國人生活實踐的文化“大背景”。如果說馬克思主義的引領作用是主導的、顯在的、動態的，那么，這種作為大背景的傳統文化，其影響則具有相對潛在性、靜態性，既有積極的方面，也有消極的方面，人們自覺不自覺地就會感受到它的存在。而國學的獨特性和必要性在于，它直接以傳統文化為對象，目的是發掘這一大背景中蘊藏的有益于推進現代化的文化資源，并將其有時代價值的活性因子批判地納入自己體系。從這個意義上說，當代中國的國學以馬克思主義為指導，對人們實踐活動的影響作用雖然也是顯在的，但對馬克思主義來說，它是輔助性的。

以中國特色社會主義文化引領中國現代化，需要整合多方面的文化資源，需要建構多種文化體系或形態相結合的社會“文化合力”系統。這種“合力”系統，構成了當代中國文化作用于社會各領域的動力機制。一方面，要批判地借鑒和吸收一切有利于促進中國現代化的外來文化有益成果，自覺適應世界變革時代發展大勢。另一方面，也要系統地整理、批判、反思和提煉傳統文化，厘清傳統文化中的有益思想資源，即便傳統文化那些“最感人的傳統”、“最燦爛的民族精神”，也需要經過現代文明洗禮。從發掘有助于推進中國發展的優秀思想資源角度講，反思和發掘傳統文化視野下的思想資源和國民精神問題，其實際指向，最終要落實到通過文化體系和要素整合，突破傳統文化在這些問題上的一系列“悖論”。只有在這方面有所突破，我們才能發掘出富有時代價值的文化資源，從而使之與推進中國社會主義文化大發展大繁榮、建設社會主義文化強國、提升文化軟實力的時代要求相契合。只有以一種富于現代理性的文化批判與建設態度，以面向現代化的眼光審視傳統文化，才能最終啟迪與現代化發展相契合的“文化自覺”。

李殿仁:中華人民共和國國史學會副會長、國防大學原副政委、中將。