先秦儒家美育思想探析

張雨薇　王玲娟

(重慶師范大學 a.美術學院；b.文學院，重慶 401331)

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先秦儒家美育思想探析

張雨薇a王玲娟b

(重慶師范大學 a.美術學院；b.文學院，重慶 401331)

摘要：在先秦政治混亂時期，諸子的美育理想是欲構“中和”之美的理想社會；美育原則方面，儒家重善；在美育途徑上，儒家以樂、禮、詩為教，但在不斷的繼承發展上，仍存有分歧。

關鍵詞：儒家；美育；和

西周末期局勢的突變，人們反思天道，立以人道，截至春秋末期各家之“道”歧出。先秦諸子則利用對“道”的隱喻來描繪意念中的烏托邦國，從中滲透其美育思想。諸子對“道”的不同闡釋，被世人分支別派。最具影響的為儒、道兩家，分派不同決定了他們的美育思想也別具一格。

關于“美育”，我國近代首倡美育的教育家蔡元培認為，“陶養的工具，為美的對象，陶冶的作用，叫做美育”[1]；其美育目的僅限作用于人的情感，陶冶人的情操，觀點不盡全面；或存狹義之解，其等同于藝術教育。筆者以為，美育是指“審美教育或者美感教育”(《中國古典美學詞典》，第69頁)，它是通過美的形式，在與人的情感相契合的觀美、體美活動中，潛移默化地塑造以自我審美意識與美感審美判斷而形成個體的審美經驗和價值觀，進而審美創造。因美的形式紛繁，促就美育范疇之廣，囊括藝術美、社會美、自然美、科技美教育等。

1和諧美之美育理想

諸子迎面生靈涂炭、秩序全無的社會，始著眼于人本體，欲通過審美活動構建全方位、多層次的和諧美氛圍。儒家孔子以“中和”之審美方式促和諧，以社會倫理道德融合人的心理情感結構；通過以“仁”為核心的思想體系來營造，攻其內在情理且由內向外，行以禮塑之于外，從而入之以內，以此內外融通改造人的思想與行為，總向趨之于“和”[2]。(孔子出來后，更把這種偏于形式和諧的思想深化到禮與樂、理與情、倫理與心理的和諧結合。此處的“和”則可解釋為“合”，是內容與形式的融合而達到和諧之美育理想)李澤厚對孔子思想解讀中也談到儒家以“仁”之情理結構造化于人。

首先，孔子論“和”，如《禮記·禮運》中論到:“大道之行也，天下為公……是謂大同。”就是構建一個公有制的社會，人與人平等和睦的博愛境界。其次孔子談“中”，即適度，“發而皆中節，謂之和”(《禮記·中庸》)主以“中”護各維度之“和”，且育人于中和之美[3]。此孔子教之：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”(《論語·八佾》)然樂與哀是一種原始情緒的體驗，即孔子以審美的方式育之于人去理性地控制調節自身情緒，使人的生物性情緒轉換為一種社會性情感，從自身和諧以致達到與他人與社會的和諧之美，然“禮之用，和為貴”(《論語·學而》)，以禮促“中”，至人與人關系的和諧。同樣孔子在人與自然和諧中也要求“中”的原則，育人不過度取物，合理利用自然資源。在《論語·述而》中孔子教到：“子釣而不綱,弋不射宿。”可證之。

孟子繼承發展孔子，提出“仁政”。因孟子生于戰國時期，氏族宗制的全面崩潰，期以“不忍人之心”(《孟子·公孫丑上》)的王道來構建亂世中的安和。同時他還以“同美感”論和諧，“故曰，口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉;目之於色也，有同美焉……圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口”(《孟子·告子上》)。他認為在同心理根基下人會產生同感，不僅人的感覺相同而且人性也相同[4]。從個體差異上講，此論具有片面性，然從個體對社會美的認同而至和諧上論之是具有一定意義的。如果孟子對“和”的美育理想是從人的感情聯結上以致理性上的認同，則荀子在社會新體制建立的基礎上，更著眼于禮的功能性。與孟子相反的是，他以外入內，倡之以外在的禮儀來積淀人與人之間的情感，然人以群體的方式才能更好地維持生存，禮則是組建、維持群體和諧的核心。以外入內比之的方式比之孟子更具實踐性、時效性。

2真、善、美之美育原則

從美育原則分析，儒家重善，道家重真。孔子提出美育核心思想“仁”的理念。仁即愛人，則是善的真諦，此也表現對“人”這一意識的自覺，因此孔子說：“巧言令色，鮮矣仁！”(《論語·學而》)孔子主張外在行為應該服從于內在心靈的塑造，然他要求達到“文質彬彬”(《論語·雍也》)的統一，即形式與內容的統一。從孔子的言論中“子謂《韶》‘盡美矣，又盡善也’，謂《武》盡美矣，未盡善”(《論語·八佾》)可證之。孔子重禮，他談樂并不單純論藝術本體之美，而以樂來服務于禮，而禮用來服務政治和諧。守禮是人格美的外在的塑造，顯然在美育之中，孔子主張先仁后禮，以美而隸屬于善，重視以人的情感為基點，塑造人性之美，以此達到社會和諧之美，因而孔子倡導培養人內心趨善(仁)而美的美育原則，最終為實現禮美、社會和諧之美而服務。

因歷史社會格局的變化，孟子更關注執政之道，提出了“仁政”“性善論”的美育思想，以善為原則，以善作為美的內容，主張“養氣”而達“充實之謂美”(《孟子·盡心下》)塑造美好人格精神之美育思想，是對孔子仁善之思想的升華，以至盡善盡美。“氣質是一個人穩定的心理活動的動力特征”[5]，具有穩定性和可塑性，對人格的塑造極具影響力。孟子強調要善于“養氣”——“善養吾浩然之氣”，使之個體人格至于善，即是正義之內在[6]。君王至善至仁也是孟子美育思想的內核之一。孟子曰：“是以惟仁者宜在高位；不仁而在高位，是播其惡于眾也。”(《孟子·離婁上》)孟子教之君王以仁善之心愛眾，雖帶有政治思想，但全面體現孟子以仁善為美的美育原則，且主張美善統一。荀子雖然提出“性惡論”，其也主張以善育之。《荀子·非相》說：“故相形不如論心，論心不如擇術。行不勝心，心不勝術。”心術指培養人的內心品德之善美比外貌美重要，可見荀子美育原則是以內善為美。

3樂、禮、詩、技、自然之美育途徑

孔子說：“興于詩，立于禮，成于樂。”把詩、樂、禮當作美育手段。然詩、樂、禮都依附于孔子以“仁”為核心的思想體系，將禮服務于政治，詩、樂服務于禮。孔子首以《詩經》作美育的內容，以學詩、頌詩的手段達個體認知功能。《詩經》中含自然、社會、人的生存狀態和人與人、社會生存的倫理規則等大量的信息內容。在學習認知前人的經驗信息基礎上，為借鑒和啟發來構建個體的觀念結構和道德準則，作為“心理基膜”[7]的形式在個體的意識中建立的倫理道德標準輪廓。其次立于禮。孔子看重禮，不僅授其禮的知識，而且強調禮的實踐性。將個體納入整體模式化的禮制中進行實踐，使個體在禮制的潮流中加工強化，并認同其意識和行為，即達到個體規范的同一性。后成于樂，從“成”字可見孔子對樂的重視，即樂成為孔子最為重要的美育手段之一。他喜樂且擅，發現音樂能給人極大的精神愉悅和美感，即具有熏陶、內導的功能，遂利用音樂來觸及人們的情感，進行審美教育，孔子認為“惡鄭聲之亂雅樂也!”(《論語·陽貨》)“放鄭聲,遠佞人,鄭聲淫,佞人殆。”(《論語·衛靈公》)孔子強調音樂藝術形式的本體和其內容相統一，以此方式以從至外地感人、化人、育人，最終以仁為歸宿。

孟子、荀子同以禮樂作為美育手段，然將其層次深入，存異同。首在用禮方面，他以人之心性，即育之于人格美的方式釋禮。孟子說：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”(《孟子·公孫丑上》)他把惻隱、羞惡、辭讓、是非這四種情感認為是仁、義、禮、智的發端，且將此“四端”定義其人格美塑之育人。從“人皆有不忍人之心”(《孟子·公孫丑上》)得知，在孟子的“性善論”中認為此四情源于先在，然他并沒延指后天。“茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”(《孟子·公孫丑上》)他認識到人性的可變性，主張學習《詩》《書》保善，習得內在心性自律進行個體人格美化。其次，利之樂方面，孔子遵循先王之樂，主張以樂附禮，限其樂的內容和形式，重視藝術的教化功能。而孟子卻說：“今之樂猶古之樂也。”(《孟子·梁惠王下》)可見孟子美育途徑中并不重樂本身的教化作用，而更多將其作為一種娛樂方式。從他“與民同樂”的主張可知其多強調在審美活動中的主體間情感的互動性和感染性，較之孔子更多元，更靈活，更重視藝術的精神愉悅功能。而荀子強調樂作為美育手段的本質及功能性。樂的范疇在古代包括音樂和舞蹈。《荀子·樂論》：“樂則必發于聲音，形于動靜，而人之道，聲音動靜，性術之變盡是矣。”他認為人的原始情緒必然會從其聲音和行為表露出來，個體情緒發展會成為穩定的情感，后則成為個人品性塑造的重要因素之一。此以行為心理分析為依據，即認為可以從音樂的節奏、旋律、音調和舞蹈的肢體動作來探析一個人的內心性情和情感的變化。荀子說：“無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。”(《荀子·禮論》)他強調必須以“偽”之，即在洞悉個體內在性情后，以禮樂相濟的方式在情感上以外入內的方式進行引導，轉變人惡之性情。相較于孟子“養心”——由內而外擴的美育途徑，荀子與其相反，更偏向于外，更著重從實用的角度以禮作為美育手段，以此“外部道德”[8]的他律性實踐方式教之于人的認知從感性向理性的轉化。

4結語

先秦儒家美育思想，是偉大的傳統美育的開端與經典。它觀照著個體人文的修養與發展，通過美育為手段使個體人文發展，以此來影響和改變社會的發展。先秦儒家美育理想，在當時動亂的時代背景中，具有一定的現實意義，也帶有一定的理想浪漫主義色彩，對當今的美育工作也有著重要的借鑒意義和啟示。

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責任編輯：李增華

中圖分類號：B83-092

文獻標志碼：A

文章編號：1674-6341(2016)01-0133-02

作者簡介：張雨薇(1989—)，女，重慶人，研究生。研究方向：美術史與理論。王玲娟(1970—)，女，湖南人，教授，博士，碩士生導師。研究方向：藝術文獻與漢語文化。

基金項目：2013年教育部規劃基金項目“現象與觀念——歷史藝術學視角下的先唐藝術文獻研究”(項目批準號：13YJA760047)；2011年重慶大學文科立項資助重大項目“中國古代造物設計與神話傳說研究”(No.CDJSK11005)階段性成果

收稿日期：2015-11-24

doi:10.3969/j.issn.1674-6341.2016.01.057