“盂蘭盆”考源

楊 琳

(南開大學文學院，天津 300071)

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【民俗語言文化】

“盂蘭盆”考源

楊 琳

(南開大學文學院，天津 300071)

“盂蘭盆”一詞一般認為是梵語詞uIIambana的音譯，沒有可靠依據。本文認為“盂蘭盆”是地道的漢語詞，由詞組“盂、籃盆”詞匯化而成?！盎@盆”是一種用竹條、藤條等編成的圓形器具。

盂蘭盆；籃盆；詞源

“盂蘭盆”一詞最早見于佛經《盂蘭盆經》：“若有比丘比丘尼、國王太子王子、大臣宰相、三公百官、萬民庶人行孝慈者，皆應為所生現在父母、過去七世父母，于七月十五日佛歡喜日、僧自恣日，以百味飯食安盂蘭盆中，施十方自恣僧，乞愿便使現在父母壽命百年，無病，無一切苦惱之患，乃至七世父母離餓鬼苦，得生天人中，福樂無極。”該經最早著錄于南朝梁僧祐《出三藏記集》卷4《新集續撰失譯雜經錄》，歸于失譯人之列，時代不明。隋代費長房《歷代三寶記》卷6最先題西晉竺法護譯，唐代智昇《開元釋教錄》卷2遵之，后世各種《大藏經》均遵此題。有些學者認為此經屬于中土人氏造作的疑偽經(參熊娟2014)[1]。我們認為，此經譯者題竺法護出自后世記載，固然缺乏可信度，但將此經視為疑偽經，也沒有足夠的說服力。經中有中土文化詞語如“三公”之類不能成為歸之疑偽經的理由，翻譯的本土化其實正是不少譯者追求的目標，正如今天將英語中的dragon翻譯為龍，但實際上二者有很大的差別。我們知道，中元節源于《盂蘭盆經》(參楊琳2000)[2]。唐韓鄂《歲華紀麗》(明萬歷《秘冊匯函》本)卷1《人日》引南朝宋王元謨《壽陽記》：“趙伯符為豫州刺史，立義樓，每至元日、人日、七日、月半，乃于樓上作樂，樓下男女盛飾，游看作樂。”“人日”就是“七日”，二者不應并列，“七日”之日當為衍文?！豆沤駡D書集成·歷象匯編·歲功典》卷68引《壽陽記》作“七月半”，可從。“七月半”即中元節。北齊顏之推《顏氏家訓·終制篇二十》：“若報罔極之德，霜露之悲，有時齋供及七月半盂蘭盆，望于汝也?！奔热粍⑺螘r期已有中元節，由經文理論到形成節日習俗尚需一個過程，由此推斷，《盂蘭盆經》至晚東晉時期已經出現。

“盂蘭盆”之義，古來主要有三種解釋。

一、整體為梵語詞的音譯，義為倒懸。唐玄應《一切經音義》卷13：“盂蘭盆，此言訛也，正言烏藍婆拏，此譯云倒懸。案西國法，至于眾僧自恣之日，盛設供具奉施佛僧，以救先亡倒懸之苦。以彼外書云：先亡有罪，家復絕嗣，無人祭神請救，則于鬼處受倒懸之苦，佛雖順俗，亦設祭儀，乃教于三寶田中，深起功德。舊云盂瓫(《慧琳音義》卷34引玄應說，‘盂瓫’作‘盂蘭盆’)是貯食之器，此言誤也?！苯袷缹W者將“烏藍婆拏”的梵語詞定為uIIambana。《漢語大詞典》：“盂蘭盆，[梵uIIambana]意譯為救倒懸?！薄冬F代漢語詞典》(第6版)“盂蘭盆會”條：“盂蘭盆，梵uIIambana。”

二、“盂蘭盆”為梵漢合璧詞，“盂蘭”為梵語音譯成分，“盆”為漢語成分。唐宗密《佛說盂蘭盆經疏》下：“盂蘭是西域之語，此云倒懸。盆乃東夏之音，仍為救器。若隨方俗，應曰救倒懸盆。”宋道誠《釋氏要覽》卷下《雜紀》：“梵語盂蘭，此云救倒懸也，盆則此方器也。此經目華梵雙舉也。若梵語從聲，其盂字不須從皿，必執筆者誤爾。”

三、“盂蘭盆”整體為漢語詞。至于其含義，日本田中文雄(1994)認為是“盂”和“蘭盆”兩種器具的并列，“蘭”是“盆”的修飾語，取芳香、美好之義[3]；熊娟(2014)主張“蘭”是“籃”之借字，“盂籃盆”是三種器具的并列[1]。

關于一、二兩說，熊娟做過深入的考辨。她指出，uIIambana是日本學者池田澄達、荻原云來等人根據玄應的“烏藍婆拏”按圖索驥找到的對應詞，并不可靠；無論是“烏藍婆拏”還是uIIambana，在現存漢譯佛典及梵文原典中都從未出現過；所以音譯說缺乏依據。事實上，“盂”在兩晉南北朝時期仍讀匣母，王力和潘悟云的擬音分別是*γǐu/ *i，“烏”(*u)和u難以跟“盂”對應，這也表明玄應揭示的梵語詞是不可信的。

既然音譯說不可靠，那就只能在漢語內部尋求理據。

田中文雄的“盂/蘭盆”說和熊娟的“盂/籃/盆”說，大致可取，但未盡妥善?！芭琛庇忻里椩~“蘭”修飾而“盂”卻沒有，這樣的表述不大和諧。再者，《盂蘭盆經》中說：“具飯百味、五果……盡世甘美以著盆中?！薄队厶m盆經》的另一個譯本叫《報恩奉盆經》(費長房《歷代三寶記》卷14，舊題東晉失譯)，經名中只譯作一個“盆”字，該經中說“具麨飯、五果、汲灌、瓫器”，“盆”都沒有修飾詞?？梢妼ⅰ疤m”說成美飾詞缺乏佐證?！坝?籃/盆”三字并列說語義上不免疊床架屋，不合常規。

其實，俗語詞中有“籃盆”一詞，指一種用竹條、藤條等編成的圓形器具。許寶華、宮田一郎(1999)：“籃盆，用篾竹編織成的圓形器具，用來盛放物品或曬東西?！盵4]見于西南官話、贛方言、湘方言、粵語等多種方言。下面是幾條用例：

(1)竹類在臺灣林業經營上占有重要地位……編織品為小型手工藝業，農村婦女于農閑時間在家庭中從事生產，對家庭經濟收益頗多幫助，故編織品大都為籃盆、屏風、箸、箬笠等。(周楨《世界林業》，臺北：國立編譯館1979：58)

(2)這時節，恩土嬸嬸正俯著身子，拿著個籃盆，收曬墊上的薯絲。(《王西彥選集》第4卷，四川文藝出版社1986：43)

(3)清代、民國時期，境內農副產品加工使用的器具有竹礱、木礱、石磨、石碓、石舂、石碾、水磨、水碾、木榨、木桶、蒸籠、谷篩、米篩、絹篩、籃盆、簸箕、風車、刀具等。(《衡南縣志》，中國社會出版社1992：148)：

(4)上山怎敢比下山，籃盆怎敢比花籃。(廣東陸豐傳統漁歌《情歌對唱》，《陸豐文史》第4輯，1990：63)

我們認為，“蘭盆”可能就是“籃盆”?！稄V韻》中“蘭”音落干切(*lɑn)，“籃”音魯甘切(*lɑm)，二字讀音近似。唐胡曾《戲妻族語音不正》詩：“呼十卻為石，喚真將作針。忽然云雨至，總道是天因(陰)?！边@表明中古時期有些方言中-m尾(針、陰)已并入-n尾(真、因)，這樣“蘭”“籃”就是同音字，故可通假?！侗阕觾绕肪?《金丹》：“棹籃舟而濟大川乎？”《藝文類聚》卷71《舟車部》引《抱樸子》“籃”作“蘭”?！逗鬂h書·張步傳》：“八年夏，步將妻子逃奔臨淮，與弟弘、蘭欲招其故眾?！蓖跸戎t集解：“蘭誤。官本作藍?！薄八{”“籃”古常通用。清顧景星《白茅堂集》(康熙刻本)卷25《藕灣別張長人后寄二十二韻》：“竭來蘭(原校：亦作藍)輿興，再入張融宅?！薄疤m輿”當作“籃輿”。以上均“籃”“蘭”可通之證。“盂蘭盆”之“蘭”也有寫作“籃”的。清俞正燮《癸巳類稿》卷15《觀世音菩薩傳略跋》：“佛說七月十五日救面然餓鬼，面然者觀音變相，以附目連《盂蘭盆經》。盂蘭盆者，正言盂蘭婆那，言救餓如解倒懸，而俗訛魚籃觀音?！泵嫒?又稱焰口)餓鬼是觀世音的化身，是盂蘭盆法會主要的供奉對象(即“放焰口”活動)，由此便有了“魚籃觀音”之稱。寫作“籃”并非是俗訛，而恰恰是本字。相傳唐代畫圣吳道子繪有《魚籃觀音像》。明都穆《寓意編》：“余家自高祖南山翁以來，好蓄名畫。聞之家君云：妙品有吳道子《魚籃觀音像》、王摩詰《輞川圖》、范寬《袁安臥雪圖》，惜今不存?！泵魅擞涊d未必可靠。不過，宋僧朋有《詠魚籃觀音》詩(明正勉《古今禪藻集》卷13)，宋壽涯禪師有《漁家傲·詠魚籃觀音》詞(明楊慎《詞品》卷2)，則最晚宋代已有“魚籃觀音”之名。后世也有寫作“籃”的。例如：

(5)馮媽媽道：“二娘使我往門外寺里魚籃會，替過世二爹燒箱庫去來。”(明蘭陵笑笑生《金瓶梅詞話》第十八回)

(6)中元日初嘗稻，享祖考，僧眾設盂籃會，代薦冥魂。(清鄒理纂修《巢縣志》(雍正八年刻本)卷7《風俗志·四時》)

(7)東天仙電影院定于今日舉行盂籃會。(天津《益世報》1935年8月11日)

(8)此后，延續至本世紀四十年代，赤峰人李惠清操持此事，于每年農歷五月十三以及“盂籃盆會”等大規模的“廟會”期間正式演奏，盛極一時。(赤峰市紅山區委員會文史資料研究委員會《紅山文史》第1輯，1985：4)

(9)七月十五日盂籃盆會。祭祖，俗稱鬼節。(鄉寧縣志編纂委員會《鄉寧縣志》，新華出版社1992：636)

(10)到清光緒末年，南岸紫竹庵每年農歷七月十五日(中元節)，廟祝按例舉行盂籃盆法會。(天津市西青區政協文史資料研究委員會《西青文史》第2冊，2002：159)

“魚籃會”即“盂蘭會”，是“盂蘭盆會”的簡稱?？梢姟疤m盆”就是“籃盆”。不知有“籃盆”一詞者寫作“蘭盆”，因為“蘭”為美飾之詞，有理可講。

文獻中有織竹為盂蘭盆的記載。宋陸游《老學庵筆記》卷7：“故都殘暑不過七月中旬，俗以望日具素饌享先，織竹作盆盎狀，貯紙錢，承以一竹，焚之，視盆倒所向，以占氣候，謂向北則冬寒，向南則冬溫，向東西則寒溫得中，謂之盂蘭盆，蓋俚俗老媼輩之言也。又每云‘盂蘭盆倒則寒來矣’。”宋孟元老《東京夢華錄》卷8《中元節》：“以竹竿斫成三腳，高三五尺，上織燈窩之狀，謂之盂蘭盆。掛搭衣服冥錢在上，焚之。”明于慎行《穀山筆麈》卷17：“古俗以七月望日具素饌享先，織竹作盆盎，掛冥財、衣服在上焚之，謂之盂蘭盆。”可知盂蘭盆乃編織而成，這與籃盆的特征相符。

明代郎瑛《七修續稿》卷4《辯證類·盂蘭盆》(明刻本)中曾提出一種新解：“七月十五盂蘭盆之說，諸皆主佛經目連救母，于是日以百味著盆中供佛，然不知何謂盂蘭盆也。及讀《釋氏要覽》，云盂蘭猶華言解倒懸，似有救母之說矣，而盆字又無著落。問之博識，不知也?！磸退贾厶m盆實起于風俗，而目連救母之事隅(偶)符是日，且佛氏盂蘭盆二(應為‘三’)字之音又與之同，遂訛而為盂蘭盆也。或當是箊藍盆三字亦不可知。但佛教與祀先之事日崇，而風俗之事日遠且微也，故不復知前起義，并《筆記》《華錄》抄過亦錯。但于三字難通，因得其說，贅之于槀?！比丈疅o著道忠《禪林象器箋》(1741年刊行)卷13引郎瑛說，“藍”作“籃”。箊是一種竹子?！稄V韻·魚韻》：“箊，竹名?！钡浼泻苌偈褂?，也從未出現過“箊藍盆”的寫法，所以“盂”原本為“箊”的設想缺乏合理性。不過郎瑛猜測“蘭盆”就是竹編的“籃盆”，可謂幸而言中，這似乎表明他知道有“籃盆”一詞。

按《盂蘭盆經》中的說法，“安盂蘭盆中”的不僅有“百味飯食”，還有“五果”(各種水果)等物?！稘h書·東方朔傳》“置守宮盂下”顏師古注：“盂，食器也。若缽而大，今之所謂缽盂也。”飲食適合放在缽盂中，而各種水果適合放在編織的籃盆中，故云“安盂、蘭盆中”，即安放于缽盂及籃盆之中?！坝厶m盆”原本只是線性排列中的兩種器具，不是一個詞，只因譯者摘取此三字作經名，后世又據此經舉行盂蘭盆法會，遂使“盂蘭盆”凝固為一詞。既視為一詞，而理據不明，便牽附為梵文音譯詞。古常“盂(杅)盆”并列。后秦弗若多羅譯《十誦律》卷38《明雜法之三》：“佛在舍衛國，諸比丘無物浣衣，是事白佛。佛言：‘應畜槽、杅盆浣衣。’”隋智顗說、唐灌頂錄《金光明經文句文句記會本》卷4：“儛杅，儛音舞，義同。杅音于，杅盆也?！碧瓢拙右住栋资狭骂惣肪?：“東方朔射覆盂盆之下，中之?！薄坝刍@盆”并舉，猶如“盂盆”并列。

玄應釋“盂蘭盆”為“倒懸”，當是據當時中元節流行的“承以一竹，焚之，視盆倒所向，以占氣候”之類的占卜習俗而臆想的說法，“承以一竹”即懸盆其上，“盂蘭盆倒則寒來矣”即“倒懸”之“倒”所從附會也。陸游說這種“視盆倒所向，以占氣候”的習俗是“俚俗老媼輩之言”，可知由來久遠。玄應還指出“舊云盂瓫是貯食之器”，說明在他之前人們一般還是把“盂蘭盆”理解為盛放食物的器具，是他別出心裁地解釋成了音譯詞。既然該詞在漢語內部可以得到合理的解釋，缺乏依據的音譯說就沒有存在的理由了。

[1]熊娟.“盂蘭盆”的語源語義考查[J].漢語史學報第14輯，上海：上海教育出版社, 2014.

[2]楊琳.中國傳統節日文化[M].北京：宗教文化出版社, 2000.300-312.

[3][日]田中文雄.“盂蘭盆”語義解釋考[D].道教文化への展望——道教文化研究會論文集, 東京：平河出版社, 1994.

[4]許寶華、宮田一郎主編.漢語方言大詞典[Z]. 北京：中華書局, 1999.7258.

【責任編輯：董麗娟】

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2016-04-28

本文系國家社會科學基金后期資助項目(項目批準號：15FYY001)的階段性成果。

楊琳(1961-)，男，甘肅臨夏人，教授，主要從事語言學、文獻學、民俗學等研究。