平果壯族嘹歌的當代發展

●金萌

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平果壯族嘹歌的當代發展

●金萌

［摘要］廣西壯族自治區平果縣的壯族嘹歌發展至今已有2000多年的歷史，在新的社會形勢與環境下，文化的變遷給壯族嘹歌的生存帶來了前所未有的考驗，也為其多元化的傳承與發展提供了新的契機。目前，區域制約、傳承方式單一、音樂創作缺乏、保護不力等是嘹歌在當代發展中亟待解決的問題。當下，應當大力促進壯族嘹歌的多元化發展、實施傳承人保護和培養措施、廣泛征集嘹歌音樂作品，加大民族文化保護力度，以實現壯族嘹歌文化的永續傳承。

［關鍵詞］壯族；嘹歌；平果；永續傳承

廣西壯族自治區平果縣的壯族嘹歌發展至今已有2000多年的歷史。長期以來，壯族嘹歌根植于壯族社會文化中，與當地人民的生產生活習俗、心理需求、倫理道德、民間信仰、審美觀念、人物心態等緊密相連。然而，近年來隨著全球化市場經濟的不斷深入，以往的傳統壯族嘹歌囿于歷史的局限性，已不能準確地表達當代生活環境下人們的文化審美心理與需求，因而合理開發和利用民族文化資源，堅持“走出去”“請進來”的傳播模式，成為了新時代壯族嘹歌發展的重要路徑。

一、平果縣壯族嘹歌的文化建設

（一）壯族嘹歌文化建設的理念

隨著我國社會主義現代化建設的不斷推進，合理開發與利用壯族地區獨有的民族音樂文化資源，不僅有利于弘揚壯學文化、促進壯歌文化傳播，同時對非物質文化遺產的保護、廣西文化的產業建設等都具有較大的推動作用。基于這樣的文化發展背景，平果縣縣委、縣政府作出了壯族嘹歌文化建設的決定。

首先，進行科學的市場定位。壯族嘹歌文化建設，根據社會文化的實際情況，結合傳統的文化發展理念，來生產、推廣和銷售民族文化產品。在打造民族文化品牌的過程中，當地政府始終以不斷適應時代的審美需要及消費者的文化價值觀為基礎，以在特定的文化區域中塑造民族個性品牌為內涵，以借助品牌優勢宣傳民族文化形象，不斷創造能夠滿足市場需求的文化品牌。

其次，制定戰略性的發展目標。隨著全球信息化地不斷發展，各國與各民族間的文化交流活動也愈加密切和深入，在一定程度上加劇了全球化的文化發展進程。因此，在考慮壯族嘹歌文化品牌的開發與利用時，務必從國際性的市場環境出發，對其全面發展進行系統的規劃，從而使嘹歌文化品牌成為該地區新的經濟增長點，推動平果地區政治、經濟、文化的全面發展。

（二）壯族嘹歌文化建設的三步曲

在嘹歌文化品牌的推介中，平果縣人大常委會原主任農敏堅首先提出了“書、歌、節”三步走的發展戰略，他將嘹歌比喻成一只翱翔的小鳥，認為“書是鳥的身軀，歌是鳥的雙翅，節是天堂鳥落腳的地方”①謝文婷：《農敏堅的嘹歌三部曲》，載《廣播歌選》2011年第4期。，這是農敏堅先生對打造嘹歌三部曲的詮釋。

2004年，平果嘹歌被列入廣西壯族自治區“民族民間文化保護工程”第一批試點名單。為有效和及時的保護這一壯族民間傳統藝術瑰寶，平果縣人民政府決定出版《壯族民歌叢書·壯族嘹歌》系列叢書，使嘹歌文化得以完整的留存下來。同時，以文字記載和口傳相結合的形式向民間傳播。

在現代化語境中，平果壯族嘹歌之所以能夠留傳至今和它所賴以生存的環境也是分不開的。在第二步對“歌”的規劃中，農敏堅先生將壯族嘹歌音樂創作分為三個階段：改編、層次和入味。第一階段是在原民歌曲調基礎上進行二度創作、移植、填詞的創新；第二階段在原生態嘹歌中加入流行元素，求得層次的分明；第三階段以壯族故事切入來尋找壯族主體音樂文化符號，將民間故事與民族音樂進行完美的結合，推出“壯族故事”系列音樂作品，從而以多種文化形式與樣式將嘹歌的“歌文化”呈現在觀眾面前。

如果說“書”是鳥的聲音，“歌”是鳥的翅膀，那么“壯族天籟歌圩音樂節”，就是農敏堅先生為平果嘹歌這只天堂鳥打造的落腳地。“壯族天籟歌圩音樂節”是歌圩中的音樂，文化中的音樂，是壯族民歌文化的核心，是最能代表壯族民歌音樂特性的一種最直接的表現形式。為此，從2008年起平果縣委、縣政府就注冊每年舉辦一屆“壯族天籟歌圩音樂節”。其主要內容包括以文化交流與展示為主的“壯鄉天籟”主題晚會、原創歌曲文藝晚會、原生態壯族民歌文藝晚會、合唱音樂會、時尚音樂會、歌圩音樂研討會和以項目招商、經貿洽談為主的項目簽約會、產品展銷商品交易會、旅游推介會等。此外，主辦方每年為壯鄉制作一首“地道”的主題歌，從而通過“一首歌”“一個節”來提升平果縣的整體形象和知名度，如今壯族嘹歌已逐步成為展現平果民族文化的名片。

隨著嘹歌文化的進一步發展，平果當地還做了大量的工作，力爭以音樂、文字、符號三管齊下，讓嘹歌嘹亮，飛揚世界。同時，平果縣當地政府也希望能吸納更多的有識之士加入到平果嘹歌文化的保護中，弘揚壯族文化品牌特色。

（三）壯族嘹歌文化建設的意義與價值

自2003年以來，經過多年的文化建設工作，平果壯族嘹歌已多次參加了中央電視臺節目的錄制，歌手們在全國性的民歌大賽、青年歌手大賽中紛紛獲得佳績，同時還在悉尼歌劇院“中國民歌演唱會”、南寧國際民歌藝術節等國際舞臺上獻藝，使壯族原生態嘹歌放聲于世界，如今壯族嘹歌已得到了社會各界的廣泛關注與認可。

壯族嘹歌文化建設，首先是一種尊重民族歷史、社會文化的具體表現。在民族文化發展的過程中，我們應當充分認識到歌手的重要意義，它既是文化的創造者，同時又是文化傳承的直接載體，而遺憾的是嘹歌傳統曲調及歌書現均散落在民間，所以當務之急應廣泛發動和組織群眾的力量，做好全面收集、整理嘹歌曲調及歌書的工作，從而做到取之于民并用之于民。

其次，壯族嘹歌的文化建設實現了平果當地政治、經濟、文化三個文明的協調發展。近年來，平果縣當地政府緊緊圍繞“文化展示、學術交流、商貿洽談、項目招商”這一宗旨，以嘹歌作為平果縣的文化名片，使它成為了平果縣招商引資、文化旅游、宣傳推介的平臺，為拉動平果縣的社會經濟全面發展做出了積極的貢獻，實現了當地經濟強縣、文化名縣和旅游大縣的戰略性目標；同時，對平果縣樹立民族文化的地標形象，提升文化品位，擴大地區知名度及美譽度均意義重大。

其三，壯族嘹歌文化建設有利于更好的滿足壯鄉人們日益增長的物質文化需求，從而盡快實現社會現代化建設的根本目標。近年來，隨著平果地區城鄉經濟的持續增長和人民生活水平的不斷提高，民眾文化消費的觀念和能力日漸增強，對文化產品的服務需求也逐漸增多。由此，在新形勢下應運而生的嘹歌民族文化品牌在滿足民眾多層次、個性化的文化需求方面正發揮著重要的作用，就像嘹歌中所唱“有歌的日子好養心”，它為廣大民眾提供了豐富的精神食糧，使平果民族地區實現了經濟小康、文化小康的全面發展。

其四，壯族嘹歌文化建設也是挖掘、搶救、保護與傳承壯族地區優秀傳統文化的應然選擇。嘹歌是壯族民眾喜聞樂見的民族藝術文化形式，近年來，由于受人為破壞和不可抗拒的自然因素影響，嘹歌在壯族民間生存空間減小。因此，為響應黨和國家關于搶救民族傳統文化的號召，平果縣地方黨委政府立即組織力量挖掘、搶救、整理嘹歌，大力促進壯學及壯歌文化建設，為保護與傳承民族文化做出了積極的貢獻。

二、平果縣壯族嘹歌在當代發展中存在的問題

（一）壯族區域的制約

音樂與其生存的社會環境之間有著密不可分的相互聯系，它在一定程度上反映著人類的社會生活，同時其所處的社會環境又對音樂形態特征的形成產生著諸多的影響。嘹歌作為民間音樂文化，它的民族性、區域性和地域性特點是與生俱來的，而這種文化特點對于多數局外人來說，可謂是最大的瓶頸，它在社會內部實施自我保護的同時，也對外圍文化圈設置了一個無法跨越的“門檻”。

在平果當地唱嘹歌人們的心中，無論在田邊地頭，還是街日圩場，唱嘹歌始終都是人們自娛自樂、自我消遣的一種方式和手段，他們不在乎局外人是否能聽懂他們的歌意，也從不羨慕別人的歌種，僅僅求得一種自我心靈的釋放與滿足；同時，嘹歌也不是任何人都能夠聽得懂、會演唱的民歌歌種，多數壯族人認為：演唱嘹歌的人必須經過一定音樂、語言和歌唱習慣訓練的人才有可能成為歌手。這也就是被局內人所稱為的“門檻”。

經平果當地研究者介紹和筆者的田野調查發現，局內人對壯族嘹歌的研究工作可以說“心有余而力不足”，無法做到整體和全面的對嘹歌實施進一步的保護與傳承；而對于局外人而言，由于無法在短時期內熟知并掌握當地的地區語言和在音樂中所運用的特殊的語言習慣，故很難進入到局內人的文化系統中進行深入的挖掘和探析。

誠然，任何一種民族地區語言都反映了該民族人們對客觀世界的認識，是人們在長期實踐中所形成的語言知識體系，并在這一過程中逐步吸收、融合他文化的有益成分。民族共同語言為民族內部間人們的溝通和聯系架起了一座橋梁，但也相應的對外界文化形成了一道無形的屏障，所以語言及文化的差異也是形成壯族嘹歌流傳區域單一的一個重要因素。

（二）音樂傳承方式單一

長期以來，壯族嘹歌藝術的曲調傳播大多延續了口傳心授、口耳相傳的模式及特點。“口傳心授、口口相傳”是由師父將意義符號化的一種過程，并以音聲為手段施以教學，進而讓徒弟從內心領會其要旨。可以說這一現象在中華文化的數千年歷史文明中亦不例外，早在明朝解縉《春雨雜述·評書叢書集成初編》中曾有記載：“學書之法，非口傳心授，不得其精。”①［明］解縉：《春雨雜述·評書叢書集成初編》，北京：中華書局，2010年版。故可窺知其優越，這種現象也在一定程度上反映了當時社會的生產力水平，但從文化相對論觀點來看這種傳播模式卻存在著較大的弊端。

在筆者調查中發現，嘹歌在不同的流傳區域因各地的方言差異逐漸形成了多種音樂曲調。比如，在平果太平鎮地區主要流傳有底格嘹和長嘹曲調，馬頭鎮地區主要流傳哈嘹和斯格嘹曲調，海城鄉地區主要流傳那海嘹和文歌曲調等，這些都與師徒傳承中所具有的地緣、血緣、族緣系統息息相關；值得關注的是，其中部分傳統曲調廣泛流傳于多個嘹歌傳承地區，比如傳統曲調哈嘹現在幾乎在各地區歌圩中均有演唱，深受人民群眾的喜愛，而由于各地方言習慣的不同，加上在流傳的過程中因歌手們“口口相傳”使文化產生了不可避免的偏差，所以在同一圩場中來自不同地域的歌手所演唱的哈嘹曲調也都不盡相同，往往在歌曲的節奏處理、拖腔長短、裝飾音運用等方面存在一些差異。

截至目前，關于嘹歌音樂類的相關研究工作，由于原始譜例傳承資料的匱乏，鮮有專家、學者予以關注和研究，壯族嘹歌音樂的相關論述和研究成果更是少之又少，究竟傳統壯族嘹歌音樂曲調是什么樣子，現已無從考證。就目前壯族嘹歌音樂發展而言，筆者認為應當有更多音樂專業領域的專家、學者來關注和挖掘這一優秀的民族文化藝術，及時地拿出一套可行的音樂保護與傳承發展策略，將壯族嘹歌的文化研究上升到一個新的高度。

（三）嘹歌音樂創作缺乏

音樂是壯族嘹歌文化與藝術中極其重要的一個組成部分，也是筆者此次論文研究的重點。在平果嘹歌流傳地區，長久以來人們大多仍沿襲著“口耳相傳”的方式，依靠大腦記憶將傳統嘹歌音樂逐代傳播，故現今流傳較為廣泛的僅有哈嘹、底格嘹、斯格嘹、長嘹、那海嘹、喲伊嘹、文歌、勉歌等幾個傳統曲調。

目前，音樂創作缺乏是影響壯族嘹歌發展的一個重要瓶頸。近年來，在平果地區出現了一種新的嘹歌音樂作品形式，它以哈嘹樂隊創作的新音樂作品為代表，這些作品在傳統曲調的基礎上融合了流行音樂的藝術元素，從而形成了獨特的藝術風格。但是，長期以來由于嘹歌的傳統曲調在壯族地區人們心中已根深蒂固，所以這種現代風格的嘹歌形式目前也僅被青年一代的人們所接受，卻沒有能在壯族地區廣泛流傳開來。

現階段，壯族嘹歌亟需一批專業的音樂人士為其“量體裁衣”，以滿足壯族大眾的文化心理和音樂審美為標準，以壯族嘹歌文化及其音樂風格曲調特點為框架，為嘹歌音樂作品注入新的血液，只有這樣才能使壯族嘹歌藝術煥發出新的活力，從而不斷推動民族文化藝術的新發展。

（四）“非遺”后期保護工作不力

壯族嘹歌成功入選國家級非物質文化遺產名錄，不僅讓獨特的壯族文化藝術魅力在世界的舞臺上得以充分的展現，同時也能讓國人更多地關注壯族文化傳統。但筆者在調查中發現，已成為國家級非物質文化遺產的壯族嘹歌的后續保護工作目前仍存在一些問題。

首先，政府部門關注程度較低。自2002年起，在平果縣四家班子領導的支持下，平果縣人大常委會原主任農敏堅常年致力于壯族嘹歌非物質文化遺產項目和民族文化品牌的打造工作，使挖掘、整理、保護、傳承平果壯族嘹歌的各項工作均有條不紊的逐一展開。2013年9月底，筆者又分別走訪了平果縣宣傳部、教育局、文體局、史志辦、文化傳承中心等多個政府行政部門，了解關于壯族嘹歌文化工作的開展情況，但得到的答復均是各部門未曾參與或不知情等，而此時距離農敏堅離任廣西平果縣人大常委會主任一職已有兩個年頭。從目前的壯族嘹歌文化保護工作來看，地方相關職能部門尚存在認知不明、措施缺位等問題。

其次，保護資金存在缺口。非遺保護的資金存在缺口一直以來都是制約非遺文化發展的主要瓶頸，我國的專項經費在實際操作中能夠確實落戶到傳承人身上的如同毛毛雨般，實在難解非遺保護所需資金之“渴”。近年來，除了以政府行為為主導開展的社會活動以外，對于像平果嘹歌協會、耶圩嘹歌傳承基地等民間組織、平果縣各中小學校，在開展嘹歌比賽、歌手培訓、傳承人培養等活動時，多數情況下只能依靠自籌經費來支撐，而由于地方民間組織籌措資金能力有限，現許多社團的活動計劃也因此而擱置。

在全球化不斷發展的今天，保護非物質文化遺產、搶救民族文化藝術，不僅是國家和民族發展的需要，是對傳統文化的尊重和保護，同時也是向人類可持續發展和社會文明邁進的一大步。隨著壯族嘹歌非遺后續工作的不斷深入，我們的工作重心應更多的轉向對壯族嘹歌實施實際性的保護與開發的層面上來，使壯族嘹歌非遺保護工作逐步走向規范化、專業化的道路，并最終實現民族文化的可持續發展。

三、對平果縣壯族嘹歌當代發展中存在問題的建議

（一）促進壯族嘹歌多元化發展

改革開放以來，我國少數民族地區逐漸受到全球化的影響，整體社會環境及人們的生產生活方式發生了極大的改變，各個具有不同文化體系的族群勢必會受到外界文化的相互影響，此時抱著一種寬容的態度，選擇性地接受適合本族群發展的外來文化，是新形勢下保持自我文化持續發展的必然趨勢。全球化雖然以強勢的方式對我國壯族區域文化產生著深遠的影響，但它并沒有使壯族嘹歌全盤西化，所以，在重建適應于當代社會形勢與環境的壯族嘹歌時，可通過保留傳統文化的核心選擇性地吸收和創新外來文化的方式，來打破壯族區域性的制約，使壯族嘹歌迸發出新的活力。

現階段，在壯族嘹歌流傳的平果地區，人們對新時期下壯族嘹歌今后的發展方向大體持兩種看法：其一，從整體和發展的角度，認為任何一種民族文化都不僅僅是單一的個體，而是通過各民族間文化的不斷交融、整合逐漸形成的有機整體，所以壯族嘹歌也同樣需要在繼承傳統的基礎上，接受外來新的文化價值體系，以形成適合于時代發展的多元文化；另一種，則是堅持“全盤繼承，兼收并蓄”的守舊主義，認為壯族嘹歌是祖先遺留下來的寶貴的民族文化遺產，應以“原生態”的方式流傳于民間，將“原生態”看作是高于一切的傳統音樂文化形式。

筆者認為，從發展的眼光來看，在當代社會形勢與環境下，一味的封閉、守舊，固步自封，非但不能使民族文化得以良好的繼承，反而會阻礙民族文化的前進與發展，因此壯族嘹歌在現階段應盡快走向一條多元化的發展道路。比如，在處理“局內人”與“局外人”對于壯族嘹歌語言及文化溝通障礙的問題時，作為“局內人”，可在一些大型嘹歌歌圩活動中由主辦方將演唱者所要演唱的歌詞或歌曲內容用現代多媒體字幕的方式展示出來，供其他民族或與其不同語言習慣的人們欣賞、品鑒、研究；而作為“局外人”,可將開放性的世界多元文化思想觀念逐步帶入到壯族人們中間，使他們在保持原有民族文化特色的基礎上，博采眾長、取長補短，學習、吸收各民族優秀的文化成果。當然，要想實現文化的繁榮發展，還應做到既要把握好傳統與現代的民族文化關系、克服封閉守舊主義觀念，又要注意防止和反對夸大的民族虛無主義思想，只有這樣才能在民族文化的相互交流、借鑒和融合中，達到共存共榮的和諧局面。

（二）實施傳承人保護和培養措施

弘揚民族文化精神、傳承民族傳統藝術，重點應加強民族地區傳承人的保護與培養力度，這在一定程度上將直接影響著整個民族文化的發展局勢，故只有不斷完善人才培養機制，建立一支規模較大、素質較高的文化傳承隊伍，才能從根本上解決壯族嘹歌傳承與發展的緊要問題。對此，筆者有以下幾點看法。

首先，應正確引導傳承人具有多元的民族文化意識。壯族人民在長期的歷史發展過程中，創造了大量優秀的民族文化藝術，而這些民族文化藝術之所以能夠經久不衰并愈加壯大，與其兼容并蓄的民族文化意識是分不開的。所以，在民族文化這所“大課堂”中，應使傳承人在堅守本民族文化藝術陣地的同時，充分認識到學習其他文化的重要性，并在長此以往的借鑒和比較中更好地發展自己，只有通過不斷的融合和創新，才能使壯族嘹歌文化藝術具有持久的活力與生命力。

其次，應要求傳承人具備系統的文化知識儲備。藝術傳承者一旦缺乏了文化體系的支撐，就會如同無源之水、無本之木，難以從根本上實現民族文化傳承的具體目標。隨著社會文化的不斷發展，人們越來越多地認識到專業藝術教育的重要性，故現階段對壯族嘹歌傳承人的培養重點，應更多地放在加強音樂基礎理論教育的層面上，通過系統、專業的技術訓練，來幫助人們更好地認知和理解民族音樂及民族文化內涵，使傳承人的文化藝術素養從根本上得到提高。

其三，應注重和加強傳承人綜合能力的培養。在社會文化發展日益繁榮的今天，作為傳統藝術的現代演繹者，嘹歌傳承人不再是狹義上的“傳話筒”，僅有再現民族藝術的單一功能，而需更多的具備挖掘、整理、歸納、研究、表演、開發和創新文化藝術的綜合能力，從而使壯族嘹歌文化藝術得到更好的傳承與發展。

從目前平果縣在打造壯族嘹歌文化品牌所做的諸多努力來看，雖然在一定范圍內，以平果嘹歌協會、耶圩嘹歌傳承基地以及各中小學校為據點，舉行了一些卓有成效的培訓活動，但其工作方向還主要集中在傳承的內容、方式和趨勢等方面，而較少地從傳承主體本身的基本素質入手進行系統的指導和培訓；換言之，當下的人才培養工作多側重于物，而忽略了對人的關注，所以，在現階段壯族嘹歌所實施的保護工作中，提高傳承人的綜合素養是目前所亟待解決的關鍵問題。

（三）廣泛征集嘹歌音樂作品

我國作為一個幅員遼闊且具有多民族優秀文化的泱泱大國，豐富的音樂文化遺產具有相當高的藝術價值，我們有責任和義務對現有的音樂文化做到傳承和保護，并用發展的眼光去挖掘、創造出更多的新音樂。

目前，在新的形勢下努力搜集、挖掘民族音樂遺產，整理、創作出一批優秀的壯族嘹歌音樂作品，是擺在許多音樂家、作曲家、傳承藝人面前的一項重要任務。相對于一般創作歌曲而言，壯族嘹歌因產生于特定的社會民族文化背景之下，具有很強的民族性、區域性和地域性特點，形成了極具特色和風格的節奏與調式、調性。如何將民族民間的音樂特性融合到新創作的嘹歌作品中去，寫出既有民族性特色，又具有時代性的優美旋律，是現代創作者要思考的關鍵所在。為此，筆者認為可從以下兩個方面著手。

首先，需要對壯族嘹歌的傳統音樂曲調進行系統的搜集和整理，并通過錄制原生態壯族嘹歌音像光碟，對現有傳統曲調進行規范化記譜等工作，將這些原汁原味的壯族嘹歌最大化的留存下來，為今后人們對其傳統曲調的研究和新音樂作品的創作打下基礎。

其次，可由政府部門牽頭，在一定范圍內組織壯族嘹歌新音樂作品的征集活動，積極引導和啟發創作者在保持壯族嘹歌原生態傳統韻味的基礎上，對壯族嘹歌進行改編、移植或再創作，使之具有更多新的表現。

征集壯族嘹歌音樂作品的途徑，可由音樂家協會等相關部門組織，如舉辦廣西各高校音樂院系、廣西簽約作曲家的采風活動等，以此激發民族音樂創作的新活力，促進壯族嘹歌音樂創作水平的不斷提高；另外，可以每年政府部門主辦的“壯鄉天籟”歌圩音樂節活動為契機，在活動方案的安排和設計上，將壯族嘹歌音樂作品的征集活動加入其中，從而吸引更多的專業人士了解民族文化藝術的同時，推動壯族嘹歌音樂創作的新發展。

當然，民族音樂文化的保護與傳承工作不是一件易事，它需要很長的時間甚至幾代人的努力去共同完成。如今，中國音樂學院、廣西藝術學院、廣西民族大學、廣西師范大學等多所院校均已逐步加入到了壯族嘹歌音樂研究和開發工作中來，相信在不久的將來，還會有更多的專業人士參與進來，共同肩負起民族文化傳承與發展的重任。

（四）加大民族文化保護力度

隨著我國城市化和工業化進程的不斷加快，大量民間傳統文化賴以生存的生態環境急劇變化，一些寶貴的民族文化資源由于過度開發或不合理利用，遭受了人為或自然的破壞，正面臨著消亡和失傳的境況，區域民族文化特色也隨之淡化。因此，在現階段我們應當充分認識到保護民族文化資源的重要性與緊迫性。民族文化的保護與傳承工作，應始終堅持以政府為主導的方針，加強文化市場的監管力度，切實保護民間傳統文化的合法權益，從而不斷促進民族文化產業健康繁榮地發展。因此，筆者認為壯族嘹歌的保護工作還應在以下方面予以重視。

首先，加強政府的管理力度。廣西各級政府及相關主要部門要將壯族嘹歌的保護工作納入政府議事日程與精神文明建設規劃中，成立壯族嘹歌非物質文化遺產保護工作領導小組統一協調相關工作；制定并實行例會制度，研討壯族嘹歌非物質文化遺產保護工作的重大問題，健全和完善各項規章、制度，使國家的各項方針、政策、措施得以有效的保障和落實；加強壯族嘹歌非物質文化遺產的法制化建設，抓緊制訂適用于壯族嘹歌的《非物質文化遺產管理與保護條例》，使各項管理與保護工作有理可依，有章可循；建立壯族嘹歌保護工作的責任追究制度和輿論監督制度，對于違反文化保護條例的個人或組織行為給予嚴厲打擊和懲處，推進壯族嘹歌保護工作的科學化、規范化與民主化；加大對壯族嘹歌保護的宣傳力度，可通過舉辦論壇、講座等形式，提高廣大群眾對自身民族文化內涵的認識與了解，營造民族文化遺產保護的良好氛圍。

其次，加大政府的資金投入。當地政府應將壯族嘹歌專項保護經費納入到政府財政預算中，并加大對壯族嘹歌保護資金的投入力度，切實保障壯族嘹歌的文化保護工作得到順利開展，任何單位或個人不得私自侵占、挪用此項經費；同時，可調動社會各大企業單位、團體或個人參與到壯族嘹歌的保護工作中，制定與完善社會贊助和捐贈的各項服務政策，來改善文化保護經費來源單一的格局，逐步形成由政府行為主導、社會廣泛參與的良性文化保護機制。

壯族嘹歌是廣西的珍貴文化資源，但目前由于政府主導地位的缺失以及民間文化保護資金的短缺，壯族嘹歌民間文化的生存與發展已受到了嚴重的制約，其自身的文化功能與經濟價值也無法得到充分的體現。現階段，只有不斷加快當地政府的文化建設步伐，推進政府的領導與管理創新，實行科學的規劃方法與合理的運作模式，才能最終實現壯族嘹歌傳統文化的永續傳承。

四、結語

綜上所述，文化的變遷使壯族嘹歌生存狀況面臨著前所未有的考驗，但同時也為其多元化的傳承與發展帶來了新的契機。本文聯系我國現階段社會與文化發展的多元性和特殊性，探討壯族嘹歌在現當代傳承中的應然選擇，并為壯族嘹歌在文化轉型后新的歷史背景下，拓展了新的探索思路和實踐反思。所以，從文化變遷及文化人類學的研究視角來研究壯族嘹歌，不僅能夠解釋現象、探尋根源，還具有保護傳承民族文化的重要指導意義。

作者簡介：金萌，女，回族，洛陽理工學院教育科學與音樂學院教師。