馮溥與康熙詩壇風尚的變遷——以己未博學鴻儒科后的萬柳堂雅集為觀照

高 蓮 蓮

（青島市委黨校，山東 青島 266071）

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馮溥與康熙詩壇風尚的變遷——以己未博學鴻儒科后的萬柳堂雅集為觀照

高 蓮 蓮

（青島市委黨校，山東 青島 266071）

摘 要：清康熙十八年博學鴻儒科考試后，馮溥以萬柳堂為載體，以宴飲雅集為形式，倡導“宗唐”的“盛世清音”創作，借由詩壇唱和整飭和引導康熙詩壇的走向。在馮溥的積極干預下，“溫柔敦厚”的儒家詩教觀念復歸，清雅平和的詩風重新占據了主流，“盛世文治”全面展開。

關鍵詞：馮溥；萬柳堂雅集；詩壇風尚

康熙己未博學鴻儒科前后，清初占據主流地位的遺民詩嚴重式微，統治日益穩固的清朝社會迫切需要一種新的風氣來引領詩壇潮流。正如魏泉所說，“當承平日久，一種曾經流行一時的東西漸漸會開始隱隱遭人厭棄，所謂久而易窮。此即可謂‘天時’，當此之時，一些小圈子中最早出現的能反映人們共同心理的新思潮和新趣味，就相對容易對大風氣的改變產生作用。”[1]博學鴻儒科的詔舉正當此“天時”，它作為一個關乎政治、文化走向的大關節，對文學思潮、詩風流變的影響甚巨，甚至有學者認為博學鴻儒科拉開了真正的清代文學的序幕 。①日本學者竹村則行在其《康熙十八年博學鴻詞科與清朝文學之起步》（1990年11月日本九州大學中國文學會編《中國文學論集》第九號）摘錄了一些與博學鴻儒科相關的資料，翻譯成日語，并對這些材料進行簡單的評述，提出了康熙十八年博學鴻儒科為真正的清代文學序幕的觀點。博學鴻儒科期間，“以高位主持詩教者”——馮溥廣招門下士，舉辦了名目繁多的雅集，通過“小圈子”的傳播，影響和引導著康熙詩壇的“大風氣”。他以萬柳堂為載體，以雅集為形式，倡導“宗唐”的“盛世清音”創作，借由詩壇唱和影響鴻博征士的詩歌審美和詩學宗尚，整飭和引導康熙詩壇的走向。

一、詩壇“小圈子”與“大風氣”

博學鴻儒科前后，是清代社會政治和思想文化的全面轉型時期。就詩壇來說，正處于“群龍無首”、亟需整治的關鍵時期。博學鴻儒科士人進京后的文人雅集就在這樣的大背景下展開。文學風氣的轉移和流變不僅與社會政治和文化思潮有關系，作為創作主體的文人之間的交游雅集，特別是有“以高位主持詩教者”參與的圈子都會因論詩旨趣的相同或談藝論詩的過程中思想碰撞融匯形成相似觀念，由小圈子影響及大風氣，從而對詩風流變產生不可忽視的影響。趙園在《制度·言論·心態》一書中曾說過：“‘時尚’通常由‘巨子’引領，‘主流’則在相當程度上賴以表達。領導人物的影響力，個人魅力，足以放大其聲音?！盵2]（P239）嚴迪昌也說：“領袖式人物無論在學術抑或是在文學的領域內影響和作用，最突出的是團聚號召力，其對養成或開創一種風氣的推促能量，往往具有不可忽視的作用。”[3]（P212）這些論述都指出了核心人物在時代風氣走向中的推動促進的作用，給予我們的啟示就是領袖人物——小圈子——大風氣的層層遞進促使了詩風播遷和詩壇走向的改變。

博學鴻儒科期間的交游雅集就充分體現了這樣一種層層遞進的詩風播遷過程。從康熙十七年（1678）秋天大部分被薦征士入京，到康熙十八年春天鴻博特科考試結束，這大半年的時間，相當于全國各地的名流雅士在京師舉行了一場曠日持久的大規模雅集聚會。進京應試的博學鴻儒人數眾多，他們在京待考期間有各自的交際圈，每個人的小圈子與其他人的小圈子互相交叉，結成一道交游網絡。這道交游網絡由幾個重要的結點串聯而成，對圈子的風氣起到引領和導向作用。起串聯作用的點，具體來說就是馮溥、王士禛等在風氣流變中起到重要作用的“領袖人物”。

康熙十七年詩壇的基本情況是：職志京師詩壇多年的龔鼎孳業已離世，順治年間影響較大的詩人，如宋琬、曹爾堪等人也去世或離京，在京影響較大的詩人僅剩王士禛、汪琬、李天馥等人。王士禛于康熙十七年正月剛剛“由部曹改詞臣”，影響力還不夠大。而當時的著名詩人如施閏章、朱彝尊、潘耒、陳維崧等大部分散布在江南一帶，或處于漂移不定的游幕狀態。京師“新朝詩人”的影響還不夠深遠，未能發揮京師作為政治文化中心對地方詩壇的輻射作用。博學鴻儒到京后，各地的精英人士包括以上提到的施閏章、朱彝尊、潘耒、陳維崧、毛奇齡等幾乎所有比較有名的詩人都聚集到了京師，與馮溥、王士禛等人詩酒唱和、談詩論藝，通過思想觀念的碰撞、融合，建構新一代詩壇風氣。在這一過程中，馮溥及其組織的數次萬柳堂雅集起到了重要的作用。

二、馮溥與萬柳堂雅集

康熙年間，位于廣渠門內的萬柳堂，是馮溥的別業。馮溥（1609 - 1691）字孔伯，號易齋，山東益都人，被尊稱為“益都夫子”。康熙十七年，朝廷詔開博學鴻儒科，大量文學之士匯集京師，士人大規模求薦于京師大吏，馮溥因其地位與威望得到了眾多士人的拜謁，招攬了不少門下士。毛奇齡《益都相國佳山堂詩集序》記載了當時的情況：“暨予應召來京師，會天子蕃時機，無暇親策制舉，得仿舊例，先具詞業繳丞相府。予因獲隨儕眾謁府門下。適車馬從閣中出，揭剝倒屣，延入為賓客。當其時，先予居門下設食授室粲然成列者，已不啻昭王之館，平津之第也”[4]（卷四十四），可見馮溥招攬征士數目之眾。閑暇之余，馮溥偕諸征君雅集于萬柳堂，“飲酒賦詩，竟日而散”[5]（卷九）。初春時節是萬柳堂最美的季節，“丹禁城南小苑開，萬株新柳拂煙栽。相公論道歸常晚，能踏沙堤幾度來？”[6]（卷五）萬柳堂目睹了詩人們吟詩作賦、談藝論道，成為康熙年間詩文風氣演變的見證者。

（一）康熙十八年的收攬人心

萬柳堂唱和具有集體性、功利性與重視交際功能的性質，是代表著康熙盛世初期的具有時代精神的集體性創作。第一次規模較大的萬柳堂唱和當屬康熙十八年博學鴻儒科結束后，馮溥集博學鴻儒于萬柳堂，即席作賦。賦作集結成集，毛奇齡為作《萬柳堂賦序》曰：“西河征車赴京時，益都相公大開閣，請召諸門下士共集于城東之萬柳堂，即席為賦。時作者三十人，益都以詩篇壓卷?！盵4]當時來京參加考試的征士，如朱彝尊、陳維崧、毛際可、儲方慶等多人參加了此次萬柳堂雅集并留下了文章①陳維崧有《萬柳堂記》，見《陳檢討四六》卷八；毛際可作有《萬柳堂記》，見《安序堂文鈔》卷十七；儲方慶有《萬柳堂記》，見《儲遯庵文集》卷三；邵長蘅有《萬柳堂記》，見《青門旅稿》卷四。。雖然這次萬柳堂雅集所創作的內容為賦，但此次雅集聚集了三十多位博學鴻儒進行集體性創作，在雅集上，博學鴻儒們談詩論道自然是少不了的。雖然馮溥的文學水平未必在諸位征士之上，但作為康熙帝身邊的重要館閣文臣，他是以引導詩文風尚符合時代要求為己任的。而且，這次萬柳堂唱和馮溥“以詩篇壓卷”也充分說明了他對詩歌這一文體的重視。這一時期，馮溥已經確立了喜唐不喜宋的詩風宗尚。施閏章為馮溥的《佳山堂詩集》作序云：“嘗竊論詩文之道與治亂終始，先生則喟然嘆曰，宋詩自有其工，采之可以綜正變焉。近乃欲祖宋元而祧前古風，漸以不競，非盛世清明廣大之音也。愿與子共振之?！盵7]（《學余堂文集》卷七）施閏章的這篇詩序作于康熙十九年，說明在此之前，大概就在康熙十七年施閏章入京之后，馮溥就已經向他透露過宗唐祧宋的詩學觀念了。所以在雅集上，馮溥向諸位征士宣揚其“宗唐”的盛世詩風觀念是自然而然的事情了。

（二）康熙二十年的整飭詩風

康熙二十年上巳日，馮溥召集修禊萬柳堂，集會參加者有28人①據毛奇齡《上巳易園修禊和益都夫子原韻二首即席》（《西河集》卷一七八）注云“時陪游者皆同館前輩二十八人”，可知姓名者有米漢雯、徐乾學等。。此次參加修禊的士人全部為明史館修史官，仍然以博學鴻儒為主體。雅集上，馮溥即席發表了其“開國全盛自有氣象”的演說。毛奇齡《西河合集·詩話》記載了當時的情景：“益都師相嘗率同館官集萬柳堂，大言宋詩之弊。謂開國全盛自有氣象。此騖佻涼鄙弇之習，無論詩格有升降，國運盛衰，于此系之，不可不飭也。”[8]（P2459）發表了這番演說后，馮溥又背誦康熙皇帝的《元旦》《遠望西山積雪》②《西河詩話》中，“馮溥大言宋詩之弊”與“康熙二十一年上巳修禊”是分別記載的，由此可以推斷：“大言宋詩之弊”當不在康熙二十一年；而參加康熙二十年修禊的，有徐乾學、施閏章和陳維崧三人。此外，《遠望西山積雪》作于康熙十九年冬，馮溥作為康熙帝的近臣，很可能是第一批得知這首詩作的人，拿其他大臣還未曾耳聞的詩作來立法，更能顯示其館閣近臣的身份與地位。由此推斷，這次“大言宋詩之弊”當發生于康熙二十年。二詩以示詩法，嚴別詩體，引導詩歌風尚的走向。馮溥發表完演說后，“時侍講施閏章、春坊徐乾學、檢討陳維崧輩皆俯首聽命，且曰：‘近來風氣日正，漸鮮時弊?！弊鳛轲^閣大臣，馮溥的政治身份是其首要身份，他的詩學宗尚必須服從政治的需要，隨康熙帝的喜好相俯仰。因此，提倡和平雅正的“盛唐”詩風是馮溥的使命所在，政治職責的重要性是大于純粹的藝術宗尚的。

除了教誨他人，馮溥還親自作詩以正詩風，并以《三月三日萬柳堂倡和詩有序》首倡。其詩序云：

鶯啼綠樹，最怕春歸；燕語紅橋，重招我友。溯遺風于洛水，正郟鄏定鼎之年；尋勝會于蘭亭，多少長流觴之句。乃花迎人面，紛抱膝以言愁；況柳映河渠，恒回車而不度。昔賢有序，尤傳感慨之文；今日無詩，何當風流之目。不辭鄙拙，倡巴里之章；耑望瑤華，競柏梁之七字。

其二詩云：

永和修禊幾經年，上巳群賢此地偏。晉代風流看未墜，燕臺車騎盡堪傳。春深料峭寒初減，雨霽便嬛花復妍。一曲鐃歌煩客制，草堂灑酒靖烽煙。

良辰好友恰能偕，雨后清光凈宿霾。金谷觴巖詩轉少，蘭亭詠暢序尤佳。文魚吹藻疑珠顆，粉蝶粘枝當玉釵。莫訝風流今日最，中原旗鼓幾人儕?！盵9]（卷之四）

這兩首詩作歌頌功德、粉飾太平，形式堂皇典麗，內容空洞，藝術價值不高。盡管如此，這樣的詩作還是昭示了“盛世文治”大幕的拉開。此次上巳修禊，除了有喪妻之痛的陳維崧所作詩歌蘊含著哀怨凄婉的情緒外，其他人的詩歌或流連風景，或描寫生平樂事，或贊頌昇平盛世。如朱彝尊“露井有華滋藥甲，春衣無桁掛松釵”；嚴繩孫“最是調元多暇日，平泉觴詠屬吾儕”；施閏章“西南解甲從觴詠，高處閑看萬井煙”，都顯得閑散平和，臺閣風味濃厚。雅集所作詩歌，就其風貌來看，則多空靈蘊藉、情辭繁采、高華典麗。

當然，由于眾人的詩學宗尚不同，這些唱和詩里面也出現了類似宋調的詩句。如徐釚的“肯判乳燕聲同澀，未許衰桃色獨妍”“已饒曲水回波樂，況有青州從事佳”等句，虛詞的使用使詩句的散文化程度濃了些，議論的口氣也較為明顯。這一時期，雖然馮溥等人大力提倡“宗盛唐”的詩學宗尚，但京師的“宗宋”詩風在詩人中的影響依然很大，甚至連王士禛這樣的“廟堂詩人”都提倡學習宋詩。徐釚身處這樣的環境之中，不可能不受風氣的熏染。也正是因為“宗宋”的詩歌風尚風頭正盛，才有了馮溥強烈貶斥宋詩風，提倡盛唐氣象的舉動。盡管詩學觀念上依然存在“宗唐宗宋”的爭論，但重視詩歌的社會功能，要求回歸“溫柔敦厚”的詩教觀念，以清真雅正、典麗高華的詩風來淡化易代之際遺留下來的噍殺之音已經成為詩壇的主流。這樣的轉變是康熙帝“文治”的需要，是館閣文臣馮溥的使命，也逐漸成為入翰林院、明史館的鴻博征士們的自覺追求。

（三）康熙二十一年“盛世清音”的回歸

康熙二十一年三月初三，馮溥再次組織參與編修《明史》的修史官到萬柳堂進行規模宏大的上巳修禊活動。對于這一年的萬柳堂修禊，《西河詩話》卷四記載：“壬戌上巳陪侍者三十二人?！?這32人中，除徐乾學、徐秉義、趙執信、王無忝、林麟焻、馮慈征6人外，施閏章、陸葇、沈珩、黃與堅、方象瑛、曹禾、袁佑、汪霦、尤侗、毛奇齡、陳維崧、高詠、吳任臣、嚴繩孫、倪燦、徐嘉炎、汪楫、潘耒、李澄中、周清原、徐釚、龍燮、汪懋麟等人，皆為以博學鴻儒入翰林院者。此次萬柳堂雅集以“尤”字為韻腳作詩。馮溥有《三月三日萬柳堂雅集》詩二首，其中有句“詩存大雅追萍野，時跡隆平憶柏梁”[9]（卷五），與去年的《倡和詩》同樣出現了“柏梁”的字眼，加之“大雅”“萍野”“隆平”等代表承平盛世的詞語連續使用，明確顯示了馮溥以文學干預社會、實現盛世文治的責任擔當與身體力行。

康熙二十一年萬柳堂修禊所作詩歌，依然是模山范水，格調嫻雅。與康熙二十年的雅集詩作相比，詩風更趨向于閑適悠遠，宋詩的議論格調和巉刻的思理已淡化了許多。以徐釚為例，他的《上巳萬柳堂修和益都公韻》二首中，雖然第二首“欲隨杖履陪東閣，為抱琴尊過石梁”[10]（卷八）還略顯散文化的痕跡，其他詩句卻都已看不出宋調的影子。這種情況的出現，說明詩壇風尚在康熙帝及馮溥等館閣文臣的整飭引導下，已經發生了變化。

實際上，從康熙十七年鴻博征士進京待考，一直到康熙二十一年致仕回鄉，馮溥與鴻博征士的交往非常頻繁。除了萬柳堂，馮溥宅邸西齋、善果寺、長椿寺、王崇簡的怡園等地都留下過他們談詩論藝的身影。而馮溥在萬柳堂舉辦的詩人雅集，除了這3次規模較大的，能從史料中梳理出的還有：康熙十七年秋，陳維崧、毛奇齡、汪楫、毛際可、馮啟暨、馮慈徹、馮協一等人共游萬柳堂，詳見馮溥《秋日其年邀同大可、舟次、行九、子啟暨、兒慈徹、協一集萬柳堂分韻》一詩；康熙十八年春，王嗣槐、毛奇齡、吳任臣、陳維崧、吳農祥、徐仲山、徐大文、胡渭等人共集萬柳堂，即席賦詩，詳見馮溥《康熙十八年春，馮溥、王嗣槐、毛奇齡、吳任臣、陳維崧、吳農祥、徐仲山、徐大文、胡渭集萬柳堂即席賦》二首。

概而言之，馮溥的萬柳堂雅集主要表現為以下幾個特點：參與人數眾多、組織次數頻繁、雅集名目多樣、格調清雅閑適。雅集所作詩歌，大都是座主馮溥首倡，參與者次韻倡和。雖然這種唱酬詩的藝術價值不高，但它對詩風播遷具有不可忽視的作用，恰如魏泉所說：“唱酬詩是儒家的禮儀文化和人倫精神在詩歌領域的特殊表現形式，詩人在唱酬過程中詩藝和人格都有可能得到提高。即使是矜才斗學的次韻詩，也具有展示文學修養水平的作用。”[1]而且，由于酬唱詩在內容和形式方面都有規定性，更容易引導詩人形成相似的審美情趣和詩學宗尚。特別是像馮溥這樣有目的地引導詩風走向的唱和，對詩人的影響效果更為明顯。

三、萬柳堂雅集與詩壇風尚的變遷

萬柳堂雅集昭示著詩人的生活重心回歸到無關宏旨的詩酒流連、談詩論藝上來，詩歌格調或清雅閑適，或典麗高華，清初那種噍殺號佻、悲憤怨怒的詩風早已遠去。這樣的詩風演變與當時的政治、社會及文化政策都是有很大的關系的。

康熙十八年博學鴻儒科詔舉前后，正是收束詩壇“無所歸依”狀態的關鍵時刻。這一時期，對詩壇影響最大的并非詩歌的宗唐祖宋問題，而是詩歌為誰“服務”的方向問題。要想實現“盛世文治”，首先要做的就是收攬人心。實際上，到康熙十八年，除了極少數堅定的明遺民，士人階層已經承認了清朝的統治并熱切地投入到它的懷抱之中，這在很大程度上得益于博學鴻儒科的詔舉。雖然明清鼎革使漢族士人在政治上失去了對國家的掌控，但康熙的文化政策，特別是博學鴻儒科的詔舉，使漢族士人在文化上重新獲得了歸屬感和認同感。這對他們來講是最為重要的，“因為中國人的民族觀念，其內里常包有極深厚的文化意義，故對于能接受中國文化的，中國人常愿一視同仁，胞與為懷?！盵11]（P848）在這種文化環境下，漢族士人特別是早已歸順清政府的新朝士人更加深了對新朝的認同感。漢族士人的“國家效忠”意識達到了一定的高度，超越了“民族認同”成為決定他們行為方式的重要因素。最為重要的是，博學鴻儒科的舉辦特別是纂修《明史》的文化策略，對遺民心態的轉變起到了意義非凡的作用，嚴重分化和削弱了明遺民的影響。對于明遺民在博學鴻儒科之后對清態度的變化，孟森說：“圣祖于三藩未平，大勢已不慮蔓延而日就收束，即急急以制科震動一世，巽詞優禮以求之。就范者固已不少，即一二倔強徹底之流，縱不俯受銜勒，其心固不以夷虜絕之矣。時天下名士推亭林、梨洲，梨洲雖不赴，猶遣子代應史館之聘。潔身事外者獨有亭林，要其著書立說，守先待后，亦無復仇視新朝之見矣。最不遜者傅青主，究亦口吻慣習使然，非真有興復之望。”[12]（P517）由此可見，博學鴻儒科的詔舉及開明史館的做法解決了遺民與朝廷的“離心”問題，加深了整體漢族士人對朝廷的認同感，促使士人與政權體系的“合”有了進一步的加深。

詩壇潮流必然要隨著政治形勢和社會局勢的變革而改變?？滴跏四?，實現“盛世文治”的“天時”已到。而文華殿大學士馮溥，在京師任職多年，深得康熙帝欣賞；作為眾多鴻博征士的舉主，延攬了一大批門下士，坐擁“地利”“人和”之便，自覺擔當起輔佐“盛世文治”的任務。

總之，萬柳堂雅集之于康熙詩壇的重要意義，主要表現在三方面：首先，雅集活動在一定程度上淡化了現實矛盾與士人不滿情緒，而雅集活動本身即昭示著士人生活重心的轉移。其次，雅集上所創作的潤色鴻業、黼黻太平的詩作體現了詩壇向“盛世元音”發展的趨勢。最后，在雅集上提倡“盛唐詩風”也體現了康熙帝及“廟堂詩人”的審美要求和詩學宗尚，是“盛世文治”的需要?？梢?，萬柳堂雅集對康熙詩壇的走向起到了調整和引導作用。而在馮溥的積極干預下，“溫柔敦厚”的儒家詩教觀念復歸，清雅平和的詩風重新占據了主流，“盛世文治”全面展開。

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[12] 孟森.己未詞科錄外錄[M]. 北京:中華書局,1984.

責任編輯：潘文竹

Feng Pu and the Change of Poetic Fashion during the Reign of Kangxi

GAO Lian-lian
( Qingdao Party School of CPC, Qingdao 266071, China )

Abstract:After the erudite examination in 1679, Feng Pu held gatherings and feasts in Wan Liu Tang. He suggested the creation of ＂prosperous times＂, advocating the poetry of Tang dynasty. His poetic view influenced the world of poetry in the Kangxi period. Through the intervention of Feng Pu, tender and gentle poetics returned, elegant and peaceful poetic styles reoccupied the mainstream of poetry.

Key words:Feng Pu； gatherings and feasts in Wan Liu Tang； poetic fashion

作者簡介：高蓮蓮（1981-），女，山東青島人，文學博士，中共青島市委黨校文史教研部副教授，主要從事中國古代文學研究。

收稿日期：2015-08-01

中圖分類號：I207

文獻標識碼：A

文章編號：1005-7110（2016）01-0052-05