馬克思恩格斯對封建社會的階級分析及當代爭論

□蘭　洋

（北京大學哲學系，北京 100871）

馬克思恩格斯對封建社會的階級分析及當代爭論

□蘭洋

（北京大學哲學系，北京 100871）

封建社會的階級問題是馬克思主義的階級理論同與其競爭的階級理論的重要分水嶺和爭論焦點。根據抽象程度，我們可以大致區分出馬克思恩格斯對封建社會的階級分析的三個層次：對建立在封建社會的生產方式特別是封建土地所有制的基礎上的階級結構的分析；對階級組成和階級關系的分析；對封建社會的階級的具體事態（主要是階級斗爭）的歷史描述。層次的區分將為我們透視當代的三種階級理論提供指導線索。

階級分析；封建社會；生產方式；剝削

［DOI編號］10.14180/j.cnki.1004-0544.2016.10.003

眾所周知，階級理論是馬克思恩格斯所創立的歷史唯物主義的重要內容。《共產黨宣言》以極其凝練的語言宣告：至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。［1］（P400）不過，自馬克思的時代以來，階級理論也成為歷史唯物主義中最受爭議的部分。這些爭議主要圍繞兩條主線展開：一是對階級斗爭學說特別是無產階級專政學說的批評；二是對階級分析的方法本身的有效性的爭論。在20世紀人類歷史和政治實踐的影響下，對前一個問題的討論已經逐漸降溫，而后一個問題則依然引發廣泛的關注。其中，封建社會的階級問題是馬克思主義的階級理論同與其競爭的階級理論的重要分水嶺和爭論焦點。

根據抽象程度，我們可以大致區分出馬克思恩格斯對封建社會的階級分析的三個層次。其一，對建立在封建社會的生產方式特別是封建土地所有制基礎之上的階級結構的分析，這是階級分析的基礎，也是最高的抽象層次。其二，對階級組成（class formation）①和階級關系的分析，即中層結構。其三，對封建社會的階級的具體事態（主要是階級斗爭）的歷史描述，屬于最具體的層次。雖然在馬克思恩格斯的思想中，這些層次是緊密聯系的，但是后來的研究和爭論將不同層次混雜在一起，造成了許多誤解和困難。因而，我們認為層次的區分將為我們透視馬克思主義內部及同非馬克思主義階級理論的相關爭論提供了線索。

1　階級分析的三個層次

1.1生產方式—階級結構的分析

馬克思恩格斯認為，封建社會的階級劃分包含著一種結構性的依附和沖突關系。這種不對稱的相互關系和必然的利益沖突根植于封建生產方式的核心——封建土地所有制。其典型特征是領主所有權同小農生產相結合。土地私有制賦予了土地占有者對直接生產者的不平等權力，即通過勞役、實物地租、貨幣地租等方式來壓榨剩余。土地占有者對剩余產品的占有是以生產者的失去為代價的，因而兩者之間存在必然的利益沖突關系；同時，“沒有無領主的土地”（nulle terre sans seigneur），農民必然依附于領主，后者為了剝削，必然將前者限制在土地之上。商品交換和勞動力流動因此受到限制。馬克思之所以在封建社會的諸多特征中強調土地所有制，一方面是由于農業勞動占主導地位，土地是主要生產資料，生產在大多數情況下是與土地和地方共同體的“自然關系”相契合，即使是發達的手工業和商業部門也帶有土地所有制的性質；另一方面，是因為建立在其基礎之上的封建剝削關系在社會權力的結構性來源中占據首要地位，根本上制約著不同社會角色的行動能力。

但是，馬克思并沒有將封建土地所有制當做一種單純的經濟關系。馬克思認為，封建土地所有制并不是生產力自然發展的結果，而是受到了日耳曼人軍事制度的影響：

趨向衰落的羅馬帝國的最后幾個世紀和蠻族對它的征服本身，使得生產力遭到了極大的破壞；農業衰落了，工業由于缺乏銷路而一蹶不振，商業停滯或被迫中斷，城鄉居民減少了。這些情況以及受其制約的進行征服的組織方式，在日耳曼人的軍事制度的影響下，發展了封建所有制。［2］（P149）

更為重要的是，馬克思認識到封建社會統治階級對勞動者的剝削是一種超經濟剝削，階級剝削關系并未直接滲入勞動的具體過程之中。剩余產品的榨取通常不是發生在生產過程之中，而是在生產之后。血緣、習俗、宗教、法律，特別是軍事暴力在剝削中起到了重要作用。馬克思在致安年科夫的信中指出：“這些關系（社會關系）總合起來構成現在稱之為所有權的東西。”［3］（P412）這意味著封建所有制并不是用一種純粹的經濟方式加以運作，相反，它是通過超經濟的制裁來運作的。馬克思對科瓦列夫斯基關于印度和伊斯蘭社會經濟制度的研究的批評集中體現了這一點。

由于在印度有“采邑制”、“公職承包制”（后者根本不是封建主義的，羅馬就是證明）和蔭庇制，所以科瓦列夫斯基就認為這是西歐意義上的封建主義。別的不說，科瓦列夫斯基忘記了農奴制，這種制度并不存在于印度，而且它是一個基本因素。至于說封建主（執行監察官任務的封建主）不僅對非自由農民，而且對自由農民的個人保護作用，那么，這一點在印度，除了在教會方面，所起的作用是很小的；羅馬-日耳曼封建主義所固有的對土地的崇高歌頌，在印度正如在羅馬一樣少見。土地在印度的任何地方都不是貴族性的，就是說，土地并非不得出讓給平民！不過科瓦列夫斯基自己也看到一個基本差別：在大莫臥兒帝國特別是在民法方面沒有世襲司法權。［4］（P78）

可見，馬克思對封建生產方式的分析同傳統意義上理解的經濟分析有很大不同，這是由封建生產方式本身的特性（區別于資本主義生產方式）所決定的。正是這一區別在20世紀的馬克思主義內部以及非馬克思主義階級理論之間引發了尖銳的對立。

1.2對封建社會階級組成的分析

如果從封建生產方式最簡單的規定，即領主所有權同小農生產相結合出發，我們可以得出最簡單的階級構圖：

在封建制度的繁榮時代，分工是很少的。每一個國家都存在城鄉之間的對立；等級結構固然表現得非常鮮明，但是除了在鄉村有王公、貴族、僧侶和農民的劃分，在城市里有師傅、幫工、學徒以及后來的平民短工的劃分之外，就再也沒有什么大的分工了。［5］（P150）

領主與農奴是封建土地所有制下的兩大對立階級，而行會師傅和幫工則是受土地所有制制約的城市封建組織中的對立階級。但是馬克思恩格斯還注意到，幾乎每一個階級內部又有一些特殊的階層。

在《德國農民戰爭》這本歷史著作中，恩格斯出色地分析了德國封建社會中出現的不同階層。首先，由君王、封建領主和騎士組成的層級財產所有權，這三個階層既存在共同的階級利益，又存在利益沖突；其次，農奴制和依附制是德國封建剝削的兩種主要形式，前者有人身依附關系，而后者則只有物的依附關系；再次，僧侶內部分化出貴族集團和平民集團；最后，隨著工商業的興盛，城市中出現了三個集團，分別是富貴家族、市民階層和平民階層。［6］（P388-398）

特殊階層的出現和封建剝削具有超經濟性質是統一的。雖然土地私有這一前提以及勞役、實物地租、貨幣地租這些剝削手段大體是相同的，但剝削得以實現的形式和原因卻是有差別的。封建生產方式雖然奠定了封建階級基本的結構分化，但根據超經濟因素所處地位的不同，還是可以區分出不同的剝削階級群體，即有著特定意識形態和策略的群體性角色。

首先，馬克思恩格斯注意到封建采邑制度是圍繞財政和稅收展開的。封建土地所有制是日耳曼的酋長制同晚期羅馬帝國的莊園制度的混合，其中具有決定性的因素是軍事和稅收需要。國家政權將征兵和征稅的功能加于封建領主、城市貴族、官吏或士兵，這些構成剝削階級的主要組成部分，也構成封建政治制度內部的差別。而無土地的農民依附于剝削階級的程度（或是農奴，或是依附農）是取決于自身傳統的身份，或者要看采邑者的軍事強制的程度。也就是說，身份強制和軍事強制在農民對封建主的依附關系中起到了重要作用。同時，采邑制度是貴族內部一種獨特的聯系，即效忠——封地——豁免權三者的混合構成的復合體。土地經過君王、領主和封臣（騎士）的逐級分配，通過下級對上級的忠誠關系和上級對下級的庇護而形成一種個人間的紐帶關系。在采邑這一階梯式的等級制中，公共權威分裂為大大小小的部分，封建社會以主權的分散為特征。

其次，在領主與農民的階級關系中，司法權在土地占有和人身占有之外扮演了重要角色。馬克思恩格斯注意到在領主中有土地領主 （Grundherr）、人身領主（Leibherr）和司法領主（Gerichtsherr）的區分。由于土地領主并不是農業的直接經營者，他們并不參與到直接生產之中，故極少對農民勞動過程進行直接控制。司法權的確立就是將農民束縛于土地和村莊中的一種手段，也賦予了土地領主剝削農民的合法性。同時，司法領主對其隸屬民，可以借由司法向人民征稅。不過，司法權也要求領主對農民承擔保護的義務，它一定程度上限制了領主對農民的剝削程度。在整個封建社會中，圍繞司法權展開的斗爭貫穿了領主與農奴的階級關系始終。

再次，僧侶是中世紀封建主義思想意識的代表，宗教是超經濟剝削的一種重要形式。由于政治權力的分散，分立和普世的教會能夠跨越世俗公國，把文化權力和宗教制裁集中于自己獨立的僧侶組織中。除了擁有封建特權，僧侶們還獲得了知識教育的壟斷地位，因而教育本身也滲透著神性的性質。“神學在知識活動的整個領域中的這種無上權威，是教會在當時封建制度里萬流歸宗的地位的必然結果。”［7］（P400）

最后，統治權的全面分裂使得自治城市能夠在領主制度之間的空隙成長起來。同采邑制的階梯式等級相一致，以行會為主要封建組織的城市內部也有階層的分化，包括作為城市官僚而掌握政治權力和司法權力，進而壟斷貿易權的城市貴族階層；由比較富裕的行會師傅和小生產者組成的市民階層，他們擁有市民權，即參加城市等級會議等權利；由沒落的市民和沒有市民權的城市居民組成平民階層，涵蓋手工業幫工、短工和雛形的流氓無產階級。［8］（P395）這個階層的組成成分復雜，同封建行會和生產制度的關系也各不相同，因此在具體階級斗爭中可能分化出不同態度。

1.3對封建社會階級具體事態的分析

馬克思恩格斯對封建社會的階級分析的第三個層次主要聚焦于階級斗爭的具體事態，這同前兩個層次密切相關。封建社會的階級斗爭必然受到其生產方式和階級組成的限制，即階級斗爭發生在由前者所限定的客觀的利益范圍之內，這些利益可以被看作是階級斗爭的潛在可能性的基礎。但是，階級斗爭并不能從階級結構中直接演繹出來。由于封建剝削是各種形式的復雜集合，因此群體性行動者進行階級斗爭的具體形式受到其他結構性機制（如血緣、習俗、宗教、法律）和偶然性因素的影響。只有通過對特定社會的特定歷史進行分析才有可能解釋階級斗爭的具體情況。

馬克思的名著《路易·波拿巴的霧月十八日》是對階級具體事態分析的典范。首先，階級并不是隨著生產方式和所有制形式自然而然產生的。馬克思認為法國小農的生產方式和土地所有制使他們的生活方式、利益和教育程度同其他階級不同且相互敵對，就這一點而言，它們是一個階級；但各個小農間彼此只存在地域的聯系，他們利益的統一性并不能使他們彼此間形成共同的關系和政治組織，就這一點而言，它們又不是一個階級。［9］（P762-763）可見，生產方式的狹隘性是小農階級雙重性的根本原因。但對于階級而言，階級意識和階級組織是其最后形成的關鍵因素，階級不是自在的，而是自為的。其次，生產關系不是唯一決定階級斗爭的因素，因而，不能將階級問題簡單地還原為經濟原因。波拿巴的最終勝利不能簡單地歸結為當時法國的經濟狀況，而更多是由法國獨特的政治狀況所決定的。他代表的是經濟上落后的農民和流氓無產階級，他的成功一方面源于法國的階級狀況，另一方面源于共和國制度的致命缺陷。

不過，某一時期的階級斗爭可能呈現聚焦的情況，即一種矛盾占據了主導地位。恩格斯指出，在16世紀德國農民戰爭期間，當被所有其余等級剝削的最下層人民——農民和平民——起來暴動的時候，那種分裂為兩大壁壘的情形才略有可能出現。同時，由于教會處于萬流歸宗的地位，針對封建制度的一切攻擊必然首先就是對教會的攻擊，而一切革命的社會政治理論必然同時就是神學異端。因而，可以根據宗教態度將全民分為三大營壘：天主教派或反動派，路德式的改良派，革命派。［10］（P399-401）

既然封建社會的階級斗爭深受超經濟因素的影響，那么如何區分階級斗爭與其他形式的社會沖突呢？例如，圍繞宗教而展開的不同群體之間的斗爭何以被稱作階級斗爭？馬克思恩格斯認為，如果這些斗爭形式同物質生產和剝削之間存在功能性聯系，那么依然可以被看作是階級斗爭。恩格斯說：

16世紀所謂的宗教戰爭也根本是為著十分明確的物質的階級利益而進行的。這些戰爭，同稍后時期英國和法國的國內沖突完全一樣，都是階級斗爭。如果說這許多次階級斗爭在當時是在宗教的標志下進行的，如果說各階級的需要、利益和要求都還隱蔽在宗教外衣之下，那么這并沒有改變事情的實質，而且也容易用時代條件來加以解釋。［11］（P400）

2　對封建社會階級分析相關爭論的理論透視

層次的區分為我們透視馬克思主義內部和外部關于封建社會的階級狀況的相關爭論提供了線索。我們看到，有些爭論發生在階級分析的最高層次，即生產方式層次之中，正如上文已經指出的，其焦點在于剝削的性質和地位；有些爭論發生在不同層次之間，比如生產方式（或其他結構性因素）在封建階級組成中起何種作用的問題；有些爭論則涉及歷史事實，比如16世紀農民戰爭的發生原因、范圍和結果等等。如果我們暫時撇開在具體事件的歷史考證上的爭論不談，在余下的爭論范圍內，有三種階級理論比較具有代表性。包括馬克思主義內部的兩種，以歐林·賴特和佩里·安德森為典型，以及非馬克思主義的階級理論，以安東尼·吉登斯為代表。

2.1生產方式——階級結構層次的爭論

馬克思恩格斯分析封建社會生產方式時，已經注意到超經濟剝削的重要性，并有意地同資本主義的剝削形式——內嵌于勞動過程之中的對剩余價值的經濟剝削——相區分。但正是這種區分，引發了極為重要的理論分歧。

賴特認為，對生產性資源的實際控制是階級關系的物質基礎，不同的階級根據不同的生產性資源來界定。賴特承認在生產所有權之外，或許還有其他的機制使得個人或群體能夠無償占有社會的一部分剩余。但是剝削的其他機制本質上對在一系列的生產關系中已經生產出來的社會產品的再分配。［12］（P99-100）也即是說，超經濟因素處在封建生產方式的“外部”，他們同以生產為基礎的剝削（production-based-exploitation）有著本質的區別。所謂“外部”，不是指兩者之間是決然對立的，而是指超經濟因素無法改變由生產方式所規定的、客觀的物質利益范圍。對生產性資源的占有是對封建社會各種形式的資源進行分配的核心規則和機制，它在根本上制約著不同社會角色的行動能力。由此，我們可以推斷，賴特認為封建社會歸根到底應當從其生產方式——土地所有制形式上作出界定。

安德森的觀點與賴特不同，他認為封建社會超經濟剝削的現象不能從生產方式的“外部”作出界定。相反，親緣關系、宗教、法律和國家等“上層建筑”因素必然構成封建社會的生產方式的結構要素，它們直接介入壓榨剩余的“內部”關系。

前資本主義生產方式不可能脫離其政治、法律和意識形態的上層建筑來加以界定，因為它們決定著顯示其特征的超經濟強制的類型。這些法定依附關系、產權和主權的具體形式決定著前資本主義社會形態，而絕不僅僅是附屬或偶然的暫時現象；它們構成了前資本主義社會中占主導地位的決定性生產方式的主要參數。［13］（P433-434）

安德森認為馬克思在反駁科瓦列夫斯基時，實際上涵蓋了法律、政治、社會、軍事、司法、財政和意識形態等諸多領域。因此，封建社會必須從經濟基礎與上層建筑的整體關系中作出界定：

由一個貴族組成的社會階級對農民依法實行的農奴制和軍事保護；這個貴族階級享有個人權威和財產，壟斷著法律和私人司法權；其政治架構是主權分裂和納貢制度；有一種贊美田園生活的貴族意識形態。［14］437

盡管存在理論分歧，但就一般的意義而言，賴特和安德森還是有兩點共識：一是強調物質生產在封建社會結構中的基礎性地位，雖然前者認為生產方式具有自主性，而后者認為應當將上層建筑因素引入生產方式之中；二是對階級剝削的強調。由此，我們可以將其爭論劃入馬克思主義內部。不過，還有一種具有廣泛影響的非馬克思主義的階級理論，其由韋伯提出，并在吉登斯的著作中得到了詳盡的闡述。

吉登斯認為，馬克思主義的階級分析混淆了進入支配性結構的資源的兩種主要類型——配置性資源和權威性資源的區別。所謂“配置性資源”，指的是“人類支配物質世界所涉及的各種資源”；“權威性資源”指的是“人類支配社會世界自身所涉及的各種資源。”［15］（P4）吉登斯認為，馬克思主義的階級理論主要建立在配置性資源居于社會組織首要地位的基礎上。換言之，將財產權基礎上的生產關系和剝削關系看作是社會關系的核心。但這一點在前資本主義社會中并不適用。封建社會是以對權威性資源的控制作為基礎，以潛在或者實際使用暴力和意識形態控制為核心。當安德森將上層建筑的因素看作是生產方式的一部分加以強調時，吉登斯將這些因素直接提升到封建社會的核心地位。可以推斷，在吉登斯看來，安德森無論多么強調上層建筑的作用，都是在配置性資源實現的一種方式，而且依賴于功能性解釋；而他本人所要強調的是權威性資源的首要性，反對任何的功能論。與此對應，吉登斯認為，物質生活生產方式和階級斗爭，在前資本主義社會中不是社會變遷的主要推進器。［16］（P160）封建社會不是一個標準的階級社會，而是一個階級分化社會。其中存在階級，但階級分析不構成識別這一社會組織的基本結構性原則的基礎。［17］（P110）

2.2階級組成層次的爭論

上文已經談到，馬克思恩格斯從封建生產方式最簡單的規定出發，得出一般意義上的階級構圖。領主與農奴、行會師傅與幫工，這些無疑都是階級。但是，將封建社會中的另一些群體——比如僧侶集團，也稱作階級則是富有爭議的。同樣，在每個階級內部又分為許多特殊的階層，這些階層作為階級的具體組成，同生產方式基礎上的階級結構有怎樣的關系，同樣引發了討論。

賴特就后一個問題作出了說明。他認為，個人或群體的社會行動是受到一定的物質利益的范圍制約的。這個范圍就是由他在生產方式中所處的客觀地位所確定的。換言之，階級定位是客觀的，個人只能在階級結構中的定位所規定的范圍內選擇具有特定意識形態和策略的群體性角色。但是，在階級結構和一定歷史條件下階層的具體劃分以及階級斗爭的具體情況之間并不具有必然的對應關系。階層的劃分和階級斗爭的展開還有賴于對階級結構來說是 “外在的”（即無法改變客觀的物質利益的范圍）或者“偶然的”因素。它們是階級結構定位同其他機制共同作用的結果。［18］（P124-125）

安德森將上層建筑的因素引入生產方式之中時則間接回答了前一個問題。我們可以推斷，安德森是從上層建筑的因素在生產中執行的功能的角度來定位階層的。比如，僧侶集團執行了封建生產中“意識形態”控制的職能，因此，也應當被看作是一個階級。

最后，吉登斯并不將封建社會看作“階級社會”，有時他用“等級”來稱呼封建社會中的群體劃分。其中的區別在于，等級之間具有各不相同的、具有相對獨立性的支配結構。生產方式和財產所有權作為配置性資源的支配結構不必然占有主導地位。因此，宗教等不必然執行生產的某種功能，進而也不需要功能解釋。

3　前提反思和理論啟示

上文我們已經從馬克思主義階級理論的不同層次出發，對賴特、安德森和吉登斯的觀點作出了辨析。不過，還有一個隱性的重要前提需要說明，即這些對封建社會階級的討論都是以資本主義社會的階級情況和剝削形式作為參照系的。

當馬克思恩格斯分析封建社會的剝削形式時，有意地同資本主義的剝削形式——內嵌于勞動過程之中的經濟剝削作了區分。在封建社會，農業勞動占主導地位，農業生產不可避免地隨季節的節奏而變化，生產者與自然之間進行著持續而細致的協調。一方面，生產在大多數情況下是與土地和地方共同體的“自然關系”相契合，即使是發達的手工業和商業部門也帶有土地所有制的性質，土地給生產加上了限制，以免無法修復的傷害；另一方面，階級剝削關系并未直接滲入勞動的具體過程之中。與此對照，在資本主義社會，正如馬克思所揭示的，階級支配主要是通過私人財產權所形成的經濟權力得以實現的，榨取剩余價值成為生產過程的內在組成部分；勞動契約作為資本主義生產方式的根本軸心，是特定的人與人的關系即資本主義剝削關系和階級關系滲入勞動過程核心的標志。同時，剩余價值的榨取主要以經濟強制為基礎，這種經濟強制本身又是建立在資產階級壟斷生產資料的基礎之上的，切斷雇傭勞動者對于生產資料的控制必然將其置于對資本家的經濟依賴地位。因此，資本主義社會具有前資本主義社會所沒有的雙重特征：人與自然的關系和人與人的關系在資本主義經濟生活的商品化中密切關聯。

對資本主義階級剝削的認識，影響了封建社會階級分析。這類似于馬克思所說的：“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙。”［19］（P705）安德森認為：“資本主義是歷史上第一個用‘純粹’經濟方式——工資契約來壓榨直接生產者的剩余的生產方式。”與封建社會上層建筑作為剝削的內部關系相對照，“資本主義把經濟作為一種形式上自足的秩序區分出來，它們則為之提供‘外部’前提條件。”［20］（P433）吉登斯同樣指出：“在資本主義社會，階級支配主要是通過私有財產權所形成的經濟權力得以實現的。作為資本主義生產方式的根本軸心，資本主義的勞動契約在階級分化社會不存在對應物”，“‘經濟’被賦予了首要的意義，資本主義社會財產私有制既是剩余產品剝削的手段，又是社會變遷的根本杠桿。”［21］（P114）正是意識到資本主義社會中“經濟”所有具有的“獨立性”和經濟作為一種權力媒介在資本主義結構叢中的基礎地位，安德森和吉登斯得以對封建社會超經濟剝削的性質作出說明，盡管他們的具體觀點是不同的。而賴特在這個問題上似乎就陷入了誤區。賴特的階級理論同樣是建立在對生產方式的極端重要性——作為各種形式的資源進行分配的核心規則和機制的強調之上，但他有一種將這種觀點不加辨別地推向前資本主義社會的傾向。他忽略了馬克思首先是在對資本主義社會的研究中提出“經濟基礎”、“上層建筑”等概念的，而這些概念在運用到前資本主義社會時，其概念內涵和指涉的對象均可能發生變化。事實上，超經濟因素處于經濟——生產方式的“外部”，是資本主義社會的特征，而不是封建社會的特征。安德森所指出的上層建筑的“內在性”和吉登斯的“權威性資源”較之于賴特的理論都更加準確。

不過，我們可以立即提出問題：什么是“外部”、“獨立性”這些概念的準確含義。我們以“獨立性”為例。一種流行的解釋是上層建筑，比如資本主義國家的作用——甚至在資本主義發展的早期——僅僅局限于為經濟領域的契約關系提供管理和法律機關的保證；經濟的“自主”被理解為經濟交換的調節原則在不受政治干預的情況下單獨支配了經濟生活。這是古典經濟學的典型解釋。但是，這種解釋面臨著問題：（1）封建社會中，國家可以組織和榨取剩余產品，但卻處于直接生產過程本身的外圍，因此，政治和經濟在封建社會才是真正分離的；（2）資本主義的歷史表明，國家政權、新教倫理等等都發揮了重要的作用，因此，經濟的獨立性是值得懷疑的。我們認為之所以出現這樣的混亂，在于一種極容易的誤導，即將概念術語的內涵和所指涉的對象簡單地等同起來。事實上，“經濟”和“政治”或者“經濟基礎”和“上層建筑”這些概念在資本主義社會和前資本主義社會具有完全不同的意義。封建社會的直接生產并不是資本主義社會“經濟”領域的對應物；而資本主義中，“經濟”的“自主性”并不意味著它可以脫離政治、法律等等而單獨存在。其真實含義至少包括以下三點：（1）剩余價值的榨取在生產過程本身之中完成，使資產階級擁有了對雇傭勞動者的經濟強制權力。資本主義勞動契約使得配置性資源（借用吉登斯的術語）轉換成權威性資源，成為資本主義權力關系的核心。（2）資本主義是一個結構叢，它具有的不同層面，其中生產方式在資本主義結構叢中處于基礎性地位。它是資本主義社會中資源組織和配置的核心以及各層面之間轉換的主軸，因而較之于上層建筑具有更深入的制約力。而資本主義的階級結構是對各種形式的資源進行分配的核心規則和機制，它在根本上制約著不同社會角色的行動能力，確立了資本主義社會的最重要的組織原則。（3）前資本主義中生產追求使用價值，并不具有無限擴張性，其限度是由文化決定的；而資本主義生產的目的是追求價值，這意味著資本對物質積累的經常性壓力而言獲得一種顯著地位，資本本質上具有不斷擴張的邏輯，即所謂的脫域原則、增殖原則和效用原則，共同構成形塑資本主義社會的自主和主導力量。

從以上的分析出發，我們可以看到，對馬克思恩格斯階級分析方法的有效運用和積極推進，一方面需要把握其不同層次，避免出現歧義和話語泡沫；另一方面則需要對概念術語的內涵和對象進行重新的反思和建構。在此基礎上，對封建社會階級問題的進一步研究還必須從以下幾個方面著力：（1）在階級結構和階級具體事態的分析之間搭建橋梁；（2）通過歷史研究，討論生產方式之外的因素對封建社會階級具體事態的影響；（3）對處于兩大對立階級之間的、模糊的中間階級及其發展趨勢進行研究，揭示封建社會向資本主義社會的結構轉型和階級變化。我們認為，對馬克思恩格斯階級分析方法的繼承和發展將為我們同西方社會理論開展有效對話，闡釋歷史唯物主義的當代價值提供重要的路徑，同時對推進中國的社會轉型和發展具有重要的啟示。

［1］［2］［5］［9］馬克思恩格斯選集：第1卷［M］.北京：人民出版社，2012.

［3］馬克思恩格斯選集：第4卷［M］.北京：人民出版社，2012.

［4］馬克思.馬克思古代社會史筆記［M］.中央編譯局譯.北京：人民出版社，1996.

［6］［7］［8］［10］［11］馬克思恩格斯全集：第7卷［M］.北京：人民出版社，1959.

［12］［18］歐林·賴特.階級［M］.劉磊，呂梁山譯.北京：高等教育出版社，2006.

［13］［14］佩里·安德森.絕對主義國家的系譜［M］.劉北成，龔曉莊譯.上海：上海人民出版社，2001.

［15］［16］［17］［20］［21］安東尼·吉登斯.歷史唯物主義當代批判［M］.郭忠華譯.上海：上海譯文出版社，2010.

［19］馬克思恩格斯選集：第2卷［M］.北京：人民出版社，2012.

責任編輯劉宏蘭

A811

A

1004-0544（2016）10-0017-06

蘭洋（1989—），男，湖南株洲人，北京大學哲學系博士生。

①本文沒有使用歐林·賴特的“階級構成”這一概念，因為筆者認為賴特對這一概念的使用存在泛化傾向，詳見后文。