“《關雎》刺康王”說辨證

摘 要：漢代今古文學派的《關雎》闡釋是詩經學史上的重要爭論點之一。一般認為，毛傳鄭箋將《關雎》認定為西周文王時代的稱美之作，而今文三家詩以之為刺周康王之詩。通過辨析可以看出，三家“刺詩”之說應是著眼于《關雎》的“用詩之義”而非“作詩之義”，是在肯定《關雎》稱美文王的基礎上申明詩作的刺時勸諫功能。因此，今古文《關雎》說解并無根本分歧。

關鍵詞：《詩經·關雎》；三家詩；刺康王；作詩之義；用詩之義

作者簡介：吳寒，女，中國人民大學文學院博士研究生，從事古代文學與文獻研究。

中圖分類號：I206.09 文獻標識碼：A 文章編號：1000-7504（2016）02-0134-06

對于《詩經》首篇《周南·關雎》的詩旨理解，歷來眾說紛紜，分歧之一源于漢代今古文學派。在古文經學的注解系統中，《詩大序》“《關雎》，后妃之德也，所以風天下而正夫婦也”[1]（P269）之說影響深遠，鄭玄《詩譜》將其時代定于文王，于是《關雎》便成為一首“美文王”之詩。而從宋人輯佚三家詩起，“三家以《關雎》為刺康王詩”就成為《關雎》闡釋上的重要爭論點，有學者據此認為，漢代今古文學派在此詩美刺和時代認定上存在根本分歧，以下試就這一問題進行具體辨析。

一、今文三家《關雎》說解辨析

歐陽修認為：“《關雎》，齊魯韓三家，皆以為康王政衰之詩。”[2]（P7）然而正本清源，三家詩說中明確提出“刺康王”說的只有魯詩：

周之康王夫人晏出朝，《關雎》起興，思得淑女以配君子。（劉向《列女傳》）[3]（P90）

《漢書·杜欽傳》：“佩玉晏鳴，《關雎》嘆之?！鳖亷煿抛ⅲ骸袄钇嬖唬骸蠓蛉穗u鳴佩玉去君所，周康王后不然，故詩人嘆而傷之?！辑懺唬骸唆斣娨?。’”[4]（P2669-2670）

以上兩條材料都記載了周康王晏起，《關雎》嘆而傷之的歷史故事。第一段材料出自劉向《列女傳》，是現在可見最早提及此事的材料，一般被看作魯詩詩說。1第二段材料出自西漢杜欽向大將軍王鳳的進言，顏師古注引臣瓚之說明確指出“此魯詩”，臣瓚為西晉學者，其時韓詩未亡，可推“刺康王”應未見于韓詩詩說。

《后漢書》中也記載了《關雎》刺康王的議論，注家亦將其定為魯詩：

《后漢書·皇后紀》：“故康王晚朝，《關雎》作諷。宣后晏起，姜氏請愆。”注：“《前書》音義曰：‘后夫人雞鳴佩玉去君所。周康王后不然，故詩人嘆而傷之。’見魯詩?！盵5]（P397-398）

《后漢書·楊賜傳》：“康王一朝晏起，《關雎》見幾而作。”注：“此事見魯詩，今亡失也?！盵5]（P1776-1777）

以上第一段材料為《后漢書·皇后紀》的引論，所引康王宣后的兩段記載均出自《列女傳》，注文則沿用上文所引《漢書》注，第二段材料出自東漢楊賜對漢靈帝的上書。由以上漢代文獻中論及《關雎》的內容可以看出兩點：第一，從兩漢奏疏中屢次稱引可推測，“《關雎》刺康王”一說在漢代廣泛流行；第二，這一說法的具體記載到唐代章懷太子注《漢書》時已經亡佚，這很有可能與魯詩亡于西晉相關。1

韓詩詩說并未記載康王晏起這一歷史故事，但明確提出了《關雎》為刺時之作，王應麟《詩考》引《韓詩序》：“《關雎》，刺時也?！盵6]（P630）這句話類似毛詩的小序，以一句話簡短申明詩旨。更詳細的韓詩詩說保留于《后漢書》：

《后漢書·明帝紀》：“昔應門失守，《關雎》刺世。”注：“《春秋說題辭》曰：‘人主不正，應門失守，故歌《關雎》以感之?！尉⒃唬骸畱T，聽政之處也。言不以政事為務，則有宣淫之心。《關雎》樂而不淫，思得賢人與之共化，修應門之政者也?！俄n詩章句》曰：‘詩人言雎鳩貞絜慎匹，以聲相求，隱蔽于無人之處。故人君退朝，入于私宮，后妃御見有度，應門擊柝，鼓人上堂，退反宴處，體安志明。今時大人內傾于色，賢人見其萌，故詠《關雎》，說淑女，正容儀，以刺時?！盵5]（P111-112）

“應門失守，《關雎》刺世”一語來自漢明帝詔書，結合緯書《春秋說題辭》和宋均注文的說解，這句話中所謂的“《關雎》刺世”似乎并非詩的創作本身，而更應被理解為其在政治中的應用——當人主起了宣淫之心而荒廢朝政，《關雎》便被用來匡正其行為。薛君《韓詩章句》對此有更明確的說明：詩人以雎鳩貞潔慎匹，比喻后妃與人君御見有度，無宣淫之心。而“今時大人內傾于色”，賢人見到人君萌生好色之心，便詠《關雎》一詩以刺時。

由此可見：第一，韓詩“《關雎》刺時”之義為詩的應用而非創作——韓詩詩說明確區分了作詩之“詩人”和詠詩之“賢人”，“《關雎》刺時”并非其作詩之義，而是借《關雎》詠淑女之義來匡正人主行為，是指《關雎》一詩借古諷今之應用；第二，韓詩詩說中，《關雎》的創作意圖是以雎鳩比擬后妃御見有度，是一首稱美之作。

《韓詩外傳》中的一段話，更能明確表明《關雎》在韓詩詩說中是一首稱美之作：

子夏問曰：“《關雎》何以為《國風》始也？”孔子曰：“《關雎》至矣乎！夫《關雎》之人，仰則天，俯則地，幽幽冥冥，德之所藏，紛紛沸沸，道之所行，雖神龍化，斐斐文章。大哉，《關雎》之道也！萬物之所系，群生之所懸命也。河洛出書圖，麟鳳翔乎郊，不由《關雎》之道，則《關雎》之事將奚由至矣哉？夫六經之策，皆歸論汲汲，蓋取之乎《關雎》，《關雎》之事大矣哉！馮馮翊翊，自東自西，自南自北，無思不服。子其勉強之，思服之。天地之間，生民之屬，王道之原，不外此矣?！弊酉泥叭粐@曰：“大哉《關雎》，乃天地之基也?！盵7]（P164）

在這段孔子與子夏之間的對話中，師徒二人都對《關雎》給予了高度評價，甚至將其提升到“六經之策，皆歸論汲汲，蓋取之乎《關雎》”的高度，這可以說明，韓詩詩說中的《關雎》，意義非比尋常，并非一首簡單的刺時之作。

現存齊詩詩說中未見提及《關雎》為刺詩之義，僅存的一條有關《關雎》的論述見《漢書·匡衡傳》所載匡衡給漢元帝的奏疏：

孔子論《詩》以《關雎》為始，言太上者民之父母，后夫人之行不侔乎天地，則無以奉神靈之統而理萬物之宜。故《詩》曰：“窈窕淑女，君子好逑。”言能致其貞淑，不貳其操，情欲之感無介乎容儀，宴私之意不形乎動靜，夫然后可以配至尊而為宗廟主。此綱紀之首，王教之端也。[4]（P3342）

可見，在齊詩詩說中，《關雎》亦是一首稱美之作，而其中的夫婦人倫，被從王教、綱紀的角度予以解讀，從而受到極高評價。

綜合上文的分析，從現存詩說看來，韓詩雖然提到“《關雎》刺時”，但卻明確地指出這僅僅是后人用詩之義，齊詩則強調《關雎》是一首稱美之作，因而，三家中明確《關雎》刺康王的只有魯詩。所以，魯、齊、韓雖同為今文，但本為三家，各有所授，所言亦殊，在具體的說解上需要細致辨析，不可以“三家詩”混而言之。

二、從《史記》看魯詩“《關雎》刺康王”說

在明確韓、齊詩說之后，我們再回到魯詩“《關雎》刺康王”之說，“刺康王”是否有可能也是指《關雎》的應用而非創作呢？如果這一猜測可以成立，那么今古文學者在《關雎》說解上的矛盾就可隨之化解。從上文所引的材料中難以得出進一步結論，我們可以從其他漢代文獻中尋找相關材料進行分析。

與“《關雎》刺康王”之說相應的是司馬遷《史記》所提出的“周衰而《關雎》作”的說法：

周道缺，詩人本之衽席，《關雎》作；仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉。（《史記·十二諸侯年表》）[8]（P509）

嗟乎！夫周室衰而《關雎》作，幽厲微而禮樂壞。（《史記·儒林列傳》）[8]（P3115）

司馬遷的詩學派別仍有爭議，大部分學者將其劃為魯詩，因此，其在《史記》中屢屢提及的“周室衰而《關雎》作”常常被與“《關雎》刺康王”之說聯系起來，即康王失德而《關雎》作刺，這種聯系表面上看似乎合乎情理。1

但是矛盾也隨之而來，康王時代為西周盛時，《史記》曰：“成康之際，天下安寧，刑錯四十余年不用?！盵8]（P134）對康王時期的政治給予了非常高的評價。2“周衰而詩作”怎么會是康王時期呢？王充就曾質疑此說：

問《詩》家曰：“《詩》作何帝王時也？”彼將曰：“周衰而《詩》作，蓋康王時也?？低醯氯庇诜?，大臣刺晏，故《詩》作?！狈蛭?、武之隆，貴在成、康，康王未衰，《詩》安得作？周非一王，何知其康王也？（《論衡·謝短》）[9]（P562-563）

王充對當時流行的以“周衰而《詩》作”為康王時作出了反駁，他認為，康王時代是周代興盛時期，不應與“周衰而《詩》作”對應起來。那么，這種種矛盾該如何解決？我們還是需要回歸《史記》文本，分析“周衰而《詩》作”之說的具體語境。

首先，在《史記》中“周衰”、“周道缺”的說法并不少見，如“昭王之時，王道微缺”[8]（P134），“穆王即位，春秋已五十矣，王道衰微”[8]（P134），“懿王之時，王室遂衰，詩人作刺”[8]（P140），“平王之時，周室衰微”[8]（P149）。在以上幾條材料中，西周中期的昭穆時代、西周后期的懿王、東周的平王，都被冠以“王道衰微”的評價。可見，“周衰”、“周道缺”一類表達，是太史公的慣常語法之一，并非指周代全衰之時，也沒有固定的指代對象。那么，“周道衰”應該也可用以描述康王時期。

其次，“周衰而《詩》作”之“作”，其理解也應回到具體文本語境：

太史公讀《春秋歷譜諜》，至周厲王，未嘗不廢書而嘆也。曰：嗚呼，師摯見之矣！紂為象箸而箕子唏。周道缺，詩人本之衽席，《關雎》作。仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉。及至厲王，以惡聞其過，公卿懼誅而禍作，厲王遂奔于彘，亂自京師始，而共和行政焉。[8]（P509）

這段話來自《史記·十二諸侯年表》的序論，在這里，太史公談道，自己讀春秋史書在厲王時代總是廢書而嘆，對這一時代的政治表示惋惜，他談道，當周道有缺，便有《關雎》和《鹿鳴》之詩出來諷刺，而厲王“惡聞其過”，公卿不敢議論朝政，導致了禍亂產生。

這段話可以和《國語》中著名的“召公諫厲王弭謗”對應來看，這段記載被司馬遷搬入了《史記·周本紀》。厲王以強權禁止國人議論，召公進諫曰：“天子聽政，使公卿至于列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規，親戚補察，瞽、史教誨，耆艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖。”[10]（P11-12）提出國君應該對民眾的議論加以疏導，并且建立包括獻詩制度在內的暢通的信息渠道，將來自民間的批評意見作為行使政令的參考。然而厲王并沒有采納召公的建議，導致后來被流放于彘。

由以上分析看來，“周道缺，詩人本之衽席，《關雎》作。仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉”和厲王止謗應該有著對應關系，《關雎》、《鹿鳴》諷刺時政是禮樂制度的表現，正如《詩大序》曰：“上以風化下，下以風刺上。主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風?！盵1]（P271）而當厲王閉目塞聽，甚至以強權禁止議論時，就已埋下了周代衰敗的種子?！妒酚洝と辶至袀鳌返男蛘撘部梢詮倪@一角度理解：

太史公曰：“余讀功令，至于廣厲學官之路，未嘗不廢書而嘆也。曰：嗟乎！夫周室衰而《關雎》作，幽厲微而禮樂壞，諸侯恣行，政由強國。故孔子閔王路廢而邪道興，于是論次《詩》《書》，修起禮樂?！盵8]（P3115）

在本文看來，“周室衰而《關雎》作”和“幽厲微而禮樂壞”也存在上文分析的對應關系，“周室衰而《關雎》作”并非歷史化地描述詩在周代衰敗之時被創作出來，而可能只是追溯一種禮樂制度的實施情況——當王室德行有虧，便有《關雎》之作刺過譏失，對君主行為予以匡正；而至幽厲時期，這種禮樂制度不再實施，周代的政治便走到了盡頭。

所以，不管是韓詩“《關雎》刺時”，還是太史公“周衰而《關雎》作”，都更多著眼于詩的應用，以及這種應用背后的禮樂制度對政治的影響?；貧w魯詩“《關雎》刺康王”一說，還可以參考西漢揚雄的說法：

周康之時，《頌》聲作乎下，《關雎》作乎上，習治也。齊桓之時缊，而《春秋》美邵陵，習亂也。（《法言·孝至》）[11]（P543）

揚雄習魯詩，因此其著作中也提及《關雎》與康王時代的聯系，但是，他卻以《關雎》和《頌》并列，作為康王時期治世的表現。結合前文“嘆而傷之”、“《關雎》起興”等說法，魯詩并未將康王晏朝之事上升到刺過譏失的高度。因此，魯詩對于《關雎》的說解，很有可能與韓詩詩說一樣，是著眼于這首詩的演奏而非創作。

三、《關雎》作刺之“作”應指應用而非創作

許多宋代學者從這一角度辨析“周衰詩作”并非指創作而是指音樂演奏。如鄭樵《六經奧論》一書中列“《關雎》辨”一條，對“作”字之義進行了詳細的考察：

齊魯韓三家之詩，皆以《關雎》為康王政衰之詩……而不知《麟趾》乃《關雎》之應也，《序》亦言衰世之公子。季札觀歌《小雅》曰：“其周德之衰乎。”太史公曰：“仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉?！比绱?，則《麟趾》、《小雅》、《鹿鳴》諸詩，皆非治世音無疑矣。

曰：非也。蓋詩者，樂也。古人以聲詩奏之樂，后世有不能法祖，怠于政者，則取是詩而奏之，以申警諷，故曰“作”?！白鳌敝疄榱x，如“始作，翕如”之作，非謂其詩始作于衰世也。[12]（P60）

鄭樵首先提出，《麟趾》小序中言及“衰世公子”，季札觀樂以《小雅》為“周德之衰”，《史記》提及“仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉”。如果據“刺康王”之說，將《關雎》定為衰世之詩，則《麟趾》、《鹿鳴》等都是衰世之詩了，他認為如此理解并不符合情理。

鄭樵進一步地從同時期的其他文獻出發，根據《論語》中數條言及詩、樂的章節，如“《關雎》樂而不淫，哀而不傷”，“人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立”，“三年不為樂，不圖為樂之至于斯”等，指出《論語》中談《詩》之“為”、“作”，皆是就音樂演奏而言，而與文義無關，僅指衰世奏《關雎》以警戒，而非指其詩創作于衰世。[12]（P60）

薛季宣《浪語集》中也有類似辨析：“來教謂詩之作起于教化之衰，所引康王晏朝，將以為據魯詩所道，可盡信哉？求《詩》名于《禮經》，非后世之作也，又安知《關雎》作刺之說，非賦其師者乎？”[13]（P392）他認為，《儀禮》中已記載《關雎》在周代禮樂中的應用，則此詩應作于周代制禮作樂之前，“《關雎》刺康王”之說，很可能只是其“賦詩之義”。

程大昌《考古編》中亦提出：

或曰：“古語或曰：‘周道闕而《關雎》作?！衷唬骸岛箨坛?，《關雎》作戒。’使《南》而果樂也，安得純為文王之樂也？”曰：“從作詩者言之，固可命以為‘作’，從奏樂言之，其豈不得謂之‘作’乎？《關雎》，文王固已有之，為夫晏朝者之不能憲祖也，遂取故樂奏之，以申儆諷，其曰‘作’，猶‘始作翕如’之‘作’，則雖人更百世，《南》更萬奏，猶不失為文樂也?！盵14]（P16）

程大昌認為，“康后晏朝，《關雎》作戒”之“作”，應理解為詩之奏樂而非創作，《關雎》之詩在文王之時已有之，而康王德缺于房，大臣便以此詩勸諷。

以上幾位學者都從“作詩之義”和“用詩之義”的角度對于“《關雎》刺康王”一說予以辨析，其中以鄭樵之說最為詳細充分，其引《論語》諸條，考辨“作”在早期詩論中往往指詩之演奏，為“用詩說”提供了較充分的論據，結合前文對三家詩說的詳細考辨，我們基本可以得出結論：“《關雎》刺康王”一說是著眼于詩的應用而非創作。

《詩經》作為一部經典，其意義往往是開放的、多層次的。皮錫瑞《經學通論·詩經通論》開篇曰：“《詩》比他經尤難明。《詩》有正義，有旁義，有斷章取義?！盵15]（P157）張爾田《史微》亦認為：“《詩》有四例，有古人作詩之例，有太史采詩之例，有孔子刪詩之例，有后人賦詩之例?！盵16]（P70）都強調了《詩》意義層次的豐富性。

在我看來，之所以在《關雎》“美文王”還是“刺康王”的問題上聚訟紛紜，亦是因為混淆了經典多個層次的意義，而明確“作詩之義”與“用詩之義”的區別，不只有助于厘清《關雎》一詩的早期詩說，對于一些詩經學史問題的解決，亦有所裨益。

（一）對于《關雎》一詩的美刺認定。

《關雎》為《詩經》首篇，從孔子開始的歷代注家都對這首詩予以格外重視，若《關雎》是一首刺詩，何以能有如此高的地位？而周王室將刺先祖過失之詩列于《詩經》之首，似乎也不符合情理。皮錫瑞稱此為“《詩》開卷一大疑”。[15]（P161）

然而通過上文辨析，不管是魯詩“康王晏起，《關雎》作刺”，還是韓詩“《關雎》，刺詩也”，皆是從其陳古諷今的禮樂功能出發，肯定《詩》在周代政治中的意義。同時，韓詩、齊詩都明確地強調了《關雎》作為一首稱美之作的重要地位，對其內容和歌頌對象給予高度評價。從這個意義上說，“美文王”和“刺康王”并不矛盾。

今文詩說之所以在申明《關雎》稱美后妃之德的同時強調其“刺時”之義，與漢代三家詩關注現實政治，“以三百篇為諫書”的特點是分不開的，《毛詩》突出《關雎》中的后妃之德，而并未提及“刺詩”之說，則是為了強調《關雎》中的夫婦人倫，并將其納入更大的倫理體系之中。

由此反觀漢代以“美刺”論詩之風尚，在現存四家詩中都較為興盛，形成了獨特的詩教傳統。這一傳統在近代以來往往遭受詬病，被指責為穿鑿附會，不符合詩作的原義。然而，由《關雎》考辨可以看出，一首詩可以兼有“美”、“刺”的雙重意義，漢代語境中的《詩》之“美”、“刺”，或許并不代表絕對的褒貶化解讀。這也要求我們對于《詩經》作為經典的開放性與多義性給予更充分的關注。

（二）二《南》的性質、時代問題。

鄭玄于《詩譜》中提出，二《南》為十五國風之“正風”，二《南》和“正雅”、《周頌》都是西周早期成王、周公致太平之作。[1]（P263）這一說法在傳統詩經學中處于相對權威的地位，而現代詩經學建立以來，此說頗受爭議，關于二《南》進入《詩經》文本的時間，學者們提出了西周晚期說、兩周之交說、東周早期說等看法。

在我看來，傳統舊說不可輕棄，鄭玄的時代去古未遠，所見的資料應有今人未能見者，從眾多前人論述來看，二《南》是國風中較早地被結集并且進入周王朝禮樂系統的，其地位遠高于十五國風中其他諸侯國的詩歌。1而從《周禮》、《儀禮》中關于二《南》應用的相關記載來看，《南》其實已經像《雅》《頌》一樣，在禮樂文化中承擔著重要的職能。因此，二《南》于周公制禮作樂時期進入《詩經》文本，是符合邏輯的。2

前文對《關雎》一詩的考辨亦可為二《南》問題提供旁證：揚雄言“周康之時，《頌》聲作乎下，《關雎》作乎上，習治也”，漢代奏疏中屢屢提及“《關雎》刺康王”，這種種跡象都表明：康王時期，《關雎》即已經進入周王室禮樂系統，承擔“將順其美，匡救其惡”的禮樂職能，那么，其所在的二《南》，亦很有可能在此之前已經進入《詩經》文本。

參 考 文 獻

[1] 《毛詩正義》，毛亨傳、鄭玄箋、孔穎達疏，北京：中華書局，1980.

[2] 楊簡：《慈湖詩傳》，文淵閣四庫全書影印本.

[3] 劉向：《列女傳》，北京：中華書局，1985.

[4] 班固：《漢書》，北京：中華書局，1962.

[5] 范曄：《后漢書》，北京：中華書局，1965.

[6] 王應麟：《詩考》，文淵閣四庫全書影印本.

[7] 韓嬰：《韓詩外傳》，北京：中華書局，1980.

[8] 司馬遷：《史記》，北京：中華書局，1959.

[9] 王充：《論衡》，北京：中華書局，1990.

[10] 《國語》，徐元誥集解，北京：中華書局，2002.

[11] 揚雄：《法言》，北京：中華書局，1987.

[12] 鄭樵：《六經奧論》，文淵閣四庫全書影印本.

[13] 薛季宣：《浪語集》，文淵閣四庫全書影印本.

[14] 程大昌：《考古編》，文淵閣四庫全書影印本.

[15] 皮錫瑞：《經學通論》，北京：華夏出版社，2011.

[16] 張爾田：《史微》，上海：上海書店出版社，2010.

[責任編輯 馬麗敏]