唐代儒學權威失墜表現及原因分析

劉亮紅

(湖南省社會主義學院教研部，湖南 長沙 410001)

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唐代儒學權威失墜表現及原因分析

劉亮紅

(湖南省社會主義學院教研部，湖南 長沙 410001)

摘要：在唐代三教努力爭奪思想和社會地位的背景下，儒學相比同時的佛道二教，不僅自己原來被統治者所倚重的綱常倫理在佛道的融合吸攝中優勢弱化，而且在理論的思辨水平與完備方面因對佛道二者吸納較少而相對落后，在意識形態與文化方面終于權威失墜，陷入了自身治國無力治心無門的現實窘境。從儒學自身發展來看，其權威失墜主要表現為：明于禮義，暗于知心；形式繁榮，發展不力；士風頹壞，儒家無策。

關鍵詞：唐代儒學；經學；權威；治國乏力；治心無門

唐立國后采取儒、佛、道三教并重的政策，在唐代統治階段思想中，他們既不能放棄儒學作為意識形態主流的作用，也不愿意對“有助王化”的佛教和道教勢力進行實際上的限制，這就形成了唐代三教并存的局面。至中唐時，道教空前興盛，這時的道教已經不滿足于一般的社會影響，而是從義理與人生哲學方面整合儒佛之學，倡導“性命雙修”與“理身理國”，既融合儒家忠君孝親的綱常倫理以滿足治國理政的需要，又借鑒吸收佛教的思辨哲學及心性修養理論完善自己的理論體系,進而傳播日廣、影響日深，成為與儒家相抗衡的思想力量。這時的佛教也已經基本完成中國化進程，成為一門完全獨立的學術。不僅如此，佛教因其“由博而約、由繁而簡的發展趨勢”[1]吸納著眾多信徒，撫慰著世人普遍不安的心靈，成為又一與儒家爭取意識形態主導權的勁敵。而此時的儒家，一方面“依持自己占據國家政權的地位，作威作大，不肯低下頭來”[2]，對外來的佛學、民間的道教均持一種排斥的態度，致使儒學在心性論及宇宙觀方面，不及佛道二教；另一方面也因漢代以來經學的固步自封、注釋繁瑣限制了自身理論的發展而停滯不前。相比佛道二教，此時的儒學不僅原來被統治者所倚重的綱常倫理在佛道的融合吸攝中優勢弱化，而且在理論的思辨水平與完備方面因對佛道二者吸納較少而相對落后，在意識形態與文化方面權威失墜，陷入了自身治國無力治心無門的現實窘境。

一明于禮義，暗于知心

早在六朝時代，東晉宗少文在《明佛論》中就借《莊子》的“明于禮義而陋于知人心”之說譏評儒學是“明于禮義而暗于知心”[3]。這種批評不無道理，中唐以前的儒學在為統治階級與全社會提供意識形態指導的同時，卻沒能從理論上解決普通民眾普遍關心的生死壽夭問題，對于客觀世界的解釋也顯得粗略[4]。這也是唐代佛教和道教得以大行其道的原因所在。

禮是維持社會、政治秩序，鞏固等級制度，調整人與人之間的各種社會關系和權利義務的規范和準則?！岸Y者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也”。歷代統治者都極重視禮的作用，認為安上治民，莫善于禮，不學禮，無以立。唐人亦極重禮，《貞觀政要·禮樂篇》記唐太宗曾與諸臣論禮，而且提倡以禮易俗，謂“宜令州縣教導，齊之以禮典”。高宗顯慶年間，郭瑜為太子率更令，嘗云“非禮無以事天地之神，非禮無以辨君臣之位，故先王重焉”。唐德宗《令應選人習三禮詔》云：“王者設教，勸學攸先。生徒肆業，執禮為本……然則禮者蓋務學之本，立身之端，居安之大猷，致治之要道。”[5]《新唐書·禮樂志》記載了唐代前期修《貞觀禮》、《顯慶禮》的概況。

《大唐開元禮》沿《貞觀禮》、《顯慶禮》發展而來的，是對秦漢王朝以來封建禮儀制度完備化的總結。至此，唐代儒學之明于禮義可見一斑，而儒學暗于知心則為古今學人所共詬，唐君毅總結漢代以后的儒學概況時對比了儒學在探索宇宙、人生與心性方面與佛教的差距與不足：

方中國魏晉六朝至隋唐佛學大盛之日，中國傳統之儒者，正從事于經注與經疏。其智慧心思之所注，皆唯及于世間禮樂政教，人生日用之常，而不能外是。此與佛教高僧大德之期佛果之究竟，而窮法相之廣大，探心識之精微，極語言之設教與當即立教之妙用者，誠不可以相及[6]。

重性命之道的李翱也將儒學的衰微歸結于“夫子之徒不足以窮性命之道”，“皆入于莊、老、列、釋”[7]。劉禹錫也持同樣觀點，“儒以中道御群生，罕言性命，故世衰而寢息”[8]。

華嚴五祖宗密認為，就懲惡勸善的功用而言，三教的教化作用相似，但以對“本源”的推究為標準，則佛教居上，較委婉地道出儒學在解決人的本質和性命本源問題的理論建構方面的不足，“策萬行，懲惡勸善，同歸于治，則三教皆可遵行；推萬法，窮理盡性，至于本源，則佛教方為決了”[9]。

任繼愈認為在隋唐時期哲學的中心議題已是心性問題，但這方面儒家發言權不夠：中心議題己轉向心性論，只有在心性方面取得發言權，才可以在哲學上有地位。這一方面佛教領先，道教次之，儒家比較起來最落后，儒家只是靠其政治理論和統治經驗被統治者所重視[10]。儒學與當時社會普遍關注的現實問題已經脫節，在中唐道佛二家治國治身治心之道兼具的雙層沖擊下陷入治國乏力治心卻無門的窘境，“官方確立的以正統儒學是非為是非的界限已經模糊……這種本來就很有誘惑力的經典(老莊之學)就使士人對傳統的知識與思想(儒學)產生了離心力，至少也使他們原本相當清楚的思想世界的邊界變得混亂起來”[11]。

“明于禮義而暗于知心”的批評可謂切中儒學要害，也道出了佛道之所以在唐代能大行其道的緣由。唐代中葉以后的社會動亂為重心性的佛、道二教的進一步蔓延提供了土壤，加之“夫子之徒不足以窮性命之道”，因而佛、道教大盛，儒學在佛道的強勢沖擊面前明顯乏力。

二形式繁榮，發展不力

因為儒學“可以正君臣，明貴賤，美教化，移風俗……故前古哲王，咸用儒術之士”，故得到歷代統治者的青睞。唐代統治者也不例外，初唐極力倡導經學，把尊儒崇經、推行仁義之道作為治國之本，并采取了許多復興儒學的措施。唐高祖頗好儒臣，早在建義太原之時，就采取了重視儒學教育的措施，于義寧三年五月，曾令國子學、太學、四門學、上中下郡等各級官學令官員子孫入讀，武德元年，又下詔令皇族子孫及功臣子弟，于秘書外省別立小學，后又令有司于國子學立周公、孔子廟各一所，四時致祭，此舉首創唐代中央官學和地方官學的雛形，表明了唐初統治者興儒重教的努力與決心。

繼高祖之后，太宗更加深刻認識到儒道對于治國安邦的重要作用，即位不久即置弘文學館、選弘文學士、立孔廟、征天下儒士為學官、增筑國學學舍等，尤為后人銘記、影響重大的莫過于刊定《五經正義》并令天下傳習了。

唐玄宗重視儒學立天下之本，成天下之大經，“美政教，移風俗，君君臣臣，父父子子”[12]有助王化、教化治世的功能，將儒學作為文治的一個重要組成部分，在東宮，“親幸太學，大開講論，學官生徒，各賜束帛。及即位，數詔州縣及百官薦舉經通之士。又置集賢院，招集學者校選，募儒士及博涉著實之流。以為《儒學篇》”[13]。

但唐諸帝都一樣，他們崇尚儒學主要不是要從學術層面要恢復漢儒傳統，而是看重其政治教化功能，正如玄宗所言，“宏我王化在乎儒術，能發揮此道，啟迪含靈”[14]。玄宗時提高經學在科舉中的地位，加大經學在科舉考試中的比重，以期通過政治手段保證儒學的權威性地位。但由于統治者過分強調經典注疏在科舉取士中的作用，使其成為考試唯一的評判標準，導致考試范疇漸漸僵化，限制了經學的發展，使儒家文化失去了精神動力而走向衰微，陷入重形式輕實質的困局，并導致傳統儒學的政治理論，隱而不彰；傳統儒學的道德學說，郁而不明。

可見，在統治者的重視下，立孔廟于國學，興太學，重著述，唐代儒學再現了博大恢宏的局面。但“高宗嗣位，政教漸衰，薄于儒術，尤重文吏”。則天稱制以后，一味佞佛媚道，對待儒學，表面上雖準貞觀舊制，但實際上“博士、助教唯有學官之名，多非儒雅之實……二十年間，學校頓時隳廢矣”[15]。

對儒學社會實用功能的過度重視，事實上僅僅實現了儒學表象上的繁榮，卻無益于恢復傳統儒學的本體信仰。儒學不再是向里由正誠格致來安頓生命、升華生命的路徑，其僅僅是“討論經義，商略政事”的外王之道?！叭魏我环N意識形態要發揮其現實功能，除了用政治手段保證其權威性地位之外，更主要的是憑其內在的義理吸引人們，否則只能是淪為一種口號，難以成為維系統治秩序的精神支柱?！盵16]

中唐儒學即遭遇到這種發展困境。儒家形式繁榮卻發展不力的困境在《五經正義》中表現尤為明顯。一方面，《五經正義》的制訂和頒行，使唐初經學完成了內部的統一，從而改變了東漢以來儒家經說紛紜矛盾的局面，使經書注解義疏得以統一，儒家主要經典有了音訓、文字、義疏彼此配套的標準定本，標志著南北經學的統一，這無疑有助于當時學者客觀、準確地了解和把握經籍，解決了“文字多訛繆”、“儒學多門，章句繁雜”的問題。官方對于儒家經典的統一，使儒學走向自身發展的高峰，“以經學論，未有統一若此之大且久者”[17]。這對于鞏固政治上的全國大統一無疑也有著重要的意義。但是，另一方面，“以《五經正義》為代表的傳統經學遠離于社會現實，通經致用的儒學傳統蕩棄泯滅，儒生們不究旨義，惟事浮艷，逐漸走入死胡同”[18]，在很大程度上窒息了經學家對義理之探求：“學術定于一尊，使說經之儒不復發揮新義，瞇天下之目，錮天下之聰。欲使天下士民奉為圭臬，非是則黜為異端，不可謂非學術之專制矣?！盵19]

盡管孔穎達在編纂《五經正義》時已經感覺到單純靠重復儒家教條已經不足以對抗佛道二家在思想領域的攻勢，想盡力挖掘五經中的“心”“性”“情”“欲”及佛道常有的“動” “靜”“理”“道”等概念，嘗試將“心”“性”“欲”與儒家禮法規范結合起來，提出：“夫禮者，經天緯地，本之則大一之初；原始要終，體之乃人情之欲。夫人，上資六氣，下乘四序，賦清濁以醇醨，感陰陽而遷變。故曰：人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。喜怒哀樂之志，于是乎生；動靜愛惡之心，于是乎在。”[20]

但這種非常粗略的探討，在佛道二家，尤其是在佛教淵奧的義旨、精微的教義面前仍然顯得有心無力，楚楚可憐。整體而言，經學內圣的傳統精神、通經致用的儒學傳統在《五經正義》為代表的中唐儒學中是缺位的。 在《五經正義》的修撰過程中，“儒學思想家們既沒有創造出完整的宇宙生成體系或高明的哲學本體論，也未能建立系統的認識論或心性修養學說……缺乏本體論哲學和嚴密的思辨能力，注重政治制度化的經學，忽視了對心性、個體、人生的現實關懷，其體系內部己失去了經學繼續發展的空間和張力……無力擔負以思想統一來保障政治統一的任務”[21]。

從《五經正義》的修撰“注重于儒家特有的社會實踐功能的利用，反而忽視了經學內圣的傳統精神……經學統一后的儒學，雖然實現了它在形式上的繁榮，而對于傳統經學的義理精神來說，卻沒有得到實質上的發展”[22]?！段褰浾x》的修撰結果則是，本來作為主流知識與主導思想的儒學在權力的支持下，成為壟斷性的政治意識形態與僵化的思想教條后，就會失去其內在的信仰力量，失去了與之相符的社會秩序與結構，成為懸浮在生活世界之上的文字形式，失去了診斷和批判當時社會問題的能力，這也是導致儒學權威失墜的一個重要原因。

三士風頹壞，儒家無策

“今試學者以帖字為精通，不窮旨義，豈能知遷怒貳過之道乎?考文者以聲病為是非，豈能知移風易俗化天下乎?是以上失其源，下襲其流，先王之道莫能行也?！盵23]唐人李棲筠這段話既指出了唐中期后一士風頹壞的現象，又指出了士風頹壞的原因。貞元十九年(803)正月，當時的左承相賈耽針對士風頹壞的現象，曾頒布《勸善經》一道，以期用佛教凈土門的方法“勸諸眾生，每日念阿彌陀佛一千口”來阻斷惡欲，用從道教經典中學到的五種病死的威脅，來勸人行善，以改善當時世風日下的頹勢，這里也從另一個角度證實了原來儒家為內核的主流意識形態似乎已經對這個社會倫理與道德的崩潰束手無策，于是不得不讓開一塊地方，讓佛教一起與道教從旁門進入知識、思想與信仰的主流世界。

臺靜農曾經指出了那個時代的士風頹壞，如士人以浮辭麗藻為文才，自甘作弄臣依附貴族與王室，結為朋黨鉤心斗角，普遍的道德淪落等等[24]。葛兆光在其專著《中國思想史》中指出了儒學對當時人們道德失落的軟弱無力與束手無策，認為當時傳統的禮法制度以及倫理道德觀念，已經無法針對社會生活進行規范和批評。不要說遵循法度，他們不再以社會事業的成功為最高理想，無力對這種迅速變化的社會生活提出有效的療救方法，勤儉、克己復禮、親政愛民等等，只能不斷重復老一套的勤儉、克己復禮、親政愛民等傳統的藥方。

不僅如此，隨著唐代文化的開放與民族的大整合，文明的沖突與較量在悄悄地進行，各個民族文化相交融的結果之一，就是使傳統的以漢族文明為中心的倫理準則漸漸失去普遍的約束力，使傳統的行為模式漸漸失去普遍的合理性[25]。因此，針對外來民族文化在唐代流行的現象，當時的士人呂無泰曾提出一個表現很簡單，實際上卻很深刻的文化如何保持其民族性的問題：“安可以禮義之朝，法胡虜之俗？”[26]這句話也再次映證了儒學“依持自己占據國家政權的地位，作威作大，不肯低下頭來”的保守與排外心態，在文化大交融的大背景下，儒學權威的失墜似乎也成為情理之中的事情了。

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(責任編校：簡小烜)

An Analysis of the Performance and Its Reasons of the Loss for the Authority of Confucianism in Tang Dynasty

LIU Lianghong

(Department of Teaching and Research, Hunan Institute of Socialism，Changsha Hunan 410001， China)

Abstract：In Tang Dynasty，Buddhism ，Confucianism and Taoism all made their great efforts to get the highest status in ideological and social. Compared with the Buddhism and the Taoism in the same time, the principal relationships and constant virtues of the Confucianism relied on heavily by the rulers not only had been weakened，but also fell behind the Buddhism and the Taoism. All of these had led to the loss of the authority in the ideology and the culture, and the Confucianism had fallen into difficult circumstances and been disable to rule the nation and the hearts.

Key Words：Confucianism in Tang Dynasty；study of Confucian classics；authority；disability to rule the nation and the hearts

收稿日期：2016-02-24

作者簡介：劉亮紅(1977— )，女，湖南桃江人，湖南省社會主義學院教研部副教授，博士。研究方向：中國思想史、統一戰線學。

中圖分類號:K242

文獻標識碼：A

文章編號：1008-4681(2016)03-0071-04