《老子》的人生精神及其對現代生命教育的啟示

朱清華

（江西財經大學　馬克思主義學院，江西　南昌　330013）

□教育教學研究

《老子》的人生精神及其對現代生命教育的啟示

朱清華

（江西財經大學馬克思主義學院，江西南昌330013）

《老子》又稱 《道德經》，共5 000多字，是我國哲學史上第一本系統的哲學理論著述，是道家的經典，亦可譽為道教的 “圣經”。但是，從本質上說，《老子》更是一部充滿人生智慧的生命哲學。由此，可從生命本體論、生命態度論和生命境界論3個方面去探討 《老子》的人生精神，以闡發其對現代生命教育的現實意義。

《老子》；人生精神；生命教育

老子 （約前570-前500年），姓李名耳，字聃，是我國歷史上一位偉大的思想家、哲學家，被譽為 “東方巨人”“中國和世界的第一哲人”[1]1。《老子》，又稱 《道德經》，是春秋時期老子的哲學著作，雖只5 000字有余，但它不僅開創了我國哲學本體論研究的先河，而且處處彰顯了老子為人、處世的智慧之光。它不僅是中國傳統文化的重要寶典之一，更是當今國人甚至世人去撫平那顆 “躁動不安”之心以達到 “天人和諧”之境界的良藥之一。《環球時報》2004年1月16日載文云：“值得注意的是，西方哲學家閱讀老子思想，都是要從中獲取能夠拯救西方文明危機的良方。”了解 《老子》中的人生精神及其人生智慧對于處在全球化今天的我們有著極為重要的現實意義。

一、生命本體論：道者，萬物之本也

本體論是老子哲學的基礎。生命從何而來？在老子看來，“道”乃是宇宙之源，萬物之本。“道”在 《老子》中出現過73次，大部分是意指宇宙萬物的創造者。《老子》第1章云：“道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。”[2]53此處的 “有”“無”是指稱 “道”的，是表明 “道”由無形質向有形質的活動過程[2]55。這也就說明 “道”不僅是先于天地而存在，而且是萬物產生之母體。那么，老子之 “道”到底是什么呢？“道”何以能夠成為生命之源呢？《老子》第4章載：“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。”老子還言：“視之不見”“聽之不聞”“搏之不得”“迎之不見其首，隨之不見其后。”[2]115由此可知，“道”是虛空的、無形的，是我們看不見、聽不著、摸不到的，它是超越人的感覺器官的存在，即 “道常無名”，是形而上的。但是，虛空之 “道”并不是一無所有或一無是處的，它內含著無盡的創造力和生命基因。它深沉如海，淵遠無垠，猶如萬物的源泉。可見，“道”具有深邃、內斂、沖虛、含藏之特點。同時，老子還用類比思維將 “道”生萬物比擬為母生子、牝生幼，并將無限之 “道”比做 “玄牝”。其實，“牝”是指女性生殖器，是生命所從出者，為母性生命力的集中體現，而 “玄牝”則贊嘆女性生殖器的神秘玄妙，也正突出了 “道”對于萬物生命的根源性與創生性[3]74。于此我們不難看出，“道”蘊藏著無窮的生命潛能，具有孕育萬物而生生不息的功能，故可言 “道”不是一般的自然之道，而是生命之道。

《老子》又曰：“道隱無名，夫唯道，善貸且成。”（《老子》第41章）“道”是幽隱而無名的，但也只有它，能夠善于幫助萬物并成全萬物。然而，“道”是如何生養萬物并成全萬物的呢？《老子》云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（《老子》第42章）“道”是獨立無偶的、渾沌未分的統一體產生天地，天地產生陰陽之氣，陰陽兩氣形成各種新生體。萬物背陰而向陽，陰陽兩氣互相激蕩而成新的和諧體[2]230。于是 “道”創造萬物經歷了一個由少到多、由低級到高級、由簡單到復雜的循序漸進的過程。馮友蘭說：“老子認為，萬物的形成和發展，有4個階段。首先，萬物都由 ‘道'所構成，依靠 ‘道'才能生出來，即 ‘道生之'。其次，生出來以后，萬物各得到自己的本性，依靠自己的本性以維持自己的存在，即 ‘德畜之'。再次，有了自己的本性以后，再有一定的形體，才能成為物，即 ‘物形之'。最后，物的形成和發展還要受周圍環境的培養和限制，即 ‘勢成之'。”[2]255由此可見，在萬物的形成過程中，“道”與 “德”是兩個最基本的要素，“道”是萬物產生之根源，而 “德”則是 “道”內含于萬物之中本性的表現，于是沒有 “道”便不可能生發出萬物，而沒有 “德”便不能顯現 “萬物之道”，故 《老子》曰：“萬物莫不尊道而貴德。”（《老子》第51章）當然，“道”在創造萬物的時候，并不是有意識的、主宰性的，而是一種無意識的、不加任何干預的順其自然的行為。萬物也正是在 “道”的這種庇護之下各取所需，各成其性。那么，對于由 “道”而生的萬物，老子對其的生命態度又是怎樣的呢？

二、生命態度論：重生知足，貴柔無為

透過 《老子》的字里行間我們能夠深深地體悟到其中所蘊含的對生命極其尊重的 “重生”意識，特別是對生命的敬畏之心。《老子》說：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”（《老子》第25章）這樣，老子將道、天、地、人視為宇宙間的4大，而人卻是4大之一，這就明確地將人置于了其他的萬物之上。并且，在老子看來，人生中最寶貴、最重要的東西是生命，它是人能夠賴以生存和發展的基礎，在名利與生命二者面前，老子毫不猶豫地將生命放在了首位。“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。”（《老子》第44章）老子在提醒中勸告世人不要被身外的名利之物耗費了人生中更為重要的東西——生命，將名利得失置于生命之上其實是得不償失的，老子這種 “重生”的思想后來被莊子所繼承。莊子曰：“物物而不物于物，則胡可得而累邪！”（《莊子·外篇·山木第二十》）當然，一個人要能夠珍惜自我的生命，則必須控制自己的欲望，抵制外界的誘惑，并且要能夠有一顆知足常樂之心。《老子》曰：“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。”（《老子》第46章）這反映了老子對當時戰亂社會給百姓所帶來的生靈涂炭生存狀況的一種無限憾慨，更寄托的是老子希望統治者能夠懂得 “寡欲、知足”的為政之道。同時也正體現了 《老子》所說的：“故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”（《老子》第13章）老子這種知足常樂之情懷不僅是為官者之所需，也是每個個體生命之所必備的。

那么，老子認為人們在生活當中應持有何種生存方式呢？毋庸置疑，在很多人看來，老子的人生態度是一種消極無為的出世態度。其實，老子的 “無為”并不是無所事事之意，他是通過一種 “無為”之手段達到他的 “無所不為”之效果，是以柔弱勝剛強的典范。老子說：“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為，取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”（《老子》第48章）可見，老子的 “無為”是將 “為道”達到極致的人生境界，即人們如果摒棄內心的一切私心雜念，能夠把握一切事物的本質，具備了這種心境的人便沒有什么事做不了。當然，這種 “無為而無所不為”的狀態還需要依托柔弱不爭之美德。因為，只有寬容、豁達之人才能為而不爭。因此，老子特別崇尚 “水”，贊美水寬廣之胸襟，正是水的這種滋養萬物并不與萬物爭的 “貴柔”品質使之其善達到了近于 “道”的境界，故言：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”（《老子》第8章）又言：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。”（《老子》第76章）老子由自然之規律而生發出人的處世原則，人應當效法自然之柔弱不爭，戒好強逞能之為。而為政者更當取法水的謙卑品質去愛惜百姓，從而達到無為而治之效果，即 “天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”（《老子》第78章）綜上，老子的 “無為”不是一種消極厭世的悲觀主義，而是用順應天道、效法自然的不爭之為而去為之的唯物主義，這也就必然決定了老子的人生境界是不同于一般人的。

三、生命境界論：與道合一，復歸自然

現代哲學大師馮友蘭曾依據人對宇宙、人生的覺解程度，將人生的境界由低到高分為4種境界：自然境界、功利境界、道德境界及天地境界[4]232。而要達到天地境界的人其行為是 “事天”的，在此種境界中的人，要能從知天而知性[4]234。而從老子的 “人法地，地法天，天法道，道法自然”可以看出老子的人生境界可謂達到了馮先生的天地境界。從 《老子》中我們很容易地看出老子認為人類必須以 “天道”去規定 “人道”，以 “人之德”去效法 “道之德”，以達到與道合一、順道而行的人生理想境界，這也就是老子所要追逐的 “圣人”。在老子看來，只有圣人才能以道觀之，“是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”（《老子》第2章）于是錢鐘書說：“老子所謂 ‘圣'者，盡人之能事以效天地之行所無事耳。”[2]62不僅如此，圣人還需要 “塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂 ‘玄同'”。換言之，圣人要能夠消除自我之心蔽，超越世俗之束縛，以質樸開闊之心胸去對待身邊之萬事萬物。而這種以道合一之圣人所表現出來的 “德”可謂 “玄德”。當然，這種理想人格在莊子那里得到了進一步的升華，如 《莊子·齊物論》所云：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山，飄風振海而不能驚。”則是如此。

同時，在老子看來，“玄德”之境界也就是要能夠回歸自然的狀態。“含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至也。終日號而不嘁，和之至也。”（《老子》第55章）老子用赤子來比喻具有深厚德行的人，只有他們才能返到嬰兒般的純真與柔和中去，從而達到 “精之至”與 “和之至”之狀態。因此，圣人沒有私心只以百姓之心為心，圣人治理天下是以孩童般之心對待人民，以使人民之心歸于渾厚純樸，即 “圣人常無心，以百姓心為心……圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（《老子》第49章）當然，老子也認識到其所追求的素樸自然之境界由于 “天下無道”很難被世俗之人所理解，故老子發出 “知我者希，則我者貴”（《老子》第70章）的感嘆。但無論如何，老子在他一生中所彰顯的人格魅力及人生精神都值得發人深省。

四、《老子》中的人生精神對現代生命教育的啟示

在當今這樣一個競爭日趨激烈、經濟高速發展、物欲肆意橫流、生態環境日趨惡化、生命意識越發淡薄的時代，當我們再度走進 《老子》去聆聽老子的心聲時，會不禁發現，《老子》所揭示的人生精神對我們現代生命教育有著重要的啟示和借鑒意義。

第一，尊重生命。以學生為本是現代生命教育的立足點。生命，尤其是人的生命，在老子眼中是位于萬物之上的。這也就啟示我們現在的生命教育不僅要關注學生的智育，更要關心學生的身心健康，要看到一個個鮮活生命的內心世界。因此，老師要在尊重學生中去發現學生生命中的閃光點，挖掘學生生命的潛能，提升學生的生命品質。老師要用老子所說的那顆 “孩童之心”去滋潤學生的心靈，以達到用生命去溫暖生命，用生命去感動生命之目的。同時，老師需要教育學生不僅要尊重自我的生命，更要呵護他人的生命。

第二，引導學生對欲望的合理控制。開展良性的競爭是現代生命教育的重要內容。隨著社會經濟的迅速發展，物質財富越來越豐富，不少學生在這種環境的影響下對物質的占有欲也越發強烈，于是拜金主義、享樂主義及攀比之風隨處可見。因此，老子的 “清心寡欲”思想以及對 “名利”淡泊之境界是一種極為有效的教育資源和寶貴的精神財富。加之，現在的學生為了升學、就業，彼此之間的競爭越來越激烈，導致了同學之間的關系很容易處于冷漠、緊張之中。因此，老子的 “無為不爭”“以柔克剛”“為學日益”和 “為道日損”的人生精神對我們的教育具有重要的借鑒意義。

第三，珍惜資源，敬畏自然，構建和諧的天人關系是現代生命教育的必要內容。老子的核心思想是以 “人道”效法 “天道”，人在茫茫宇宙之中并不為最大，“道”才是萬物之本源。因此，老子認為，人必須悟道、守道，并且要以道修身，一切行為以自然之法為準則。在科技高度發達近乎無所不能的今天，人們在自然面前為所欲為，并以主人姿態自居，導致污染嚴重、全球變暖、資源枯竭等生態危機。面對如此惡劣的生態環境，我們的生命教育必須認識到，老子以 “道”為本的思想啟示著我們必須胸懷一顆敬畏自然之心，在順應自然與尊重自然中去尋找天、人、物、我的和諧。

[1]歐陽云飛.道德經的智慧全集[M].北京：中國戲劇出版社，2005.

[2]陳鼓應.老子注譯及評介[M].北京:中華書局，2009.

[3]李霞.生死智慧——道家生命觀研究[M].北京：人民出版社，2004.

[4]馮友蘭.馮友蘭談哲學[M].北京:當代世界出版社，2006.

[責任編輯：慶來]

B223.1

A

1674-3652（2016）03-0116-03

2016-01-20

江西省“十二五”規劃項目“原始儒家生命倫理精神及其現代性問題研究”（15ZX05）。

朱清華，女，江西臨川人。博士，講師。主要從事倫理學研究。