世界體系理論方法論的啟示意義

吳　英

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世界體系理論方法論的啟示意義

吳英

世界體系理論是一種以世界體系為框架、長時段地分析全球資本主義發展、演進的理論，為我們對現代資本主義作整體、動態認識提供了新的視角和方法。自創立以來，世界體系理論在不斷擴展其影響的同時，也遭到來自各方面的批評。針對來自韋伯主義、正統馬克思主義、大衛·李嘉圖倡導的“比較優勢規律”的擁護者、新欣策主義和后現代主義對世界體系理論所提出的各種批評，沃勒斯坦作出了有力回應，并在新近出版的《現代世界體系》第4卷中對以前沒有涉及的資本主義意識形態的形成與影響進行了系統考察，由此更全面和深刻地展現出世界體系理論的方法論內涵及其對當代社會科學研究的啟示意義。

世界體系理論；沃勒斯坦；批判與回應；資產階級意識形態；方法論

伊曼紐爾·沃勒斯坦(Immanuel Wallerstein)是美國著名的歷史學家、社會學家和國際政治經濟學家，他以提出世界體系理論而聞名于國際社會科學界。作為一種理論構建，世界體系理論興起于20世紀70年代的美國，其標志就是沃勒斯坦在1974年出版的《現代世界體系》第1卷①[美]伊曼紐爾·沃勒斯坦：《現代世界體系：16世紀的資本主義農業和歐洲世界經濟體的起源》，郭方等譯，郭方校，北京：社會科學文獻出版社，2013年。。其后又陸續出版了第2卷②[美]伊曼紐爾·沃勒斯坦：《現代世界體系：重商主義與歐洲世界經濟體的鞏固：1600-1750》，郭方等譯，郭方校，北京：社會科學文獻出版社，2013年。、第3卷③[美]伊曼紐爾·沃勒斯坦：《現代世界體系：資本主義世界經濟大擴張的第二時期：1730-1840年代》，郭方等譯，郭方校，北京：社會科學文獻出版社，2013年。，最終形成了現代世界體系理論。這一分析人類社會歷史變遷的新理論體系，影響遍及政治學、經濟學、社會學、歷史學等主要社會科學領域，引起學術界的極大關注，而今已經形成一個國際性學派。沃勒斯坦摒棄了傳統的對單一“國家”和“社會”的研究方法，開創了以“世界體系”為框架、長時段地分析全球資本主義發展、演進的理論，從而為我們對現代資本主義作整體、動態認識提供了新的視角和方法。

當然，世界體系理論自形成以來也受到來自各方面的批評，沃勒斯坦在為新近出版的該書第4卷以及為重新出版的前三卷撰寫的序言中④[美]伊曼紐爾·沃勒斯坦：《現代世界體系：中庸的自由主義的勝利：1789-1914》，吳英譯，龐卓恒校，北京：社會科學文獻出版社，2013年。美國加利福尼亞大學出版社在出版第4卷時也一并將前三卷重新出版，并新增了作者為每卷所寫的序言。，對這些批評作了回應。本文將結合沃勒斯坦對來自各方面批評的回應，闡發世界體系理論方法論的啟示意義。

一

把沃勒斯坦新出版的《現代世界體系》第4卷和先前出版的第1至3卷結合起來閱讀，不僅加深了我們對他所闡釋的從16世紀延續至今的資本主義世界體系的產生、發展及其走向解體的必然趨勢的認識，尤其使我們對他的方法論有了新的認知。他為前三卷新寫的序連同第4卷的序，一方面回應了來自當今西方各主要學科領域和主要學術流派學者對他的理論和方法提出的批評或質疑，同時也進一步正面闡述了自己的理論和方法。這些回應和闡述將我們引入了作者宏大而富有獨特創意的世界體系理論和方法論的殿堂，使我們受到許多啟迪。即使他的回應和闡述還難免留下一些未能使我們釋疑的問題，但也將促使我們沿著他的思路去進一步思考，從而向著最終釋疑的方向推進。

關于韋伯主義，沃勒斯坦主要針對它認定“某些類型的價值觀的存在是實現現代化或(經濟)發展的一個必需的先決條件”的觀點，指出“價值觀是伴隨正在發生的經濟轉型而發生的，而不是在它之前發生的”*[美]伊曼紐爾·沃勒斯坦：《現代世界體系：16世紀的資本主義農業和歐洲世界經濟體的起源》，2011年英文版序言，第2頁。以下凡引沃勒斯坦語而未另注出處者，都出自該序言。。這顯然堅持了“經濟轉型”的客觀存在決定精神、意識，而不是與之相反的觀點。為此，韋伯派指責沃勒斯坦“太傾向于馬克思主義”。但是，沃勒斯坦卻被“正統的馬克思主義者”視為反馬克思主義的“新斯密主義”。

關于“正統馬克思主義”，沃勒斯坦申明他“指的是某個馬克思主義政黨所信奉的馬克思主義，即由德國社會民主黨所信奉的馬克思主義、由蘇聯共產黨所信奉的馬克思主義、乃至由大多數托洛茨基派政黨所信奉的馬克思主義”。他說，那些“正統馬克思主義者”指責他的世界體系分析“違背了所有”他們認為必須堅持的一些基本的“前提”，即“資本主義制度下階級斗爭……本質上是在新興的城市無產階級和資本主義生產商(主要是工業企業家)之間展開的”的斗爭；“經濟基礎相對政治和文化上層建筑而言具有首要性”；“有關在因果解釋中內部因素(即一個國家內部產生的那些因素)相對于外部因素(即在一個國家外部產生的那些因素)而言具有首要性”；“有關進步的必然性，即沿著一種由不同的所謂生產方式組成的序列做必然性的演進”這樣一些理論前提。沃勒斯坦回應道：“這種指責，事實上在某種程度上證明了我們分析的合理性。”我們雖不清楚那些“指責”的具體細節，只是從沃勒斯坦的回應來看，如果以資本主義的整個世界體系、而不是以其中的個別國家作為分析單位，那么，關于階級斗爭、經濟基礎和上層建筑、內部和外部因素的關系以及生產方式的演進序列等方面的分析角度，自然會同以個別國家作為分析單位有所不同。實際上這兩種分析角度都各有其合理性。而且，把兩者結合起來考察，對于更深刻地透視當代世界整體及其中各個局部的關系和它們的起伏變遷，顯然是有益的。偏執一端,則難免有所缺失。

關于大衛·李嘉圖倡導的“比較優勢規律”的擁護者，沃勒斯坦指出，由于他揭示的資本主義世界體系中心區、邊緣區、半邊緣區之間的交換是不平等的交換，“實際上是從歷史方面反駁大衛·李嘉圖揭示的、永恒存在的‘比較優勢規律’的一次重大努力”。而且，沃勒斯坦還強調不平等的交換最終必將導致資本主義世界體系的崩潰。所以，“這個學派將世界體系分析視為是危險的”。由此觀之，沃勒斯坦對“比較優勢規律”論者的反批評顯然是有理有據的。另一方面，該學派的論者批評沃勒斯坦的世界體系分析“未能解釋在當代世界為什么一些國家比其他國家更為‘發達’，也未能解釋為什么一些所謂的欠發達國家比其他欠發達國家更能改善其境遇”。我們覺得，這的確是他的分析體系中的一個薄弱環節；而且這個薄弱環節的存在，是同我們前面提到的他只強調世界體系整體的分析角度而排斥對整體中的各個國家進行個別研究的分析角度的偏頗態度有關。

關于崇奉德國政治史家奧托·欣策強調政治相對于經濟具有自主性的新欣策主義學派，沃勒斯坦認為，他們主要是批判“我錯誤地將政治和經濟兩個分析領域合并為一個單一的領域，實際賦予了經濟領域以首要性”；“在今天仍有許多人將世界體系分析視為太過于‘強調經濟因素的作用’，在他們的意識中，這樣說通常就是指它太過于‘傾向馬克思主義’”。針對這樣的批評，沃勒斯坦回應道：“當然，事實上我堅持認為政治和經濟兩個變量是存在于一個單一領域中的。我拒絕接受下述論點，即政治領域具有自主性，或它是由在某種程度上不同于——甚至對立于——那些支配經濟領域的法則支配的。我在書中堅持一種整體主義的分析方法，認為政治制度和其他制度一樣僅僅是現代世界體系中的一種制度。”然而，沃勒斯坦也不贊成像他所說的“正統馬克思主義者”那樣割裂地強調經濟的首要地位。他力求“堅持一種整體主義的分析方法”，顯然有其合理性。但是，如果從根本上否認經濟相對于政治的主導地位，也難免有損于整體分析中的因果解釋的完整性。

關于后現代主義的“文化批判”，沃勒斯坦認為“這個學派要求做概念上的‘解構’，宣稱‘宏大敘事’或‘總體敘事’的終結。他們大體是在說主張經濟因素具有決定作用的陣營、尤其是正統馬克思主義陣營忽略了話語在社會現實演進中的中心作用。”他們認為沃勒斯坦也屬于這個陣營，同樣犯了強調經濟因素而輕視文化因素的錯誤。對此，沃勒斯坦指出：“這個陣營在邏輯一致性上存在著致命缺陷。一部分人主要關注于堅持文化的首要性地位，確實也是在維護知識分子特有的利益。但另一部分人卻對‘被遺忘的群體’感興趣，即那些在以前的宏大敘事中被忽略的群體。隨著后一部分人開始認識到，他們實際上也對宏大敘事感興趣，只不過是一種不同于1968年之前時期所運用的宏大敘事，這個聯盟走向解體。”沃勒斯坦針對后現代主義所作的這些反批評顯然具有合理性。

面對上述各個學派的批判，沃勒斯坦的態度是“據理力爭、寸步不讓。目前，我仍然拒絕承認這些對世界體系分析批判的合法性”。我們對他這種為追求真理而據理力爭的坦蕩態度深為欽佩。

二

沃勒斯坦對于各方面對他的批評的總指向作了一個總體性的歸納：“在1974年以后的時期，我被質疑忽略了經濟以外的所有領域：政治領域、文化領域、軍事領域和環境領域。所有這些批判者都堅持認為，我的分析框架太過強調‘經濟因素的決定作用’。”我們看到，沃勒斯坦對于這樣的批評除了給予前面提到的一些較為具體的回答以外，看來還有一個總體的正面回應，那就是，他既沒有“忽略了經濟以外的所有領域：政治領域、文化領域、軍事領域和環境領域”，也沒有“太過強調‘經濟因素的決定作用’”，而是堅持“整體主義的方法”(holistic analysis)，把經濟、政治、文化……等等領域全都納入一個相互聯系的整體加以剖析。他認為爭論經濟、政治、文化孰為首要決定因素是沒有意義的。他說：“正統馬克思主義者和講究普遍性規律的主流經濟學家都將因果首要性賦予經濟領域。新欣策主義者含蓄地將它賦予政治領域。可以預期，也會有人(指后現代主義文化解構論者——筆者注)將因果首要性賦予文化領域。”他認為所有這些“首要論”都是不可取的。

這就涉及到了科學研究方法論中的一個老大難問題，那就是，考察諸如“資本主義世界經濟體”這樣的研究對象，除了從整體上探究它的各個組成部分怎樣相互聯系形成一個整體外，是否還需要找到決定那個整體產生、發展和衰亡的終極原因或因果解釋中的邏輯起點。19世紀的研究者大都肯定必須找到那樣一個終極原因或邏輯起點，只是大都把它歸結為“人性”、“理性”和作為“人性”、“理性”的最終決定者的“神”，由此形成以“人性”、“理性”為終極原因(最終以“神意”為終極原因)的“人性理性決定論”。唯有馬克思和恩格斯把那個終極原因或因果解釋的邏輯起點歸結為人的勞動及其推動的生產力的發展和相應的生產關系的演進，由此推動由經濟基礎和相應的上層建筑構成的社會形態或生產生活方式從低級向高級的演進，這就是唯物史觀的生產能力決定論；但它經常被誤解為極其模糊因而可作任意定性的“經濟決定論”。到了20世紀，由于世界范圍內社會制度和社會形態的劇烈演變既越出了“人性理性決定論”者的預期，也越出了“經濟決定論”者的預期，于是許多人幾乎異口同聲地拋棄了一切的決定論，連帶著也把講求終極原因和邏輯起點的線性因果解釋方法論當作垃圾一起拋棄，而去信奉多元折衷主義的“多種因素隨機促成論”。

然而，不可否認的實際情況是，人們在證明自己的某個論斷的正當性或評判他人的某個論斷的是非得失時，總是離不開“因此，所以”的因果解釋程式；也就是說，總是無法擺脫“討厭的因果解釋”的糾纏。問題就在于，許多人由于自己的價值偏愛驅使他們情不自禁地去設定某種自己偏愛的前提，作為推斷某種因果關系的終極原因或邏輯起點；但同時又感到自己設定的那個終極原因或邏輯起點很容易遭到質疑和否定，于是就同時設定一個“多種因素隨機促成論”作為抵擋質疑和批駁的擋箭牌。如馬克斯·韋伯斷言，歐美國家之所以能夠從中世紀傳統社會發展成為“理性資本主義”社會，是因為從古代猶太文化中的畜群私有制和“個人主義”、希臘羅馬文化中的公民民主意識等等孕育出來的“新教倫理”激發了“資本主義精神”；東方國家之所以沒有發展出“理性資本主義”，是因為伊斯蘭教、“儒教”、道教等等東方信仰都孕育不出西方那種“新教倫理”，也就不可能激發出西方那種“資本主義精神”。這實際上就是把文化價值觀設定為揭示社會歷史變遷的終極原因或邏輯起點。但他顯然感到人們很容易對這種極粗劣的文化價值或精神決定論提出他無法回答的反駁和質疑：從歷史和邏輯上看究竟是資本主義的生產生活方式孕育了新教倫理和資本主義精神，還是相反，后者孕育了前者呢？韋伯為了對這種致命的反駁預先加以防備，就精心設置了一道道多元折中論的擋箭牌：他一再聲稱,雖然新教倫理和資本主義精神那樣的精神因素對西方資本主義的發展起了重要作用，但他并未斷言那是唯一的決定性因素。西方特有的城市制度、官僚行政機構系統化,簿記和賬目核算合理化等等，全都發揮了重要作用*[德]馬克斯·韋伯：《文明的歷史腳步——韋伯文集》，黃憲起、張曉玲譯，曹鐵珊、楊小濱校，上海：三聯書店上海分店，1988年，第14、91-92、141等頁。。

前面已經提到，沃勒斯坦反對韋伯的價值觀決定論，堅持“價值觀是伴隨正在發生的經濟轉型而發生的，而不是在它之前發生的”觀點。可是他不但沒有徹底堅持“經濟轉型”決定價值觀轉變的因果解釋方法論，而且有時傾向于“多種因素隨機促成論”，有時甚至采取了同韋伯主義相近的“意識形態決定論”。這突出表現在他的新著《現代世界體系》第4卷的論說中。

三

這里我們可以看到，沃勒斯坦把“中庸的自由主義”意識形態“馴服”“保守主義”和“激進主義/社會主義”的意識形態而“以勝利者的姿態出現”及其在國家創建、社會經濟和政治斗爭乃至現代社會科學的產生等領域的展現，作為第4卷“整卷書的論點”，這樣的論證體系實際上就是把“中庸的自由主義”意識形態逐步“以勝利者的姿態出現”放到了引起1789年到1873/1914年現代世界體系中心區也就是西歐、北美的經濟、政治、社會和文化變遷的終極原因和邏輯起點的地位。但這樣一來，就使他自己陷入了他批判過的韋伯主義認定的“某些類型的價值觀的存在是實現現代化或(經濟)發展的一個必需的先決條件”的觀點的邏輯困境。

要擺脫這樣的困境，就必須堅持沃勒斯坦在批判韋伯主義時闡述的正確觀點：“價值觀是伴隨正在發生的經濟轉型而發生的，而不是在它之前發生的”。而且，還需把這一觀點推到更徹底的深度上去，那就是，從生產力、生產關系的發展演變引起的“經濟轉型”和與之相應的階級和階級關系的變化中找到處于衰落中的封建貴族階級、新興資產階級和初生無產者階級這樣三種階級力量和他們所持政治立場的原因，進而看到保守主義、中庸的自由主義和激進主義/社會主義這樣三種意識形態出現的原因，也看到新興資產階級和它所秉持的中庸的自由主義立場逐步“以勝利者的姿態出現”的原因。所謂“中庸的自由主義意識形態的勝利”實質上是當時處于封建貴族階級和無產者階級兩者之間的“中間地位”的新興資產階級的勝利。這無疑是沃勒斯坦在第4卷中所作的一系列論證的真正精辟之所在。

例如，沃勒斯坦在論述取得勝利的“中間派”怎樣以“中庸的自由主義”立場創建“主權在民”的“自由主義國家”時論述道：“在1789年，沒有人真正了解將主權從君主轉移到人民手中實際意味著什么。人們也許認為它同限制政府任意行使權力有某些關系，而任意行使權力又是同絕對君主制觀念聯系在一起的。即使確實將權力轉移到人民手中，但那樣做，仍然需要為各種各樣的政治領導人暫時結合作出決策的合法性提供依據。對所有那些有效政治權力受到威脅的人而言，認真對待人民主權的口號似乎暗示要服從由無知、任性的群眾作出的反復無常的決定，這無疑是令人不快的。因此，對顯貴們而言，問題是如何確立一種框架，表面看似乎是人民擁有主權，但事實上并非如此；盡管這樣，但它還能獲得相當數量‘人民’的支持。這并非易事。自由主義國家就是具有歷史意義的解決方案。”*[美]伊曼紐爾·沃勒斯坦：《現代世界體系：中庸的自由主義的勝利：1789-1914》，第38-39頁。他還指出：“從1815年之后時期的政治方面看，有法國大革命拿破侖時代的兩種主要政治遺產。一種是對恐怖的印象，直到今天它還影響著法國和世界的政治，在許多人的頭腦中恐怖不可避免地同民主聯系在一起。很長時間，恐怖事實上成為顯貴們用于反對擴大選舉權的主要論據。‘根據這種經驗，像路易·基佐或邦雅曼·貢斯當等人拒絕將政治權利賦予那些貧困的階級。’第二種遺產同第一種遺產有著緊密的聯系，即不斷地推動將較低階層完全從國家的政治舞臺上排除出去。”*[美]伊曼紐爾·沃勒斯坦：《現代世界體系：中庸的自由主義的勝利：1789-1914》，第39頁。這些論說使我們清楚地看到，西方啟蒙運動和法國大革命倡導的“主權在民”原則和“民主制度”從一開始就是主要代表資產階級利益和意志的原則和制度，絕不是什么“普世價值”的體現者。

又如，沃勒斯坦在評述19世紀標榜自由主義的西方經濟學家和政府實行的所謂“自由放任”的經濟政策時指出：“取消谷物法運動的成功——反對作為國家干預經濟的重要象征的谷物法——同重大社會立法在英國(和在大陸國家)開始確立，二者同時發生是支持柏萊柏諾所言的強有力證據。柏萊柏諾斷言，真正發生的并不是轉向自由放任，而是‘從由國家干預商業轉向國家干預工業’。古典經濟學家和自由主義者事實上認識到了這一點，一直對自由放任采取一種很微妙的立場，從亞當·斯密到邊沁再到納騷·西尼爾都是如此。”*[美]伊曼紐爾·沃勒斯坦：《現代世界體系：中庸的自由主義的勝利：1789-1914》，第115-116頁。他還指出，標榜“不干預市場”的“小政府”實際上是維護資產階級利益的“強政府”，并指出：“有許多理由能夠說明資產階級為什么認為強政府是有用的。一個理由是能夠幫助他們積累資本；另一個理由是為這種資本提供保障。如果資產階級以前沒有認識到的話，那么在1848年之后，他們已經充分地認識到，只有強政府——即改良主義政府——才能夠保護他們不受工人不滿的破壞性影響。”*[美]伊曼紐爾·沃勒斯坦：《現代世界體系：中庸的自由主義的勝利：1789-1914》，第121-122頁。這些論說對于我們認識西方經濟學家所說的古典自由主義和新自由主義的階級本質具有很大的啟發價值。

沃勒斯坦在《現代世界體系》第4卷的結語中寫道：“依據我們所能收集到的各種經驗證據和理論觀點，我們提出了這種分析。這里所提供的分析框架與其說是提供了另一種解釋延長的19世紀的方法，不如說提供的是一種更適合于對這個世界的社會現實的整體性做出解釋的方法。”*[美]伊曼紐爾·沃勒斯坦：《現代世界體系：中庸的自由主義的勝利：1789-1914》，第343頁。縱觀第4卷的整個論說，我們確實感到，沃勒斯坦盡力把作為現代資本主義世界體系核心區的西歐、北美地區在“延長的19世紀”期間在經濟、政治和文化等領域發生的歷史性變遷作為一個相互聯系的整體運動來考察，顯示了他倡導的“整體主義分析方法”的優勢所在。我們十分贊賞這種方法論的創新探索。只是覺得，如果在整體主義分析方法中加上經得住檢驗的因果聯系的邏輯起點(終極原因)，勢將使整體中的各個層面之間的有機聯系更加清晰地呈現出來。此說是否允當，謹請同仁們酌評。

[責任編輯揚眉]

吳英，中國社會科學院世界歷史研究所研究員(北京 100006)。