語圖視域中的差異思想——福柯和利奧塔的對話

吳天天

（南京大學　文學院，江蘇　南京　210093）

語圖視域中的差異思想——福柯和利奧塔的對話

吳天天

（南京大學文學院，江蘇南京210093）

在語圖（語言和繪畫）視域中，福柯和利奧塔共同致力于將差異思想融入對語言和繪畫之間關系的思考，并借助來自繪畫的啟示探究語言的局限性和可能性。他們從后結構主義立場出發，格外關注符號的物質性（不透明性）以及看和說之間的異質性。福柯為揭示符號的物質性提出“實物—畫”概念，并將看和說形成的復調性空間稱為“非場所”。利奧塔鑒于結構主義語言學的封閉性和僵化性對符號物質性造成剝奪，指出“圖形”對以結構主義為代表的“話語”具有解構作用，并把圖形（看）和話語（說）形成的“非場所”稱為“間世界”。他們二人就語圖問題展開的潛在對話是在（后）結構主義和現象學之爭以及意識哲學（主體哲學）的式微等思想文化背景中進行的，所涉及到的對意識/無意識、主體/他者、理性/身體等問題的思考至今仍有啟示意義。

差異；語言；繪畫；福柯；利奧塔

德貢布在《當代法國哲學》（1980年）一書中說道：“在哲學于法國的新近演化中，我們可以從1945年后被稱作‘三H’的一代過渡到自1960年起以三個‘懷疑大師’聞名的一代：“三H”是黑格爾、胡塞爾和海德格爾，三個懷疑大師是馬克思、尼采和弗洛伊德。”［1］3福柯和利奧塔的后結構主義思想正是形成于從“三H”到三個“懷疑大師”的演化過程中。該演化呈現出從強調同一過渡到強調差異這一總體趨勢。對福柯和利奧塔，以及德里達和德勒茲等后結構主義者來說，意識哲學（主體哲學）的二元對立、主體至上、將他者歸入同一等傾向可以歸結為一點，即忽視差異。在后結構主義者對差異的思考中，福柯和利奧塔的獨特之處在于借語圖問題思考差異問題，并借繪畫反思語言。

后結構主義不僅試圖超越現象學，還對現象學有重要借鑒。梅洛-龐蒂的語圖研究對福柯和利奧塔所起的先導作用表明了這一點。為了借結構主義所說的語言自主性進一步使現象學脫離意識哲學傾向，梅洛-龐蒂在其語圖研究中試圖將結構主義融入身體現象學，福柯和利奧塔雖然對這種融合的可能性持懷疑態度，卻和梅洛-龐蒂一樣在現象學和結構主義的碰撞中尋求擺脫意識哲學的方式。

福柯和利奧塔的差異思想集中體現為對表象/再現（Representation）的批判。作為意識哲學的主要思維方式，表象原則在強調主體、起源、等級、本質以及永恒的同時排斥他者、偶然、斷裂、個別以及變化。利奧塔所主張的“表現不可表現之物”需要被聯系到對表象的超越，而福柯的藝術研究也必須被“放在有關表象的廣泛反思的語境中”［2］70。在語圖視域中，當符號不再為表現思想或現實而抹去自身時，就具有了自身的物質性（Materiality）。Simon During（西蒙·杜林）在《福柯和文學》一書中指出，關于符號的物質性的研究是“梅洛-龐蒂和德里達之間的很多哲學工作的重心”，并認為這些工作在利奧塔的《話語，圖形》和德勒茲的《感覺的邏輯》中得到充分發展。［3］福柯提出的“實物—畫”（Object-painting）理論和利奧塔提出的圖形（Figure）理論都是對符號的物質性的強調。此外，福柯和利奧塔對表象的批判還體現為揭示看（在繪畫中較為典型）和說（在語言中較為典型）之間的斷裂，這種斷裂揭示出異質性事物的并存。異質性事物的并存形成的差異空間在福柯那里被稱為“非場所”（Non-site），在利奧塔那里被稱為“間世界”（Inter-world）。

一、福柯：“實物—畫”和“非場所”

福柯的“實物—畫”理論見于他對馬奈作品的分析中。在他看來，馬奈作為印象派的先驅，對現代繪畫的最大貢獻是發現或者說發明了“實物—畫”。在傳統繪畫中，“繪畫這種物質性，這個長方形的、扁平的、被某些光照亮的、人們可以圍著它或者面對它可以位移的平面，這一切都被在畫本身之中所表象的東西掩蓋和隱藏。因此，畫表象的是一個深層空間，被側光照亮，人們從這樣的理想位置出發，把畫視作一個場景”［2］15。與此相反，馬奈以多種方式凸顯繪畫的物質性：通過使用縱橫線、取消景深等方法強調畫面的平面性，用畫外實光取代制造“真實感”的畫內光線，用觀者在畫前的可移動性取代唯一理想的觀畫位置。巴塔耶在其《馬奈》（1955年）一書中將馬奈的繪畫特征概括為“表現其所是”，“實物—畫”概念所揭示出的正是這一繪畫特征。

福柯試圖借助對“事物的秩序”的思考超越表象原則，而對他來說語言和繪畫一樣是對事物的秩序的揭示。他在《詞與物》中引用尼采的話說：“我很擔心我們永遠都擺脫不了上帝，因為我們仍相信語法。”［4］390表象原則所具有的語法迷信一方面體現在相信語言是對客觀現實的如實描繪，另一方面體現在相信主語“我”是謂語“思”的先決條件。［5］我們從“實物—畫”的“表現其所是”中已能看到對這種語法迷信的沖擊，而從更大范圍來看，福柯的考古學和譜系學方法所針對的也是這種語法迷信。他在《知識考古學》一書中指出，《詞與物》的書名具有反諷意義，因為他所說的“陳述的對象”既不是詞也不是物，而是實踐中事物的秩序：不是詞，也就是不像結構主義那樣強調能指自治和語言的封閉性；不是物，也就是不像現象學那樣將語言還原到言說之前沉默的可見物。陳述既不取決于詞也不取決于物，同樣也不取決于“超驗主體”和“心理主觀性”。［6］59

正如考古學和譜系學所表明的，事物的秩序遠非普遍、必然和永恒，而是具有建構性、斷裂性和偶然性。《詞與物》開篇對博爾赫斯所引用的“中國某部百科全書”中動物分類法的分析是對此的例證。在對“別樣秩序”的闡發中，福柯將差異空間即“非場所”展現在我們面前。對于該百科全書把依據不同標準劃分出來的動物進行并置的作法，他反問：“除了在語言的非場所，它們還能在什么地方并置在一起呢？”在他看來，“使得這種相遇成為可能的那個共同基礎已經被破壞了。不可能的，并不是所列舉事物的臨近，而是它們的臨近將有可能建立在其上的那個場基”［4］3。“非場所”是由事物之間的異質性造成的共同場所的缺失。福柯后來提出的“異托邦”概念是對“非場所”概念的衍伸。與烏托邦不同，“異托邦”可能是現實存在的，但它因異質性而成為“非場所”：“這種場所在所有場所以外，即使有可能指出它們的位置。”［7］

在福柯看來，只有擺脫了表象原則才能使看和說形成“非場所”。他在《這不是一只煙斗》一文中指出，看與說的關系方面的兩條繪畫原則由于囿于表象而不能形成“非場所”。第一條原則是“形體再現（它強調相似性）和語言說明（它排除相似性）之間的分離。人們通過相似性來觀看，通過差異性來言說，結果是兩個體系既不能交叉也不能融合”，“語言符號和視覺再現從來不會一下子出現。總有一種順序，從形態到語言或從語言到形態，按等級把它們排列起來”。［8］37克利在一個“不確定、可逆轉、漂浮的空間”里將圖像和語言并置在一起，從而打破了這一原則的統治地位。［8］38第二條原則是把相似與再現性關系的確認相等同，亦即把繪畫的“像某物”和“是某物”相等同。康定斯基的抽象畫打破了這一原則。在福柯看來，馬格利特在強調圖像的相似性這一點上看似和克利、康定斯基相去甚遠，但實則不然，因為他通過讓相似（繪畫）和確認（語言）互相否定而有力地顛覆了上述兩條繪畫原則。馬格利特揭示出了“非場所”的核心內涵：兩個異質因素不存在等級關系，一方不是另一方的起源，它們通過并置產生一個與二者各自空間都不同的、搖擺不定的空間。

看和說形成的“非場所”也在福柯圍繞雷蒙·魯塞爾的文學作品展開的研究中得到揭示。但對福柯來說，看和說并非只關涉藝術問題，而是具有隱喻意義。事實上，看和說貫穿了福柯的《瘋狂史》《臨床醫學的誕生》《規訓與懲罰》等著作。德勒茲就曾指出，對“這不是一只煙斗”的分析可能是福柯的文化歷史研究的“幽默版”。例如據《規訓與懲罰》，“監獄，作為罪行的可見性，并不派生于作為表達形式的刑法，它來自一個與之完全不同的領域，即一個‘懲戒’的和非法律的領域。可是，刑法在這一方面卻生產獨立于監獄的犯罪陳述，這就好像在某種程度上被迫說：這個不是一所監獄”［9］。《規訓與懲罰》揭示了18世紀刑法演變與監獄誕生之間的異質性，《瘋狂史》則論述了17世紀瘋人院的產生與醫學狀況之間的異質性。監獄和瘋人院作為可見形式產生某種準陳述形式，而刑法和醫學作為陳述形式產生某種準可見形式，看與說的異質性就體現在這種錯位中。

二、利奧塔：圖形和“間世界”

利奧塔提出圖形理論，直接針對的是以結構主義語言學為代表的“話語”（Discourse）將差異歸為系統中的對立的這一作法。他指出，索緒爾所說的語言學區分原則意味著對語言系統來說，各單位項之間的絕對不同（即差異）無關緊要，重要的是各單位項之間的相對不同（即對立）。將差異轉化為系統內的對立，這和意識哲學將他者進行同一化的方式如出一轍。因此，意識哲學雖然在對主體的依賴這一點上和結構主義水火不容，二者的思想方式卻具有某種相似性。

在利奧塔看來，結構主義語言學建立于對立原則基礎上的分節語系統由于具有封閉性和僵化性而遠離了符號的物質性。我們從福柯“實物—畫”理論中能感覺到他對符號的物質性的發現借助了來自結構主義的啟示，但同時我們不能忽視他有意與結構主義保持距離這一作法。利奧塔對結構主義也是既借鑒又疏離。在利奧塔看來，梅洛-龐蒂從身體現象學出發對語言的理解并未完全消除意識哲學的陰影，而在這方面結構主義對主體的沖擊給人以啟發；同時，梅洛-龐蒂的現象學身體對結構的穩定性造成的動搖以及對世界的指涉也具有借鑒意義。為超越對主體和結構的辯證綜合并避免對二者進行非此即彼式的選擇，利奧塔試圖在對現象學的感性主體和結構主義的“無主體”發生的沖突中更新對主體的理解。布朗肖在分析福柯的主體觀時指出，對福柯來說“主體并沒有消失：只不過是主體過于確定的整體受到了質疑”，“主體的分散不是對主體的消滅，它只是從主體出發，給我們提供了立場的多樣性和功能的非連續性”。［10］16利奧塔用力比多身體取代現象學身體，在此基礎上他對主體的理解和福柯相通。圖形意義上的主體正是力比多身體。在圖形理論中，主體不再像在梅洛-龐蒂現象學中那樣用身體“同化”結構，而是在無意識和欲望的作用下對結構進行解構。正如德里達所說“解構只能在結構中進行”，圖形并非排除話語而是在話語中擾亂話語的秩序。

和福柯一樣，利奧塔也在隱喻意義上理解看和說并反對將看歸為說。在利奧塔這里，說往往代表話語和邏各斯（Logos），看往往代表圖形和符號的物質性。利奧塔對話語和圖形的區分雖然從語言和繪畫的差異中深受啟迪，但這種劃分最終依據的卻不是表達媒介而是符號特征和思想特征。圖形也可能出現在語言中。本維尼斯特在論語言學和精神分析的關系時曾指出，與無意識相關的語言不是一般的語言而是修辭，［11］而比爾·瑞丁斯在《介紹利奧塔：藝術和政治》一書中就將圖形視為修辭。［12］3另一方面，宗教寓意畫和透視法繪畫反而可能具有話語性。利奧塔對字母和線條的分析揭示出了話語和圖形之間的這種復雜關系。

利奧塔在《話語，圖形》中就字母的話語性指出：“字母是某種約定性、非物質性意思的載體，它在各方面都與音素的存在方式一致。而且這一載體消失于它所承載的東西身后：為了達到意思，字母僅僅引發迅速的辨認。”［13］256他在揭示字母和讀者身體關系上的任意性（無理據性）時認為，即使是對N和Z這類在辨認時需要參照身體的空間位置的字母來說，“一旦文本被正確放置于讀者的對面，那么顯而易見，介于字母間的對立是真正的對立，書寫符號的痕跡以嚴格區別性的方式被構成，線條不對身體的共鳴能力作任何隱射”［13］258。對身體的共鳴能力產生隱射的是字母的形式、能量、厚度、尺寸等因素，這些因素在對字母的閱讀過程中被忽視。

線條雖然是繪畫元素，但既可能像字母那樣成為話語，也可能因不再“說話”而成為圖形。利奧塔以同一時期的兩位畫家——具有新柏拉圖主義和幾何主義傾向的洛特，以及具有超現實主義風格的克利——為例解釋了線條的這兩種可能性。洛特將線條和形象的隆起效果相對立，對他來說，線條不指出深度而是在平面上行走，“表達一個物體等于確認它在塵世演化過程中的任一時刻與某個先驗圖形——球體、錐體、圓柱體，或與某個產生于它們間組合的復雜圖形間所維系的關系”［13］266。利奧塔指出，對洛特來說畫家的職責是“將圖形世界可怕的無序提升到書寫世界清晰無比的結構組織”。與洛特相反，“素描在克利那里是幻想力用來進行自發的自我表達的造型元素”［13］267-268。克利將線條視為一種能量，并且舉例說：“例如在二維元素（它不可被分解為更小單位）中：均勻或變化的能量由粗筆尖釋放出來。又如在一個空間元素（它不可被分割）中：彌漫的痕跡以非均衡的形式誕生于畫筆的涂抹中。”［14］線條的價值不再像洛特所認為的那樣產生自與其他線條間的區分和對立關系，而是產生自能量的自由流動。

利奧塔從克利的繪畫作品中看到了圖形性的差異空間，認為“通過將能量置于對創造活動的構想的中心，克利為對象和劃線提供了一個完全不同的聯系領域，它既不是可見表象的可辨認的文本，也不是造型畫面的幾何學文字，而是通過下述手段獲得的一個場所（非場所），這些手段在于：對于知覺和理解規則的一味抵觸，將事物移置于它們原本的空間之外，相繼者間的同時化，對相反者的共同確認，對不同成分的凝縮，在被認為彼此陌生的東西間建立對應關系，例如，用一個大黑箭頭標志的光線，‘用亮度來表現光線已經是過去的事了……現在我試圖將光線僅僅表現為能量的展開’”［13］274。獲得這種場所（“非場所”）的手段與夢的工作方式，即凝縮、移置、形象化、二次加工相似。利奧塔認為對克利來說，“任務不在于證明可知者是對可感者的規范者，任務在于將畫變成一個物”［13］281。這里所說的“物”應該在弗洛伊德解釋夢的工作特征時所說的“夢以詞作物”的意義上來理解：“物”意味著無意識不像意識那樣對符號進行辨認，“物”不是用來讀的對象，或者說不是可辨識的對象。

克利所說的“間世界”被利奧塔視為典型的圖形性場所。對克利來說“間世界”代表某種過渡事物，它意味著藝術既不同于現實又不淪為主觀想象：“間世界”不是想象世界（即對現實世界的顛倒），而是對現實世界的雙重顛倒（即在想象世界顛倒現實世界之后，現實世界又顛倒想象世界）。對現實世界進行雙重顛倒不是為了回到現實世界，而是為了創造既不同于現實世界又不同于想象世界的世界。因此，“間世界”混雜著想象世界和現實世界。利奧塔將“間世界”視為暴露原發過程的作坊，在其中我們可以看到無意識對意識、欲望對現實進行的種種操作。圖形對話語的解構正如這些操作。

三、超越表象，走向差異

利奧塔在《答問：何為后現代主義》一文的結尾提倡向總體性開戰，見證不可表現之物以及激活差異。［15］總體性是意識哲學的整體特征，利奧塔以差異思想反對總體性，而這種反對在語圖領域進一步體現為“見證不可表現之物”。戴維·柯真斯·霍伊指出，福柯對“非思”的認識表明他和利奧塔一樣是后現代主義者。［16］“非思”與“我思”相對，只有擺脫了“我思”的表象主義，才能在對差異的維護中“見證不可表現之物”。

意識哲學的理性主義習慣于在光明和昏暗之間以及言說和沉默之間制造二元對立，并壓抑和貶低昏暗和沉默。不可表現之物作為意識哲學的他者所體現出的是昏暗和沉默所具有的意義。《話語，圖形》強調：“本書是對眼的捍衛。”［13］3-4眼代表看，“對眼的捍衛”意味著反對把看歸為說（以及讀），但“對眼的捍衛”既指見證昏暗，也指見證沉默。對此利奧塔在解釋力比多身體之于思想的啟示作用時指出：“無意義將不再是語言上的無意思（由于非詞匯性或非語法性），它將是對于高與低，或對于立體認知的取消，或者說將是黑夜，將是沉默，將是所有世界與身體間的確定關系的喪失，將是確定性的喪失。”［13］159正如巴塔耶所說的“內在體驗”所表明的，為了超越表象法則的界限去接近不可表現之物，有必要去接近無法被主體把握為對象的東西。

符號的物質性所提醒人們的正是不可表現之物的存在。列維納斯在福柯和利奧塔之前就已指出，當代詩歌和繪畫的使命在于借助自身的物質性擺脫對主體和世界的表象，物質性是對質料的表現，是種去形式化：“這里的物質性意味著厚實的、粗魯的、龐大的、悲慘的，一切具有持久性、重量、荒誕性的事物，一種暴烈卻又漠無表情的在場，但它也包含著謙卑、赤裸、丑陋。”［17］和列維納斯一樣對法國后現代思想有重要影響的布朗肖也將擺脫語言的知性暴力的希望寄托于語言的物質性：“語言拋棄了它曾唯一想要成為的意義，而試圖變為無意義。這些物質性的東西變成首要的了：韻律、重量、數量、形狀，然后是在其上書寫的紙張、墨的痕跡以及書。”［18］列維納斯、布朗肖以及福柯、利奧塔在對物質性的理解方面雖然各有側重，但都將物質性視為一種符號的不透明性，這種不透明性曾長期被理性主義斥為非理性并加以驅逐和邊緣化。

和利奧塔對主體性的反思一樣，福柯對符號的物質性的強調最終是為了借符號的無限性通向主體的外界。福柯在《通往無限的語言》一文中就語言的物質性說道：“語言不再是作為一種再現的工具出現，相反，它是一種無限的自我重復，是一種沒完沒了的鏡子般的反射游戲。”［19］15這種無限自我重復的語言會導致布朗肖所說的寫作者的本質孤獨，在這種孤獨中，寫作者“不是自身的主宰，而是自身的不在場”［20］。福柯在其論布朗肖的《外界思想》一文中指出：“人們普遍認為現代文學的特征是對折式的，這使它能夠指涉自身……它更是一個通往‘外界’的問題：語言逃脫了話語存在的模式——換句話講，再現的王朝。”［10］46如果說福柯通過在主體和語言之間劃界而使語言成為主體的“外界”的話，這是為了讓主體通過意識到存在著自己無法抵達之地這一點而不斷超越自身。實現這種超越需要尋求超越了常識的語言，哪怕這種語言是“超越所有語言的沉默，超越所有存在的虛無”［10］49。

對福柯來說，差異意味著界限和越界共存，越界和“皺褶”（折返）同在。他在為巴塔耶而作的《越界序言》一文中認為，越界“是對分裂的肯定，但這個分裂不應被理解為一種一刀兩斷姿態，或另立山頭，或測定距離，這個分裂只意味著內在于它的東西，即指出差異的所在”［19］35。德勒茲在解釋福柯的主體觀時正是借助福柯對越界和“皺褶”的認識。他指出，外界的存在使自我在越界的過程中不斷重新形塑自身。［21］此外，主體對自身的認識必然關涉對他者的認識。福柯就瘋癲問題說道：“世界本身的任何東西，尤其是它對瘋癲的認識，不能使世界確信它可以用這類瘋癲的作品來證明自身的合理性。”［22］272正如意識哲學在事物中發現的東西往往是自己事先放入事物中的東西，常識在對自身合法性的論證中也容易陷入自身內部的循環論證。但他者的存在挑戰而非證實常識的合法性，正如福柯所說：“由于瘋癲打斷了世界的時間，藝術作品便顯示了一個虛空，一個沉默的片刻以及一個沒有答案的問題。它造成了一個不可彌合的缺口，迫使世界對自己提出質疑。”［22］272

對利奧塔來說，差異意味著不再以將差異壓抑（升華）為對立的方式將他者歸為同一。比爾·瑞丁斯在概括圖形的內涵時說：“圖形是在話語之中并針對話語進行必要工作的不可說的他者，它擾亂再現原則。圖形與話語相對，但這種相對是在使話語被迫朝根本異質性和獨特性敞開這一意義上的相對。因此，圖形是一種進行抗拒的、不可化約的時間或空間痕跡，它與話語意思絕對不可通約。”［12］前言弗洛伊德在定義“烏托邦”時說：“真理從不出現于它被期待的地方。”利奧塔認為這表明：“真理將自身表現為某種以意思和尺度衡量出來的謬誤。它不協調。在話語中不協調，這是解構其秩序。”［13］11在此意義上，利奧塔所理解的烏托邦接近福柯所說的“異托邦”。

正如福柯所說的“非場所”和利奧塔所說的“間世界”所表明的，差異性空間的特征是異質事物的并置。他們雖然強調看和說之間的緊張和沖突，但并不主張二者之間二元對立以及一方消滅另一方。在語圖問題上，對差異的維護不能通過讓昏暗變為清晰、讓沉默變為言說的方式進行，因為以此方式并不能逃離理性主義的同一化牢籠。見證不可表現之物，意味著讓異質者以昏暗和沉默的方式存在，讓異質者解構光明和言說。布朗肖在《無盡的交談》一書中說：“詩并非以言說不可能性為目的：詩只是回應它，在回應中言說。我們的本質語言的隱秘的命運和隱秘的抉擇是：命名可能的，回應不可能的。”［23］或許，“回應不可能的”而非“命名不可能的”才是對差異的真正維護。

［1］文森特·德貢布.當代法國哲學［M］.王寅麗，譯.北京：新星出版社，2007.

［2］米歇爾·福柯.馬奈的繪畫［M］.謝強，馬月，譯.長沙：湖南教育出版社，2009.

［3］Simon During.Foucault and literate：towards a genealogy of writing［M］. London and New York：Routledge，1992：28.

［4］米歇爾·福柯.詞與物：人文科學考古學［M］.莫偉民，譯.上海：三聯書店，2002.

［5］尼采.論道德的譜系·善惡之彼岸［M］.謝地坤，等，譯.桂林：漓江出版社，2000：154.

［6］米歇爾·福柯.知識考古學［M］.謝強，馬月，譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，1998.

［7］米歇爾·福柯.另類空間［J］.王喆，譯.世界哲學：2006（6）：54.

［8］米歇爾·福柯.這不是一只煙斗［M］.邢克超，譯.桂林：漓江出版社，2012.

［9］杜小真，編選.福柯集［M］.上海：上海遠東出版社，1998：574-575. ［10］福柯，布朗肖.福柯/布朗肖［M］.肖莎，等，譯.鄭州：河南大學出版社，2014.

［11］埃米爾.本維尼斯特.普通語言學問題［M］.王東亮，等，譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，2008：112.

［12］Bill Readings.Introducing Lyotard：art and politics［M］.London and New York：Routledge，1991.

［13］讓-弗朗索瓦·利奧塔.話語，圖形［M］.謝晶，譯.上海：上海人民出版社，2011.

［14］Jean-Francois Lyotard.Discourse，figure［M］.Antony Hudek，Mary Lydon，translated.Minneapolis ard London：University of Minnesota Press，2011：223.

［15］Keith Crome and James Williams.The Lyotard reader and guide［M］. Edinburgh：Edinburgh University Press，2006：132.

［16］汪民安，陳永國，馬海良，編.福柯的面孔［M］.北京：文化藝術出版社，2001：314.

［17］埃馬紐埃爾·列維納斯.從存在到存在者［M］.吳蕙儀，譯.王恒，校.南京：江蘇教育出版社，2006：60-61.

［18］Maurice Blanchot.The work of fire［M］.Charlotte Mandell，translated. Stanford：Stanford University，1995：327-328.

［19］汪民安，主編.福柯讀本［M］.北京：北京大學出版社，2010.

［20］莫里斯·布朗肖.文學空間［M］.顧嘉琛，譯.北京：商務印書館，2003：35.

［21］吉爾·德勒茲.德勒茲論福柯［M］.楊凱麟，譯.南京：江蘇教育出版社，2006：124.

［22］米歇爾·福柯.瘋癲與文明［M］.劉北城，楊遠嬰，譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，2012.

［23］Maurice Blanchot.The infinite conversation［M］.Susan Hanson，translated.Minneapolis and London：University of Minnesota Press，1993：48.

（責任編輯、校對：關綺薇）

Difference Implied in Language and Painting——the Dialogue between Foucault and Lyotard

Wu Tiantian

As post-structuralists，both Foucault and Lyotard make important contribution to the post-modern linguistic-turn，and they make this contribution by thinking about the difference in language and exploring the limits and possibility of language with the help of painting.Both of them pay close attention to the materiality（opacity）of signs，and the radical difference between seeing and saying.Foucault shows the materility of the object-painting，and uses“non-site”to call the polyphonic effect made by seeing and saying；From Lyotard’s point of view，the closed and rigid structural-language eliminates the materiality of signs，so he put forward the concept of figure to oppose to the structural discourse，and use “inter-world”to call the non-site made by seeing and saying.We should put their thoughts into the background of the debate between structuralism and phenomenon，which is related to subject and other.

Difference；Language；Paining；Foucault；Lyotard

J0

A

1003-3653（2016）02-0048-06

10.13574/j.cnki.artsexp.2016.02.008

2016-02-21

吳天天（1987～），女，河北保定人，南京大學文學院2013級博士研究生，研究方向：西方文論、西方美學。