海德格爾的“語言”與老子“道”的異同

王麗華 （新疆師范大學 830017）

海德格爾的“語言”與老子“道”的異同

王麗華 （新疆師范大學 830017）

海德格爾的語言與老子的道存在一定的交融，也存在不同之處。海德格爾認為語言是真正的源始，語言是存在的家，他更多從道自身的特性出發，去分析道、世界萬物、人之間的關系；老子則更為關注大道及其特性，主張天人合一，認為自然界自有不變的規律，不可人為改之。老子認為道不可被言說，而海德格爾的道則與語言相統一。

道；老子；海德格爾；語言

海德格爾是20世紀德國偉大的哲學家，老子是春秋時期我國偉大的哲學家，兩位先賢各居世界東西，但關于哲學思想卻有著神秘的關聯。學界有人說海德格爾的思想有兩大源泉，一是古希臘思想，二是老子思想。此說法正確與否一時難下定論，但海德格爾的“語言”與老子“道”的辯證關系卻可通過分析得到。

一、“無”的智慧

在海德格爾的觀念中，科學是有際可循的，所以它要從“有”出發去細細探究，而哲學是形而上的東西，是用規律性的、總結性的、有指導意義的“無”來把握實際存在的一切，“無”居于一切境界的最高層，“無”中生有，把握了“無”，才能看到事物最本質的東西，為存在的事物及規律進行抽絲剝繭。

海德格爾將存在與存在者進行分別對待，對存在提出諸多提問。要是把存在者看為“有”，那存在作為相對的概念就帶上了虛無的概念。因此，海德格爾思想的主題就是“存在作為虛無”。因為有了存在者的存在，“虛無虛無化”才有了可能。在這樣的思維導向中，海德格爾思想的規則可以總結為“無”，在“虛無虛無化”的意義中，虛無本身又成了存在。

老子的思想也是以“無”為出發點，他認為道為大道，道法自然，道無法為語言，語言也無法表達道，這就是道虛無的本性。道的存在即道的自身只有自身方可表達，當道被語言表達時，就不再為道，這就是“道隱無名，道不自言”。將“無”定義為道之本。“無”可以存在于邏輯之外，不追逐理性，而將最原始、最純粹、最初的直觀印象作為起點。在這種“超越”的意識中，無生有，有又生萬物。

二、原初生成境域

原初的世界才是海德格爾和老子探尋的方向，一切并不是以“是什么”作為最終的問號，被具體描述的對象和客體并不在他們探究的范疇之內，最終，大道之運行只囿于其本身，自然純粹，無章可循。

海德格爾認為，人對世界的原始體驗是最親近、最直接的，是后生的對象性思維將我們與這個世界的具體拉遠，他一生所探尋追問，就是要重構、恢復原初世界與我們之間的親近。在這種終極境遇中，大道以最質樸的方式運行，道逐漸顯現，生成自然，這是一種“寂靜的力量”。在老子的觀念中，這就是萬物存在的“大道”，是一種摧枯拉朽、重整河山的原始力量，一切都遵循著本性而生成展開。

老子的思維中，道有其勢，但不囿于具體的形名。“嬰孩”至為柔弱，卻充滿生機，“水”至為柔弱，卻匯集百川。水之道，就是道之道，道勢尊低而不就高，所以才能自高而低，順勢而下。終極境遇也是一個臨界點，過滿則溢，所以最微弱的“小”、“弱”、“柔”反而蘊含大力量，有大道勢。

三、自然語言與精神語言

老子道中存在言說之意，但又不是單純的言說。在老子看來，虛靜的道是萬物之母，道為無，無生有，有生天地。道的顯現需要依賴有，有的顯現需要依賴天地萬物。道包含天地間的所有事物，更包括語言。

在老子看來，道應是自然的道路而非語言的道路，語言只是連通思想與自然的工具。老子不認為語言是道的主題，自覺語言關從未形成。老子認為道無法直接訴諸與人，必須通過有和無的相互作用顯現于天地之間。天地與道相連接，生活在天地之間的人，應順應天地發展的規律，進而逐步接近大道。圣人是天地間和道最為接近的人，他們知曉天地之間的規則，并效仿天地的發展規律，利用此規律逐步接近大道，指導社會與精神生活。思想是自然的顯現，那么思想也就是自然的思想，并不是思想本身。因此，老子用語言將思想、自然、語言三者之間的關系表述為“玄之又玄，眾妙之門。”

海德格爾與老子不同，在其生涯后期，他認為純粹的語言為道的主題。從現在來看，海德格爾的語言與老子的言說是一種互補的關系，在道的大世界里，老子未曾觸及的東西，海德格爾進行了細致的解說。海德格爾認為語言是存在之本，只有語言能表達思想，顯現自然，并表達語言本身，純粹的語言是人們思想的依據。因此，人作為世界萬物的一個微小組成部分，應尊重語言本身，首先學會傾聽語言自身的表白，而后再去言說。海德格爾認為，詩的語言是最純粹的語言，讓語言走向語言的過程也就是讓無走向有的生成過程。

四、海德格爾與老子的生存關切

兩位大哲學家的思想存在差異的同時，又相互統一，如兩人對人類生存的關切。老子論道、海德格爾的語言歸根到底都是對人類精神家園的追問，他們站在更高的角度，用更深度的智慧審視人類文明，挖掘文明背后的危機，探尋解決危機的方法，幫助人類以詩的方式返回本真狀態，得到最為自然最為純粹的生活。生活于20世紀的海德格爾見證了人類文明的巨大變革，他認為技術扼殺了人的靈性，使人失去了對生存本真的認識，人陷入生存危機，思想上變得迷茫，行動上變得盲目，最終無家可歸。而本真狀態的人應是何種樣子？海德格爾認為，應是充滿詩意，與天、地、神相互交融。

老子的《道德經》未直接談論人性問題，但每一句卻都在談論人性與人的生存。老子主張道法自然，主張一切回歸其本性本真。老子主張“小國寡民”、“見素抱樸”的自然無為思想,不是讓人類退回到原始狀態,只是強調一種遵循自然的生存境界。同樣，海德格爾對技術時代的批判也不是拒絕現代文明，而是提醒人們文明的進程應以保護自然為前提。

總的來說，海德格爾的思想或者說語言，與老子的思想或者說道存在深刻的融合匯通，在相同之中又存在一定差異，這差異源于中西方文化背景的不同，也源于二位哲學偉人在漫長求道求真知道路上選擇的研究方式不同。但不論是海德格爾的語言，還是老子的道，都是對人類生存的真誠關切，蘊含著重大而深遠的意義。

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王麗華（1982.12- ）女，漢族，山東臨沂人，新疆師范大學政治與公共管理學院研究生，研究方向：中國哲學、新疆少數民族哲學。