地域音樂文化傳承與保護的若干思考

范洪濤，侯延爽

(濟南大學音樂學院，山東　濟南　250022)

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地域音樂文化傳承與保護的若干思考

范洪濤，侯延爽

(濟南大學音樂學院，山東濟南250022)

當前地域音樂文化傳承與保護面臨易忽視的諸多問題。從政府扶植資金的能效轉化，傳統音樂博物館式收藏的價值，原生態音樂文化的過度包裝與現代化轉型，地域音樂文化發展的“左”、“右”道路及傳統音樂進課堂的價值審判等五個命題入手，結合相關文獻與實踐提出富有建設性的意見，以期指導傳承與保護的再實踐。

山東省；地域音樂文化；傳承與保護

地域音樂文化傳承與保護的思考已經在縱、橫向以及各種級別課題層面做了諸多努力，但這些指導性質的理論口號即便充滿著鼓動與誘惑的因子，也難以得到傳統音樂文化操持者的行為認同。

這種基于某種原因的不認同就需要理論研究者反思之前的努力——是否存在“一廂情愿”與“想當然”的感性沖動而忽略了現實境況的窘迫。這些現實的窘迫表現在操持者與研究者站在同向愿望訴求層面，且前者贊同后者的努力的確是在正面意義上幫助地域音樂文化的傳承與保護，但由于身處錯綜復雜的傳承與保護第一線，明確了理論的牽強性、成效式微性甚至難以操作性，而放棄或者不愿全力以赴實現理論的實踐化。筆者立足新近地域音樂文化傳承與保護研究的相關資料提出一些能夠在某種層面引起大眾思考的五個命題：命題的擇選主要來源于日常關注地域音樂文化傳承與保護的文獻資料以及個人的科研考察。

一、政府扶植資金的能效轉化問題

中華人民共和國非物質文化遺產法(2011年2月25日第十一屆全國人民代表大會常務委員會第十九次會議通過)第一章總則：第六條規定“縣級以上人民政府應當將非物質文化遺產保護、保存工作納入本級國民經濟和社會發展規劃，并將保護、保存經費列入本級財政預算。” 也就是根據本法案條目六的規定，山東省財政廳和文化廳于2008年聯合制定了《山東省省級非物質文化遺產保護專項資金管理暫行辦法》。在“關于印發《山東省省級非物質文化遺產保護專項資金管理暫行辦法》的通知”*通知下達于二○○八年七月七日，相關信息參見山東省財政廳門戶網站，網址為：http://www.sdcz.gov.cn/Article/ShowInfo.jsp?aid=9863 發布時間：2015-09-25。( 魯財教〔2008〕29號)一開始便屬文說明印發的目的：“各市財政局、文化局：為促進我省省級非物質文化遺產保護工作，加強省級非物質文化遺產保護專項資金管理，提高資金使用效益，我們制定了《山東省省級非物質文化遺產保護專項資金管理暫行辦法》，現予印發，請遵照執行。”根據《山東省省級非物質文化遺產保護專項資金管理暫行辦法》的規定：“(一)省級非物質文化遺產項目保護的具體開支內容是：普查、搜集、搶救整理和展示資料，建立檔案，數據庫建設，編輯出版圖書、畫冊，錄制音配像，組織開展理論研討，進行專家咨詢等。(二)省級非物質文化遺產代表性傳承人保護由省非物質文化遺產保護中心組織實施。省非物質文化遺產保護中心負責與傳承人簽訂《省級非物質文化遺產項目代表性傳承人傳承目標責任書》，支付開展傳習活動的費用。具體開支內容是：購置傳承工具、設備、材料，整理資料及帶徒授藝的補助等。(三)其他與省級非物質文化遺產保護有關的開支。”

雖然政府職能部門也已經看到了經費使用中可能會遇到的使用效益低下問題，但僅憑一紙合同似乎依然難以成全非物質文化遺產的傳承與保護。前文所述(一)中省級非物質文化遺產項目保護的具體開支內容之于保存現有文化財富而言具有較好的紀錄作用，科學而富有成效的努力的確能夠實現資金的效能轉化；但(二)中僅靠支付“購置傳承工具、設備、材料，整理資料及帶徒授藝的補助”又能在多大層面上實現效能轉化呢？這也給大眾帶來一種誤讀——傳承人的主要工作就是引號中的內容，實則不然。傳承工具很多都是需要手工制作，無處購置，比如省級非物質文化遺產——青州挫琴，新中國第一把挫琴是由傳承人趙興堂先生與青州老木匠劉硯田師傅共同制作的，而且也沒有批量生產，演習人數的限制，也沒有大宗生產的必要，其成本也常因地制宜。臨清八角鼓也是同樣的道理，傳承設備的價格并不是影響傳承得以實現的值得重點關注的命題。在傳承工具與設備上需要持續更新且花費較大的應該是山東呂劇、萊蕪梆子之類的戲曲種類，某種層面上資金補助對于非物質文化遺產的保護起到了推波助瀾的作用，但華美服飾、精裝舞臺并不是刺激傳承的原點，只是旁枝，這也是需要引起我們注意的。此外，兼及“帶徒授藝的補助”，試問存活于鄉土間的傳承人能授藝的對象又有幾何呢？年輕人為了生計疲于奔走，留下的“老弱殘障”能夠成為真正意義上的傳承人嗎？*根據陳再彬、畢瑨2014年8月22日發表于《中國勞動保障報》第005版(農民工專版)上的《山東二季度末農村外出務工勞動力突破千萬人》 “據山東省農民工監測調查推算，2014年二季度末，山東農村外出務工勞動力總量達1012萬人，首次突破千萬人，比上年增加26萬人，增長2.6 % ……新生代勞動力近6成，文化素質進一步提高。二季度，山東農村外出務工勞動力主要以男性青壯年為主，占74.2%。從年齡構成看，16歲一29歲占46.3%， 30歲一50歲占43.2% ， 51歲及以上占10.5%，其中新生代人員占57.4%”。由此可見，更多有可能成為傳承人的青壯年人為了生計離開了家鄉。除非解決修習者的“善后”工作，但這又回到了非物質文化遺產傳承本身，正是因為自身發展受限才促使政府以部分資金為依托倡導帶徒授藝，似乎走進了一處望梅止渴甚至飲鴆止渴的尷尬境遇。傳承人而言呢，了了的補助之于他們又有多少吸引力呢，業務的放棄很多時候是迫于無奈。

筆者在本命題中提出一系列質疑的出發點是“好鋼用在刀刃上”。資金下放到傳承人與非遺項目確實能夠起到延緩“衰竭”的功效，但還需要斥資成立專門的營銷策劃組織在市場經濟大潮中實現與社會效益同等重要的經濟效益的收獲。周洪雷《音樂市場營銷及案例分析》曾引入一份案例——《新版越劇<紅樓夢>巨額投資收回》[1](P28)。段首寫道:“距本月13日首演還有11天，新版越劇《紅樓夢》的9場戲票已售出12，000多張，300萬的投資全部收回。這標志著該劇產業化運作策劃成功。”非物質文化遺產的傳承與保護要從把握市場開始，新版越劇《紅樓夢》營銷的成功應該得到我們的重視，并嘗試借鑒以資用之。近些年來，學界過分關注非物質文化遺產的發展現狀，瀕臨滅絕的危險，對政府職能部門的呼吁，對大眾“漠視”的痛心疾首，卻忘記了存活在市場經濟體制下藝術門類的“他律性”。借助于市場經濟的羽翼，由獲得經濟效益轉向獲得社會效益，提升非遺項目的大眾認知度、認可度，進而實現其自身的可持續發展不失為一種有效的嘗試。

二、傳統音樂博物館式收藏的價值問題

喬曉光《活態文化——中國非物質文化遺產初探》[2]序言部分寫道:“我們通過古史典籍認識中國，通過文人精英認識中國，通過那些偉大人物、偉大事跡、偉大事件去認識中國。但世界很少從民間去認識中國，很少通過一個農民、一個村莊、一個地域普通的習俗生活去認識中國。我們的認識似乎缺少了什么?缺少的正是通過土地認識土地，通過人來認識人。我們的遺產中缺少的是對人民口頭文化傳統價值的認識，我們缺少了對活著的時間的理解，對活著的文化空間的認知，我們并沒有真正擁有由我們自身構筑起來的一個活態文化史，村莊里的智慧仍然像沒有開發的土地一樣在荒野里沉睡著。”在此，也傳達出另一層信息，即非物質文化遺產的保護需要原生態文化土壤的栽植——凸顯在時間與空間的特定閥域內。我們不禁發問，缺失了文化土壤的栽植，傳統音樂的博物館式收藏還有價值嗎，如果有，又有多少呢？

和筆者一樣，對這一命題傾注學術之思的文獻還有很多，如羅新民的《當代中國非物質文化遺產的“活態、生態、動態”保護與發展——以貴州省為例》[3]、汪欣的《非物質文化遺產保護的文化生態論》[4]、楊靜的《關于非物質文化遺產活態保護的思考——兼談對原生態的看法》[5]、宋俊華的《論非物質文化遺產的本生態與衍生態》[6]、劉曉春的《誰的原生態?為何本真性——非物質文化遺產語境下的原生態現象分析》[7]、陳華文的《原生態文化與非物質文化遺產保護》[8]等。這些文章的論述層面、闡述方式雖然有所不同但都在強調非物質文化遺產的保護離不開原生的文化土壤，它們的立足點可以用羅新民文中的一句話來概括：“…非遺的生態性特征與‘活態’性特征是緊密相聯的。任何一種非遺，其創生與傳承都與特定的生存環境休戚相關：因環境而生，因環境而傳，因環境而變，因環境而衰。”對于非遺文化的境遇，這些學者在痛心疾首之余，理性地或者說有前瞻性與建設性地引進了其它歐洲國家關于傳統文化保護的理念與方法。

但這些論述都有一定程度的局限性，如博物館式的收藏讓我們看到了歷史的陳跡，但只能局限在形而上學的片面意義上，且只能與經驗相結合才有可能還原非遺本初藝術價值的局部。脫離了文化土壤的傳統音樂也是一樣，它就像無根之木，能帶來的絕不是自身的“本真性”體驗，符號化的人文遐想徒增的只有看客走馬觀花式的“把玩”。

而“把玩”在某種意義上似乎又意味著褻瀆！楊靜的《關于非物質文化遺產活態保護的思考——兼談對原生態的看法》有這樣一段描述：“貴州省榕江縣三寶侗寨的村民為迎接黔東南的‘原生態旅游文化節’不得不過了他們今年的第四次‘薩瑪節’。許多人沒有了以往在這一節日里的虔誠神情，只是隨著隊伍最前而的一位古稀老人，機械地走完數公里的路程。”

如果傳統音樂也以“拿來主義”觀點做如此傳承的努力，相信大眾是不會答應的，更何況傳承人呢，所謂“寧為玉碎、不為瓦全”說的便是這個道理。這也就是陳宗花在《民間音樂生存現狀及保護》[9]中談到中央電視臺青歌賽，之于原生態歌手時持謹慎批評態度的原因。陳宗花認為，青歌賽讓原生態歌手剝離開生活環境，以舞臺效果為目的，以學院派聲樂美學為追求的做法是不利于民間音樂發展的，并以阿幼朵、李懷秀兄妹的先后變化為例進一步說明。

在“缺失了文化土壤的栽植，傳統音樂的博物館式收藏的價值究竟幾何？”這一命題的論述中，由于缺少進一步調研與藝術實踐，筆者并沒有找到一個足以自圓其說某種論調的答案，似乎“博物館式的收藏”是所有保存與傳承方法中最常規的。但是就像畫在“蒙娜麗莎”嘴角的小胡子一樣，我們要注意的是，離開了語境談論，其便不能稱之為藝術，只能淪陷為惡搞樂。

三、原生態音樂文化的過度包裝與現代化轉型問題

以發展的眼光看待，傳統音樂文化在不同的時域應有不同的顯現狀態，也只有在自身的凈化與升華中才能實現螺旋性的上升與傳承。但這種顯現究竟是怎樣一種狀態才能符合時代發展的需要呢，人們似乎沒有傾注太多的思考。市場經濟條件下，也許有人認為能夠實現經濟價值的傳統音樂才能實現社會價值，才能實現自身的傳承與保護。文章一開始，筆者也曾談到：“借助于市場經濟的羽翼，由獲得經濟效益轉向獲得社會效益，提升非遺項目的大眾認知度、大眾認可度，進而實現其自身的可持續發展不失為一種有效的嘗試。”但需要注意，實現經濟價值的前提是以不扭曲自身藝術價值為宗旨的。但個別政府與社會組織的急功近利似乎忘記了這一宗旨，以楊靜《關于非物質文化遺產活態保護的思考——兼談對原生態的看法》一文所記述的“原生態旅游文化節”為例，“薩瑪節”的神圣與虔誠已泯滅在“機械地走完數公里的路程”上，也就難怪作者寫道：“為了迎接‘原生態旅游文化節’，‘薩瑪節’這一侗族人的神圣節日不得不一而再、再而三地舉行，這對所謂‘原生態旅游文化節’不能不說是一個諷刺。”也正是基于此，楊靜才有了如下的言論：“有的地方的執政人員急功近利、惟利是圖，不顧民間文化本身的藝術規律或者說不去了解民間文化的內涵及其發展規律，不從長遠利益著手，而是對民間文化進行惡性開發，致使其在發展中喪失了它本身的文化內涵，同時也加速了它的消亡。”可見，過度包裝是無法保有原來的人文實質，相反還會起到相反的作用，導致可怕的后果。

與筆者一樣對過度包裝持謹慎態度的研究人士還有很多，再來看陳宗花在《民間音樂生存現狀及保護》中談及媒體對中國某一類民間音樂在維也納金色大廳精彩演出時提出的關于“過度包裝”命題的觀點，論者認為：“所有這些論斷的得出，只是看到了某些表面現象，卻忽略了在喧囂繁榮的現象背后，某些民間音樂樣式正可能面臨著被舞臺化改造、商業化開發，從而被‘異化’的危險，它的生存環境更加惡化，傳承發展將會受到更嚴重危害。鑒于此，在民間音樂被商業開發、包裝、炒作風行的風潮下，我們應運用現代理性來思考、檢驗這些活動對民間音樂所產生的影響，做出實事求是的評判，否則很可能就在我們為它贏得更多重視的歡呼聲中，民間音樂正加速走向滅亡。”[10](P121)字如珠璣，發人深省，所謂捧殺不過于此。

對傳統音樂形式進行包裝一定要遵循其固有的藝術規律，不能因為追求眼前利益迎合一些不適宜的觀眾需求，否則也將間接挫傷民間音樂的發展，常晶晶《文化旅游與西南少數民族民間音樂傳承》中關于侗族大歌表演的論述不失一記轟鳴的警鐘，“侗族大歌原本用侗語演唱，游客聽的當是原汁原味的腔調。現在他們多用字正腔圓的普通話演唱，游客能聽懂了，但卻失去了原有的韻味，他們在傳承民族民間音樂文化的同時，間接對民間音樂文化造成嚴重破壞。”[11](P115)保護與傳承的愿望訴求是值得肯定與提倡的，但絕不能以犧牲藝術自身價值為代價。

四、地域音樂文化發展的“左”、“右”道路問題

“狹路相逢勇者勝”的傾左之路在本文語境中的概念是指：傳統音樂在音樂產品競爭者群中脫穎而出，唯我獨秀，實現其自身的發展。“抱團取火”的傾右之道是指：傳統音樂門類內部相互組合，或者傳統音樂與其他藝術門類甚至非藝術門類(如與旅游業等)相結合，進而實現發展。

大型原生態歌舞集《云南映象》便是傾左之路的經典案例。其舞蹈元素直接攝自民間，演員的70%都是來自山間地頭，演出服裝全部是少數民族生活著裝的原型，在第四屆中國舞蹈“荷花獎”決賽中，該作品以高達百分之九十七點五的觀眾滿意率，一舉榮獲劇目金獎、最佳編導獎、最佳女主角獎、最佳服裝設計獎和優秀表演獎，并被專家評價為“民族舞蹈的再啟蒙”。2008年22日，大型原生態歌舞集《云南映象》圓滿結束了在日本東京的11場商演，每場出票率高達100%，創收近2000萬元人民幣。*參見騰訊新聞，《云南映象》日本商演 票房總收入近2000萬元，2008年03月24日13:33，http://news.qq.com/a/20080326/007385.htm《云南映象》的成功運作為傳統音樂的發展帶來了希望，同時也意味著“狹路相逢勇者勝”的傾左之路有其值得借鑒的一面。其實，在中國南宋時期已經有了關于音樂品種間相融合進而實現自身與新藝術門類發展的嘗試。

“抱團取火”的傾右之道最主要的體現形式就是嫁接旅游，“旅游搭臺，文化唱戲”。實際上二者在某種程度上呈現互長關系，旅游需要文化的色彩帶動，文化需要旅游的“市場”搭建。《云南映象》在自身發展的同時也在與當地旅游業緊密結合，甚至其本身已經轉化為一種文化旅游產業。

此外，棗莊臺兒莊景區與內部長相表演的“運河大鼓”也是極富“抱團取火”的意味，只不過對于外地人而言，人們關注更多的是臺兒莊戰役，“運河大鼓”則主要扮演點綴的作用與依附的角色。盡管如此，還是能夠看到山東民間音樂發展也已經考慮到了“借雞下蛋”的策略，并付諸了實踐。

傳統音樂的傳承與發展究竟走哪一條道路取決于傳承人的選擇與地方政府的引導、扶植，而無好壞優劣之分，但更多的時候應該提倡將二者相結合，既要考慮自身發展的問題，也要積極開拓思路強強聯合，“借雞下蛋”實現利好發展。需要提醒的是，無論怎樣選擇，一定要避免上文中提到的“過度包裝”問題。

五、傳統音樂進課堂的價值審判問題

傳統音樂進課堂的理念與實踐記述幾乎充斥在所有談及民間藝術傳承與保護的語境中。此外媒體關于傳統音樂進課堂的新聞報道屢見不鮮，如《南陽日報》——《大鼓民歌進課堂 非遺文化音繞梁》；《中老年時報》——《京東大鼓進課堂》；《中新網》——《“呂劇進課堂”使山東百年地方傳統劇種重煥新生》等等。但徒于記錄的文章在為傳統音樂煥發活力欣喜的同時，少了一些對進課堂形式與后續關注的思考。馮國蕊在《對“本土音樂進課堂”的思考》一文中的看法值得進一步探究。文中談到“‘本土音樂進課堂’并不是把‘原生態’的田野聲像搬進課堂，更不是學生穿上少數民族服飾的簡單復制，而應該呼喚從本土文化中誕生出來的真正意義上的以中華文化為母語的音樂教育體系，它不僅涉及到教育改革的問題，而且己經具備了一種文化上的戰略意義。”[12](P177)

這是目前筆者所見對“傳統音樂進課堂”命題最深刻的反省與認知，令人拍案叫絕。它也從另一個角度反問了目前“傳統音樂進課堂的理念究竟能在多大意義上促進地域音樂文化的傳承”，反問之余換來的應該是冷峻的思索。簡單地學唱(奏)一兩首作品就能實現促進地域音樂文化傳承的功效嗎？顯然不能，那究竟應該采用怎樣的形式，從哪些內容入手用以完善呢？范楨的碩士畢業論文《地方音樂資源在中學音樂課堂中的開發與利用——以山東濱州漁鼓戲為例》[13]為我們提供了進一步思考的空間，在“第三章——漁鼓戲進課堂的課程設計”中“一、漁鼓戲課堂教學內容的設計、課程的安排”里面將授課學生設置在7～9年級，在教學內容上，7年級學生“初步了解，欣賞為主”； 8年級學生“全面體會，深入了解”； 9年級學生“深入感悟，社會實踐”。“ 二、漁鼓戲的教學手段”中，則凝練了“欣賞法”、“講授法”、“作品分析法”、“教唱”、“組織演唱比賽”等五類授課方法。但在授課內容環節如果能夠加入與漁鼓戲相關的民俗知識介紹，民間文化對漁鼓戲發展的滋養，漁鼓戲與家鄉人民生活的密接關系將能在一個完整的文化生態圈內實現漁鼓戲的傳播與發展；教學手段中的教唱不應該只由學校里的音樂教師執鞭，民間藝人的加入能夠讓學生領略到最原汁原味的地域文化。

研究人員在積極倡導傳統音樂進課堂的同時，一定要認真思考，哪些內容以怎樣的方式呈現在講臺上是為恰當，為了增效傳統音樂進課堂，政府部門還需要在哪些方面規劃頂層設計，教師應該在哪些方面拓展授課水平。此外，傳統音樂進課堂應該是一項文化系統工程，不能單純著眼于課堂，還應該立足課堂開拓藝術實踐，認真思索課堂與社會無縫接軌的方法，讓傳統音樂輻射開來，擴大受眾影響面，為其可持續發展積攢人文空間。

結語

政府補助能否實現全部資金能效的轉化的關鍵不單純取決于資金的多寡，還要考慮資金使用的方法，以市場經濟為依托，引入市場營銷學的相關理念與方法是值得嘗試的，且有成功案例以為參照；缺失了文化土壤的栽植，傳統音樂的博物館式收藏的價值會大打折扣，瞻仰“遺容”的時效性也在慢慢流逝，將傳統音樂植根在文化生態系統之中，才能盡可能還原藝術的本真面貌；原生態音樂文化的包裝與現代化轉型是時代發展的必然，但過猶不及，過度包裝的后果是加速傳統音樂的衰亡；地域音樂文化究竟要在當代音樂品種中走出一條“狹路相逢勇者勝”的傾左之路還是“抱團取火”的傾右之道都是無可厚非的，關鍵是不要迷失藝術本身的人文訴求；傳統音樂進課堂是對傳統音樂進行傳承與保護的重要方法，但要明晰進課堂的內容與形式，不能采取單純復制，盲目開課的方式，要有頂層設計理念，系統化地授課配伍模式，還要做好學校與社會的銜接，盡可能擴大傳統音樂的受眾群體。

以上幾點僅是筆者關注非物質文化遺產，尤其是地方音樂傳承保護命題時的粗淺看法，不對之處恐貽笑大方，還望不吝斧正，若個別語句激發了相關學人的進一步研究，且對傳承保護起到了星火作用，也當是本文之幸。

[1]周洪雷.音樂市場營銷及案例分析[M].上海：上海音樂學院出版社，2004.

[2]喬曉光. 活態文化——中國非物質文化遺產初探[M].太原：山西人民出版社：2004.

[3]羅新民.當代中國非物質文化遺產的“活態、生態、動態”保護與發展——以貴州省為例[J]. 藝術百家，2012，(2).

[4]汪欣.非物質文化遺產保護的文化生態論[C]. 2011年中國藝術人類學論壇暨國際學術會議——藝術活態傳承與文化共享論文集，2011.

[5]楊靜.關于非物質文化遺產活態保護的思考——兼談對原生態的看法[J]. 美與時代(下)，2011，(12).

[6]宋俊華.論非物質文化遺產的本生態與衍生態[J]. 民俗研究，2008，(4).

[7]劉曉春.誰的原生態?為何本真性——非物質文化遺產語境下的原生態現象分析[J]. 學術研究，2008，(2).

[8]陳華文.原生態文化與非物質文化遺產保護[J]. 山東社會科學，2010，(9).

[9][10]陳宗花.民間音樂生存現狀及保護[J].文藝爭鳴，2010，(3).

[11]常晶晶.文化旅游與西南少數民族民間音樂傳承[J]. 黑龍江民族叢刊，2013，(6).

[12]馮國蕊. 對“本土音樂進課堂”的思考[J]. 淮北煤炭師范學院學報(哲學社會科學版)，2009，(6).

[13]范楨. 地方音樂資源在中學音樂課堂中的開發與利用——以山東濱州漁鼓戲為例[D].河南大學，2014.

(責任編輯：杜娟)

10.3969/j.issn.1002-2236.2016.03.001

2016-03-25

范洪濤，男，濟南大學音樂學院講師。

G122

A

1002-2236(2016)03-0004-05

侯延爽，女，濟南大學音樂學院教授，碩士研究生導師。

項目來源：濟南大學科研基金(社會科學)項目“臨朐周姑戲生存現狀與可持續發展策略研究”(14YB27)階段性成果；山東省藝術科學重點課題“山東王皮戲表演特色及其植入教學實踐的研究”(1506097)階段性成果。