東北民俗文化影視表現的再認識

□金鳳杰

東北民俗文化影視表現的再認識

□金鳳杰

對本土文化的影像表現是影視創作不可回避的一個問題。作為地域文化之一的東北民俗文化與影視創作始終有著割舍不掉的因緣關系。在協調影視藝術的經濟效益和社會效益的雙重關系中，識別東北民俗文化保護和傳承的現代媒介需求，以影視創作為基點強化創作的民俗性，從而提升創作的民族性，增強民族凝聚力，是影視創作者和民俗工作者的歷史責任。

東北民俗文化；影視；再認識

中國對民俗文化的影像表達，具有深厚的傳統和基因。從1905年中國電影開篇之作《定軍山》到今天，民俗影視片比比皆是，中國影視創作對民俗文化的關注度不斷提升。“1949年以前，中國電影藝術家對民俗意向的運用和把握往往是用來增強和影響作品的地域特色和表現人物此時此地的情感，讓電影作品產生一種親切感。”①此時的影視創作中，民俗文化更多依附與從屬于影像表現需要，處于為影像表現提供媒介的作用。這是民俗對影視的一種最原始而基本的作用，即不強調影像對彰顯民俗文化做了什么，而注重民俗文化為影像內容表現提供了什么樣的背景需求。這是不注重表現與探究民俗文化內旨，而強調民俗文化的形式作用。建國初期，曾出現過一批立足民俗文化保護與傳承的影視作品，但是這星星之火被隨之而來的“文藝為政治服務”的創作指導思想所扼殺。民俗被認為是顯學，更多被當做反面教材，或成為灰色地帶。“文革”的終結，創作為政治服務的糾正，使民俗的價值被認可，促進了民俗研究向縱深跨學科拓展。

一、影視藝術兩重性的再認識

影視藝術的商品性和非商品性屬性，使它具有了追求經濟效益和強調社會效益的兩重性，使影視呈現兩種創作導向。

一方面，以追求最大化經濟效益為目標，強調作品的形式，忽視內涵挖掘。新時期以來，工業文明進程的加快，發展周期的縮短，為人類提供了高物質享受的同時，也使人類對享受標準不斷提出更高的需求。于是，以解構、懷疑的姿態對權威話語權進行挑戰，成為尋求困境解脫的現代途徑。“當代審美文化正在從過去傳統的功利性向通俗娛樂性方面轉變，人們也開始更多地接受以輕松娛樂方式為代表的審美文化。”②為了迎合受眾的審美需求，以獲得經濟效益，于是追求畫面的唯美、故事的獵奇、感官的刺激，成為影視創作的潮流。使各類強調功利性的古裝劇、偶像劇、神劇，成為影像的寵兒。從短期看，影視投資者實現了預期利潤，受眾的觀影需求得到滿足。但是從長遠看，受眾的感官享受需求得到滿足的程度愈高，觀影后的落差就會愈大，失落感就會愈強。“文學是人學”，脫離“對人的理想生命狀態的揭示和回應”③的影視創作的生命力是短暫的。

一方面，以強調社會效益為目標，注重創作的內涵構建。其實人類從生而至今，一直都是在尋求擺脫困境的路上。作為存在主義哲學的先驅者克爾凱郭爾通過將人生歸納為三個由低級向高級過渡的階段，以探尋解決人生困境。克爾凱郭爾指出人生的低級階段是審美境界。從時間維度看，審美境界是人生困境的發始。從空間維度看，審美境界是尋求解決人生困境的基石。克爾凱郭爾認為人的生存困境來自于客體和個體兩方面。一方面來自于客觀世界對個體需求的滿足程度。滿足程度的或高或低都會使個體產生尋求解脫生存困境的需求。另一方面來自于因個體存在而產生的有罪感。罪惡感使個體困擾于恐懼、厭煩、憂郁、絕望等消極悲觀情緒，并生成尋求解決生存困境的需求。困境因人而存在，人因困境而思考，所以人的生存就是不斷尋求解脫困境的過程。人的存在即為困境，基于人類解脫困境的能力遠遠滿足不了困境生成的能力。所以，工業文明使人類愈發遠離原初階段、愈發擺脫物質限制的同時，困境也得到不斷加深。于是面臨經濟效益和社會效益的對立關系，尋求實現二者平衡的有效途徑，成為影視創作的重要問題。新時期以來，尤其是2000年以來，民俗題材影視劇目的熱播、收視率的攀升，使依托東北民俗影像展現人的生存，成為協調經濟效益與社會效益的有效途徑。尋求以“民俗性”對抗“全球化”的生存策略，構建東北民俗電影的生成途徑，成為增強影視內生力的有效手段。

二、民俗的保護與傳承媒介的再選擇

民俗是“一個國家或民族中廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化”。④對個人而言，立身于世就意味著要受到民俗的影響。新生命降臨的習俗活動、成人禮習俗、繁復的嫁娶習俗、喪葬習俗、祭拜習俗，其中還包括瑣碎的日常生活習俗，總而言之，只要個體曾經歷過人世，就割舍不掉與民俗的聯系。民俗的地域性特征，促使該地域受傳統文化影響的同時，生成了獨具特點的地域民俗文化，影響地域品格的形成。于是，民俗因個體的存在而具有了現實意義，個體因民俗而彰顯了存在的價值。

隨著人類文明進程的加快，傳播媒介的網絡化、影像化，使民俗原有的傳承方式的弊端日益凸顯。“過去的創造物今天已在許多方面不能適應現代生活的需要，由于喪失了功能，它們有的已經消亡，有的瀕臨滅絕，有的雖然殘在也早已失去昔日的輝煌。”⑤如何在民俗生存困境中尋求適宜的傳承媒介，成為民俗工作者的重要責任。隨著居住條件的改善和人文素質的提升，像東北三怪，這樣的民俗內容已經日益遠離東北地域生活。對這些喪失功能的民俗內容，如果不加以保護，那么它們要么存在于地域記憶中，要么流于文字紙面上，成為永遠的曾經的經歷。而任何一種民俗內容都有其生成的可能，其中涵蓋了地域人民或對自然或對人文的理解與再造，體現出地域特有的人文精神內涵。所以，在不斷變換的社會環境中，尋求民俗保護和傳承的適宜媒介，是民俗工作者不可回避的問題。隨著國家對民俗文化的重視，我們看到了民俗保護和傳承的意識在加強、機制在健全。滿族說部的搶救、東北民俗文化研究機構的設置、各類非物質文化遺產的確認，為東北民俗文化的保護和傳承提供了平臺和機遇。但是如何使東北地域現存和瀕于遺失的民俗能更原貌地保存，如何使那些已經日漸失去功能的民俗重新走進人們的視野，如何尋找依托新媒介挖掘民俗內涵增強民俗內生力，成為民俗工作者延續民俗生命、增強民俗社會功能性所面臨的瓶頸。

影視是以影像為構成元素，塑造視聽融合、聲畫合一的藝術形象，表達作者對生活認識的藝術形式。影視的形象性、生動性、融再現性與表現性為一體，是其在民俗保護和傳承中的不二人選。影視的形象性和生動性，能夠還原民俗原貌，使受眾在影像的再現中真切感受地域民俗文化。影視的表現性，賦予民俗以一定意象，使民俗潛在的審美價值被挖掘，使受眾在感受民俗文化的地域生成性的同時，品味民俗文化的人文價值和審美內蘊，從而在影視中彰顯民俗文化的價值，實現民俗文化的保護和傳承。

三、影像的民族性與民俗性的再強化

新時期以來，隨著影視創作對民俗文化由外在形式的借用轉為挖掘其文化內涵的意象描寫，使民俗具有了更高層次的影像審美特性。地域風貌有別于中原，缺少了江南水鄉的柔美，增添了白山黑水的粗獷；缺少了中原文化的厚重，多了東北地域文化的內斂與包容。東北民俗文化的影像表達，無疑為影視創作注入了新元素、新活力，極大提升了影視的審美空間。在《插樹嶺》《希望的田野》等眾多東北農村題材影視劇作中，不加修飾的居住環境、不過分注重的人物外表、不刻意掩飾的人物個性，通過這些原生態東北民風民俗的直白呈現，探究東北地域人文特性、挖掘東北民俗意象生成過程。這對于看慣了陽春白雪的受眾來說，無疑是別有一番滋味。《闖關東》這樣的史詩類劇作，將鏡頭對準歷史的深度，在國仇家恨的歷史維度中，挖掘壓抑與張揚的東北人文個性的深層原因。這就賦予民俗文化以歷史感，在人類歷史發展歷程中審視民俗文化，這無疑提升了民俗文化了存在價值。

可以說，影視在與民俗文化的多次不斷的歷史碰撞中，二者的關系得到協調與完善，使影視已逐漸自覺成為保護和傳承民俗文化的媒介載體。新時期以來，雖受市場經濟及受眾審美需求影響，但是我們仍可以看到經由80、90年代的累積，2000年之后東北民俗題材影視創作呈現數量激增、質量穩中提升的狀況。以往一談到東北民俗題材影視創作，看到更多的是農村題材的劇作，好像“農村”成了東北的代名詞。而今看，東北民俗題材劇目類型在增多，《闖關東》《懸崖》《紅色通道》《智取威虎山》，使東北民俗作為獨立審美元素參與到影視各題材的創作中。其實在實現影視的民俗性的同時，影視的民族性也得到增強，二者是相互輝映的關系。因為“從根本上講，影視藝術的民族性就是如何在影視作品中體現民俗文化的問題”⑥。于是，中國的影視創作“應該符合中國人民的風俗習慣、文化傳統和心理狀態”⑦，“使作品從內容到形式都具有自己的民族特色”。⑧

影視創作視角的民俗化，使創作題材得到拓寬。從而為民俗提供了新的生存空間，提升了影視的審美內涵。相較于精英文化，民俗文化當屬于底層的草根文化。這就突破了精英文化的敘事視角，將草根人物置于敘事的主導地位，將歷史英雄人物割離于國家和民族話語背景，透過社會最底層元素折射國家和民族的人文品質。這種民俗性的敘事語境，更易于引起共鳴、強化民俗認同感、增強民族感染力。

四、結語

東北民俗文化深深根植于東北黑土地，是東北人白山黑土情結的外在顯現。獨特的地域環境造就了東北民俗文化獨特的人文精神和情懷。依托影視創作為東北民俗文化提供展現的平臺，使東北地域文化得以保護和傳承，增強了東北地域凝聚力，重塑了東北地域形象，實現以影視為媒介促進東北地域文化產業的發展，從而促進東北地域經濟的振興與發展。處理好影視創作與民俗文化的關系，是民俗文化保護和傳承的時代需求，是增強影視創作新生力的歷史責任。

注釋：

①SEARLE J R.Expression and Meaning：Studies in the Theory of SpeechAct［M］.London：Cambridge University Press，1979.

②王德勝.欲望的機器——當代審美文化批判視野中大眾傳播現象［J］.文史哲，1998（01）.

③王珂珮.當代中國影視文化的哲學反思與審美構建［D］.西安電子科技大學，2006.

④鐘敬文.民俗學概論［M］.上海：上海文藝出版社，1998.

⑤陳建憲.文化創新與母體重構——論非物質文化遺產在現代社會的功能整合［J］.民間文化論壇，2006（04）.

⑥張鳳鑄.全球化和中國電影的命運［M］.北京：北京廣播學院出版社，2002.

⑦陳荒煤.電影導演會議上的講話［J］.電影藝術參考資料，1980（10）.

⑧李少白.電影民族化瑣議［J］.電影文化，1981（1）.

本文系吉林省哲學社會科學規劃項目“影視作品中東北民俗研究”階段性成果，課題編號：2013B320。

（作者單位：通化師范學院文學院）