批判性闡釋與多維度運用
——托尼·貝內特的符號學方法及其實踐

張　碧

(西北大學 文學院，西安 710127)

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批判性闡釋與多維度運用
——托尼·貝內特的符號學方法及其實踐

張碧

(西北大學 文學院，西安 710127)

摘要：伯明翰學派代表人物托尼·貝內特對索緒爾符號學傳統進行了批判性檢審與改造，并在此基礎上對馬克思主義傳統的“歷史”觀進行了符號學維度的闡釋，并將符號學運用至一系列文學及文化批評實踐之中，從而豐富了馬克思主義批評理論在文化研究領域內的具體批評途徑。

關鍵詞：托尼·貝內特；符號學方法；符號學實踐

作為伯明翰學派的代表人物，英國馬克思主義批評家托尼·貝內特以其一系列理論表述及文化實踐而蜚聲國內外學界。貝內特十分注重在馬克思主義理論的基本立場上，將諸多西方批評方法融合于文學及文化批評實踐中，并在其獨到的符號學觀基礎上，亦使對符號學方法的運用成為其馬克思主義批評實踐的重要維度。

一索緒爾符號學傳統的再闡釋

眾所周知，由于后結構主義的理論突破，在當代歐陸學界，由結構語言學始祖索緒爾所開創的結構主義符號學傳統業已失去往昔在人文社會科學界的輝煌地位。值得注意的是，這一符號學支系在英語國家的人文社會科學領域內，至今仍在理論與實踐的雙重維度上保持著較高的活躍度。其中，貝內特曾提出以葛蘭西領導權理論對文化主義和結構主義符號學加以整合，消解兩者間作為文化研究方法所具有的矛盾性，從而表達出對結構主義符號學的肯定態度[1]xi-xviii。然而，貝內特所秉持的馬克思主義立場，使其能夠以審慎的態度看待結構主義符號學傳統的理論價值。

美國學者霍克斯援引瑞士學者皮亞杰的“生成性結構主義”觀點，強調“結構”的內部調整功能屬性，使其具備動態性自我建構性品質[2]6。同時，由于索緒爾的“語言”(langue)一般被視為共時性封閉形而上學整體，因此學界很少將結構的自我調節特性運用于對索緒爾“語言”概念的理解。

正是在這一認識基礎上，貝內特指出，“語言”能夠通過內部調整轉化，使其派生形式“言語”，在淘汰過時的語言因素的同時，得以產生出全新的語言因素。在這一基礎上，貝內特借巴赫金的對話理論，對社群內部語言的具體形成機制展開討論：“詞匯應當……在說話人和受話人間所形成的對話性關系(dialogic relationships)中得到把握。”[3]84也就是說，人類在從事社會生產活動的交際過程中，不斷檢審和篩選著彼此話語中不利于交際、合作活動的言說方式，同時使有利于交際活動的言說方式得以保留和確立。因此，“語言”的更新活動，從本質上源于社會生產活動中為適應新的交際形式而形成的全新社會生產關系。由此觀之，由于索緒爾忽視了“屬于不同社群的諸多說話人，為其語言在社群內的正常運作賦予了一系列迥然相異的原則”[3]79的事實，因此未能意識到“語言”的“自我調整”特征恰是社會成員在生產活動中調整語言表意功能的體現。

同時，貝內特在對索緒爾結構語言學的批判基礎上，對俄國形式主義文論同樣進行了歷史主義維度的審視。由于極大地秉承了索緒爾結構語言學的共時性認識，俄國形式主義長期被視為對索緒爾傳統的延續。客觀地講，俄國形式主義在接受索緒爾共時性研究方式之初，對這種認識維度是持審慎態度的，這從蒂尼亞諾夫與雅各布森對共時性系統的歷時性闡釋方式即可窺一斑[4]79-80。然而，俄國形式主義在批評實踐中對文學內部結構的過分重視，卻印證了結構語言學對其具有的實際影響。誠如美國學者詹姆遜所言：俄國形式主義在“將固有屬性自身剝取出來”[5]43的方法論方面與索緒爾語言學異曲同工。霍克斯更是提出，“(形式主義者)與那些‘結構’語言學家,……以及此后的‘結構’人類學家，在彼此致力的工作方面，其共性十分明顯”[2]45。

形式主義的重要代表什克洛夫斯基在提出文學的“陌生化”原則的同時，將陌生化視為文學形式的演變力量，亦即將文學審美經驗層面的“陌生化”效應視為文學形式更迭的動力，從而使其對文學形式發展動力的認知脫離了社會歷史視野，亦使其陷入共時性的形而上學化闡釋方式中。

巴赫金在對索緒爾語言學的批判中，從社會歷史角度評析了“語言”的形成過程，也便否定了共時性“語言”的存在可能性：“無論在怎樣的歷史片段中，共時性的語言系統也無法出現。”[6]66同時，巴赫金對索緒爾傳統的否定，為貝內特從互文性(intertextuality)角度認識語言問題掃清了認識與方法障礙?；ノ男杂煞▏鴮W者克里斯蒂娃提出，指文本之間的影響與生產關系，同時還具備以下特征：后文本往往能夠對前文本所在意識形態語境及形式特征進行不同程度的復制。貝內特指出，推動文學形式演變的動力，并不基于“陌生化”的抽象替代；新文本的出現，是伴隨著歷史社會的變動，不同意識形態在爭奪文學語言符號的過程中經由排斥、融合之后所產生的互文性產物，“文學性(literariness)……決定于在統治性意識形態域的母體(martrice)里、為文本所確立的諸多屬性的位置。文學性并不在文本里獲得體現，而是體現在鐫刻于文本之中、文本之間的諸多互文性關系內”[3]63。換言之，文學形式的變更并非基于審美效應的更迭，而是由于文本所承載的意識形態之間的沖突與交流，導致文本自身在形式上發生的碰撞與融合。貝內特由此將對文學形式的演變的闡釋引向了馬克思主義批評的歷史維度，使其擺脫了原有的形而上學闡釋方式。

二話語抑或實存：“歷史”的符號學分析

歷史主義批評在西方文學批評傳統中始終占據著極為重要的地位。同時，貫穿著歷史唯物主義觀的馬克思主義文學理論，也常被理所當然地歸入這一批評支系。然而，隨著新歷史主義等后現代主義批評觀念的興起，“歷史”的本質內涵在西方人文社會學界飽受爭議，而其在文學批評領域的合法性亦引起廣泛探討。

眾所周知，馬克思主義關于經濟基礎/上層建筑的經典論述，在文學批評理論領域被廣泛置換為歷史/文學這一相應范疇。然而，“歷史”這一概念的意涵含混性卻使馬克思主義文學批評陷入合法性危機中。以新歷史主義為代表的諸多西方批評流派認為，歷史至少應包括“歷史事實”與“歷史陳述”兩種形態，前者指涉歷史現實中不能夠被人的主觀意志所改變的實存事實，后者指在對前者進行敘述化后形成的話語符號。事實上，即便在馬克思主義傳統內部，這種對“歷史”的二元劃分同樣存在，波蘭馬克思主義哲學家沙夫在對語言符號與現實的關系模式進行總結后[7]183，提出歷史既是一種“客觀性事件”[8]183，同時其形成也必須受認知主體的主觀意識的某種影響[8]191。顯然，經典馬克思主義對“基礎”的規定屬于前一范疇。然而，當基礎被以“歷史”名義置換入文學批評領域中時，“歷史”的后一種含義便往往使馬克思主義文學批評必須面對“基礎是否只是一種話語符號”的方法合理性問題。

在貝內特看來，在馬克思主義文學批評領域中，伊格爾頓對歷史的錯誤論述，便是由于對“歷史”的含混界定而引發的闡釋困境的體現之一。伊格爾頓認為，包蘊著特定意識形態的歷史話語決定了文學作品的生產方式，亦即為文本的意義生成提供了具體產生語境；同時，文學文本在被完成后，具備了指涉現實中歷史事實的功能，“戲劇性生產(dramatic production)由特定歷史決定，是其產物；……它同時還使文本在其內部建立起與自己的客體的關系”[9]67。這樣，歷史便既是文學意義得以生成的話語基礎，同時也成為文學能夠對之加以還原的客體。對此，貝內特從符號學角度指明了伊格爾頓對“歷史”概念的混淆，認為其將分別作為“能指”與“所指”的“歷史”——亦即為文本提供意義語境的歷史符號，與作為歷史實存的指稱物(referent)的“歷史”混為一談：“伊格爾頓談及作為文學所指的歷史時，他心中一定考慮到不只一個層面的意義……但他談及作為文學起源和指稱物時的歷史時，他卻在話語的‘超出話語的開端’的意義上，使用了該術語的其他意義?！盵10]42事實上，由于歷史事實必須通過歷史敘述——亦即作為能指與所指的結合物的話語符號作為基本載體，因此指涉歷史實存的指稱物在歷史敘述的建構過程中似乎總是缺失的，原因在于“似乎發揮指稱物功能的文獻記載及原始材料等，和我們說的指稱物的指稱物(真正的過去狀態)間，橫亙著一條難以彌合的天塹”[10]56-57。如果進一步從解構主義角度來審視歷史，歷史會被視為純粹建立于缺乏歷史的物質性根基的話語符號的基礎上，也由此對馬克思主義文學批評構成極大的威脅。恰如美國學者柏格森所言：“馬克思的社會結構被重新命名為‘話語結構’，由此體現出一種清晰的符號學假想：集體屬性的本質在于話語，而非歷史性社會關系。”[11]14那么，馬克思主義批評應當如何界定其歷史基礎的實存性、物質性？換言之，如何以指稱物的物質屬性來夯實作為話語符號的歷史表述的基石？由此，對馬克思主義批評理論中歷史的物質性基礎的證明便成為極為棘手的問題。

貝內特從馬克思主義的實踐性質出發對這一問題予以了解決。馬克思曾在《黑格爾法哲學批判》中，強調理論在掌握群眾之后所具有的物質性力量。貝內特對這一論斷加以延伸，指出馬克思主義理論對人類歷史進程及社會革新具有的預見性和指導性，使得社會運動得以沿循歷史規律而獲得發展。也就是說，馬克思主義所預設的歷史敘述，能夠對無產階級民眾進行指導、組織，也使其擺脫了資產階級意識形態的束縛，并在相應的無產階級意識形態影響下投入到社會活動之中。因此，體現于馬克思主義歷史敘述中的歷史觀，盡管以話語符號形式出現，卻由于具有改變社會進程物質屬性的理論力量，從而與指涉歷史實存的指稱物關聯起來。

然而，貝內特并沒有闡釋以下問題，即作為話語符號的馬克思歷史敘述在其建構之初，是如何與作為指稱物的歷史實存產生關聯的。眾所周知，馬克思早年曾從事諸多社會實踐工作，尤其是任職于《萊茵報》的經歷，使其通過對一系列社會具體事件的接觸和認識，為其此后的政治經濟學理論建構打下基礎。同時，馬克思曾提出以客體的物質屬性作為對其加以認知的基準[12]276-281，從而在事實上從符號學指稱物的角度強調了符號的物質屬性、實存性所具有的基本重要性[13]171-172。在這一基礎上，意大利馬克思主義學者德拉-沃爾佩指出，馬克思的辯證法理論恰是建立在通過對具體、客觀歷史事件的總結歸納之上，呈現出從“具體”到“抽象”的符號化理論建構邏輯[14]200。由此看來，馬克思主義理論的話語符號，正是建立在對作為指稱物的歷史事件的分析與思考的基礎上的。

三超越索緒爾：大眾文學研究中的閱讀構架理論

貝內特除對索緒爾符號學傳統本身的審視中，表達出基于馬克思主義立場的有別于學界一般認識的闡發觀念，同時還將這種獨到闡發體現于對索緒爾符號學的具體運用中，其中即包括貝內特的“閱讀構架”理論。

“閱讀構架”(reading formation)在貝內特的界定中，意指在特定社會群體某種集體觀念或意識形態的影響下，對文本所形成的統一性闡釋范式或話語表達方式。在閱讀構架的作用下，該群體成員能夠對同一文本采取基本一致的闡釋維度。受過特定學術批評訓練的批評家，往往能夠在統一性學術思維的規范下形成相對一致的批評方式，亦即形成統一性閱讀構架。因此，研究者往往能夠通過對文本結構的剖析而發掘出該批評家群體的閱讀框架。然而，伯明翰學派在其大眾文化研究過程中面臨的問題是：對于大眾小說而言，應如何確定其龐大、零散而未經學術訓練(untutored)的讀者群體的閱讀構架？

貝內特從索緒爾的“語言”/“言語”二元模式來理解文本結構/大眾讀者閱讀構架的對立關系。必須指出的是，貝內特此處對索緒爾的“言語”進行了靈活處理：“言語”意指說話者富有個性化的具體言說方式，貝內特從具有非統一性特質的言語角度來理解具有統一性特征的閱讀構架，顯然認識到了閱讀構架在具體話語表述方式上的自由特質。因此，言語與閱讀構架的相似性僅體現在話語的表達方式層面，而非閱讀構架的統一性闡釋傾向方面。

在這種基礎上，貝內特提出通過文本結構來探究閱讀構架，從而在符號學的認識論和方法論上對索緒爾進行超越。盡管索緒爾提出，作為人類語言能力集合的“語言”——而非作為具體個性話語的零散“言語”，是語言學真正能夠加以有效研究的對象，但由于“語言”的先驗懸設性質，索緒爾對“語言”的探討實際仍舊是建立在對具體言語的歸納與分析總結的基礎上。與之類似，結構人類學代表列維-斯特勞斯對部族“血親結構”的形而上學探討，同樣體現于對諸多具體部族組織格局的歸納之中。因此，結構主義實際上是以實證主義的方法論來印證其形而上學的認識論，從而呈現出在唯心主義與唯物主義的理解方式間的矛盾與斷裂。

然而，索緒爾及其追隨者的這種矛盾性理解，客觀上為貝內特從辯證的角度理解“語言”和言語間的關系奠定了基礎，“言語離不開語言的規范體系以免使自身因具有創造性而過于偏離語言規范；反之，語言同樣離不開具有創造性特征的言語，以免使構成它的規則性體系徹底僵化”[15]221。因此，在對待文本結構和閱讀構架的關系時，應當根據文本結構自身以確定其可能具有的闡釋范式，亦即通過對文本結構“內在符碼”(fixed code)的解讀，重構出文本的基本意義結構。事實上，貝內特這種方法構想的合理性，已得到當代敘述學的佐證：通過對文本，尤其是大眾文學文本的閱讀，往往能夠確定其基本審美、倫理傾向，亦即確定其隱含作者，并據此推斷出隱含讀者，或曰文本的基本意義結構。

難點在于，讀者群體往往因其社會階層背景的不同而對文本采取差異性闡釋，亦即對文本基本意義的解碼采取“過度闡釋”、“弱闡釋”等偏離其原初內涵的不同解碼方式，使得閱讀架構因其階層屬性背景的差異而呈現出極為混雜而矛盾的狀況，一如巴赫金所言，語言體系是階級斗爭的場域[6]23。貝內特據此提出，必須在檢審讀者所處特定階級背景的前提下，結合具體社會語境來分析讀者的話語闡釋策略，“個人言說(speech)活動，亦即言語事件(events of parole)……絕非對語言(langue)加以個性化、主觀化使用的產物，而是產生于以不同階級為基礎(class-based)的話語在形成時所發生的融合過程中”[15]222。也就是說，作為話語符號的基本意義結構，在具體階級語境中獲得了相對恒定的闡釋模式，意義結構由此獲得準確錨定，從而使該階級的閱讀架構得以突顯。

可見，貝內特是從階級屬性角度來審視文本所可能召喚而出的閱讀架構的。這種理解，既是對馬克思主義批評理論的基本把握，也體現出對索緒爾符號學的改造性運用，從而呼應了當代學界將馬克思主義理論作為闡釋學方法的努力。

四大眾文化現象的互文性透視

互文性理論由克里斯蒂娃提出后，迅速由其被創立之初的純哲學形態，過渡為廣受人文、社會學界用于分析社會泛文本的實證性批評方法[16]211-216。尤其在包括伯明翰學派在內的英語世界中的文化研究領域，這一理論被運用為對大眾文化生產機制的探討工具。

如前所述，貝內特曾從互文性理論角度批判性地重構了俄國形式主義對文學演化現象的論述。同時，他還在將互文性界定為“指涉其他文本的體系”[17]44以及“不同具體接受條件下，諸多文本之間的社會組織關系”[17]45的基礎上，將該理論運用于對“邦德現象”等大眾文化的分析中，對具有互文性關系的諸多邦德文本間的意識形態關系進行探討。

英國小說家伊恩·弗萊明筆下的詹姆斯·邦德作為大眾小說中的經典角色，其形象作為原文本被廣泛改編為電影、電視及各種宣傳片等諸多泛媒介文本。貝內特認為，在邦德小說流行之際，作為能指的“邦德”形象借由其他媒介形式派生出諸多其他邦德文本，貝內特由此從互文性角度來界定邦德現象，指出諸多具有邦德形象的文本之間呈現出怎樣的流通與影響機制。由此，諸多媒體形式的邦德形象文本間便產生了十分復雜的文化聯系。貝內特主要從下列兩個方面探討了邦德現象的互文性特征。

首先，貝內特認為“邦德”形象是一種具有變異性的能指(mobile signifier)。作為小說文本的邦德，在影視、音樂、廣告等諸多媒體及口紅、玩具等日用品中，被生產為一系列互文化產物。同時，邦德形象在前一種媒介文本中所承載的意識形態，也得以被后一種媒介文本所接納。“邦德形象在一系列門類廣泛的文本所形成的持續變化的過程中得以生產，這些文本在自己建構起來的邦德能指的作用下，彼此結合在一起?！盵17]45在互文效應下生產出的文本與前文本形成了具有邏輯關系的統一性，不斷生產、改造或傳播著前一文本的意識形態。

其次，各種邦德文本基本是在同一社會文化語境中被生產出來，因此如僅僅通過對這一整體語境的考察，無法確定劃分諸多單個邦德文本所具有的獨特客體屬性，而唯有將這些文本置于與其他文本的互文性關系中，通過對它們之間媒介轉換關系的審視，確定其各自的文化、意識形態屬性之間的關系及差異，才能實現對單個文本客體性的檢審，亦即“在媒體形式的消費形式被調整時，將諸多單個‘邦德文本’從互文性關系轉換中抽取出來并使其穩定化”[17]90。

可見，貝內特準確地意識到意識形態在互文性理論被用于批評實踐中所具有的關鍵作用，考察到諸多互文性文本間的生產邏輯，并通過實證方式，對隱藏在互文性文本之后的意識形態因素進行了辨析，從而使其批評實踐呼應了自己對“探究文化如何在不同社會關系語境中發揮作用”[18]438的文化研究旨趣的馬克思主義式界定。

綜上所述，貝內特站在馬克思主義的基本理論立場上，對索緒爾結構主義符號學傳統進行了本體論層面的歷史唯物主義闡釋，并以此為據，從符號學與意識形態的關系角度進行了一系列文學及文化批評實踐，從而豐富了馬克思主義社會文化批評理路，極大地擴展了馬克思主義批評傳統的方法視域，同時也在客觀上彰顯出作為“普遍方法論”的符號學在人文社會科學批評方面的有效性[19]85。

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[責任編輯：唐普]

收稿日期：2015-11-18

基金項目：本文系國家社會科學基金重大項目“當今中國文化現狀與發展的符號學研究”(13&ZD123)、國家社會科學基金“馬克思主義批評理論視域中的符號學研究”(12XWW003)的階段性成果。

作者簡介：張碧(1982—)，男，陜西西安人，文學博士，西北大學文學院副教授。

中圖分類號：H0

文獻標志碼：A

文章編號：1000-5315(2016)04-0115-05