論楊慎的樂府研究

王　立　增

(江蘇師范大學 文學院，江蘇 徐州 221116)

?

論楊慎的樂府研究

王立增

(江蘇師范大學 文學院，江蘇 徐州 221116)

摘要：楊慎雖然沒有專門研究樂府詩的著作，但其著述中有多處文字論及樂府，在明代的樂府研究中獨具特色。他推崇六朝樂府，重視民間歌謠，反對酷擬之風。以其博學，他對樂府詩的曲調來源及名稱進行考釋，對樂府詩的文本進行考辨、校訂與補遺，解讀樂府詩時努力挖掘其中的諷諭之意，追求樂府詩書寫的真實性。楊慎的樂府研究形成了一種新的重比興、重考據的范式，對后世的樂府詩研究具有較大影響。

關鍵詞：楊慎；樂府研究；樂府詩

明代楊慎博聞警敏，勤于學問，《明史》本傳謂“明世記誦之博，著作之富，推慎為第一”[1]5083。其論詩之語甚多(后人輯為《升庵詩話》)，雖有疵誤，然贊譽亦不少。何良俊《四友齋叢說》云：“真有妙解處，且援證該博。”[2]219《四庫全書總目》評其《詩話補遺》云：“賅博淵通，究在明人諸家之上。”[3]1792目前，學術界對楊慎的詩話及詩學、詞學等都有所探究[4-7]，但很少討論他在樂府詩方面的研究。事實上，楊慎的著述中有多處文字言及樂府，在趙明正《漢樂府研究史論》一書所舉出的宋代以后對漢樂府研究“有精辟見解”的詩論著作中，楊慎的《升庵詩話》赫然在列[8]30。而且，楊慎的樂府研究在明代的樂府學研究中獨具特色，并對后世的樂府詩研究具有較大影響。有鑒于此，本文以楊文生所編《楊慎詩話校箋》[9]為文獻依據(本文中所引標為“《詩話》卷×”)，兼及楊慎的其他著述，重點探討楊慎在研究樂府方面的成就、不足及其影響。

一楊慎的樂府觀

漢唐時期，樂府本是辭、樂結合的演唱藝術，人們對它的觀照主要停留在音樂層面。自宋代起，樂府淡出表演場合，其文本逐漸成為人們關注的重心，經過郭茂倩、劉次莊、左克明、梅鼎祚等人對樂府詩文獻的整理及元、明文人的反復擬寫，樂府詩在文學史上的地位和影響得以大幅提升。尤其是在明代，雖然以前、后七子為代表的復古者聲稱“詩必盛唐”，但從盛唐那里只能學到律詩、絕句和歌行，古詩的創作不得不溯之漢魏，李夢陽《刻陸謝詩序》中就說過：“夫五言者，不祖漢則祖魏。”[10]465而漢魏詩以樂府居多，故明代前、中期有許多人如劉基、李東陽、前后七子等都擬寫樂府[11]269-298，樂府也就很自然地引發了詩論家的觀照和追捧。

楊慎正是在這樣的背景下關注樂府的。有研究者說，明開國以來，臺閣大臣、翰林院作家盛行樂府創作，“當時興盛的樂府詩體創作深刻地影響了楊慎”[12]。其實，通過上面的論述可以看出，乃是文壇上的復古模擬大潮使楊慎不得不面對漢唐樂府。然而，頗為特殊的是，別人都是從漢魏樂府入手，而楊慎卻是在推崇六朝詩風的過程中兼及樂府詩的。他在《詩話》卷二提及江總的《怨詩》時說：

六朝之詩，多是樂府，絕句之體未純。然高妙奇麗，良不可及。泝流而不窮其源，可乎？[9]62

楊慎與那些僅僅取法盛唐的復古者不同，他“宗六朝”，而“六朝之詩，多是樂府”，因而對六朝樂府評價極高，謂其“高妙奇麗，良不可及”。這在楊慎之前是難以想象的。六朝樂府向來被視為“綺靡艷曲”、“淫哇之辭”、“亡國之音”，正統士大夫唯恐避之不及，楊慎卻偏偏將六朝樂府視作學詩之源，并以此鼓勵虛心求教的朱曰藩要“反復佳什，出于《文選》、樂府而鑄以偉辭”[13]。不僅如此，楊慎將詞的起源亦溯之于六朝樂府，其《詞品》卷一云：“予論填詞必溯六朝，亦昔人窮探黃河源之意也。”[14]8甚至認為填詞“非自選詩、樂府來，亦不能入妙”[14]25。楊慎的這種看法，使他在研究樂府詩時，重心不在漢魏樂府，而是較多關注六朝樂府詩，與時人有所差異。

在如何擬寫樂府詩的問題上，楊慎強烈反對當時的酷擬之風。《詩話》卷一說：“漢《鐃歌曲》，多不可句。沈約云：‘樂人以音聲相傳，訓詁不可復解。凡古樂錄，皆大字是辭，細字是聲。聲辭合寫，故致然爾。’此說卓矣。近日有好古者效之，殆可發笑。”[9]19這是批評當時酷擬漢樂府《鐃歌》中聲辭的做法。但同時，楊慎以其博學根底，主張“詩文用字須有來歷”[9]364，提倡“脫胎換骨”之法，進而十分強調樂府詩創作中的承傳關系。他對李白的樂府詩進行過細致的分析：

古樂府：“暫出白門前，楊柳可藏烏。歡作沉水香，儂作博山爐。”李白用其意衍為《楊叛兒》歌曰：“君歌楊叛兒，妾勸新豐酒。何許最關情？烏啼白門柳。烏啼隱楊花，君醉留妾家。博山爐中沉香火，雙煙一氣凌紫霞。”……古人謂李詩出自樂府古選，信矣。其《楊叛兒》一篇，即“暫出白門前”之鄭箋也。因其拈用，而古樂府之意益顯，其妙益見。如李光弼將子儀軍，旗幟益精明。又如神僧拈佛祖語，信口無非妙道。豈生吞義山、拆洗杜詩者比乎？[9]172

樂府詩的創作不同于其他徒詩，宋代強幼安早就發現了其中的秘訣：“古樂府命題皆有主意，后之人用樂府為題者，直當代其人而措詞。”[15]443明代胡應麟在《詩藪》中花了很多篇幅教人如何擬寫樂府，而楊慎舉出盛唐最著名的詩人、也是文人樂府詩成就最高的作家李白為例證，極具說服力地闡明了樂府詩的具體擬寫方法。這一段文字對于我們今天理解李白自詡向人傳授的“古樂府之學”及探討文人如何承襲擬寫樂府詩都有很大的幫助。

此外，楊慎還十分重視民間歌謠。樂府原本采自歌謳風謠，但由于歌謳風謠出自民間，常常受到文人士大夫的輕視，即使是一些創作樂府詩的代表作家，也很少關注民間歌謠(如白居易)，更很少有人進行搜集與整理。宋人郭茂倩在《樂府詩集》中專列章目“雜歌謠辭”，開始在“樂府”的名義下進行有意識的整理。楊慎則博覽群書，廣為采擷，專門編成《古今風謠》、《古今諺》、《風雅逸編》三書，其中前二書分別收錄自上古至明代的各類風謠、諺語等，不僅為民間歌謠的整理提供了文獻依據，擴大了樂府的研究范圍，而且開創了文人關注民間歌謠的先河，影響了文人對民歌的看法，引發了后來一些文人對民歌小曲的重視。

但是，客觀來看，就楊慎的總體學術成就而言，他對樂府詩的關注其實比不上其他詩體與詞。在時人簡紹芳為校慎校定的文集，以及王文才、陳廷樂等人整理列出的楊慎著作中[16，17]，他在五言律詩、絕句和詞方面都有專門的選本與論著，但他在樂府詩方面并沒有專門著作(所列出的《古樂府》、《樂府拾遺》、《續陶情樂府》等皆為楊慎本人的樂府、詞、曲創作)，這說明樂府詩在楊慎心目中的位置至少是不如五言律詩、絕句和詞。

二楊慎對樂府音樂的探究

我國古代的音樂技藝主要掌握在樂人之手，靠樂人“口耳相傳”，文人雖然有時會記錄一些音樂，但大多不可憑據。正如《四庫全書總目·羯鼓錄》所云：“蓋樂工專門授受，猶得其傳，文士不諳歌法，循文生解，轉至于穿鑿而不可通也。”[3]971這就導致了我國古代的音樂很少有文獻上的可靠記錄。漢唐樂府詩的音樂表演情況見諸于文獻記載的更少，因此，對于后來的樂府研究者來說，研究樂府的音樂是一件相當“奢侈”的事。盡管如此，楊慎憑著自己的博學多聞，對漢唐時期與樂府相關的音樂進行了一些探究。

楊慎對漢魏樂府的音樂所涉不多。《詩話》卷一有“樂曲名解”，主要談漢魏歌曲的音樂結構，在引用《古今樂錄》中文字之后，楊慎加按語：“艷在曲之前，與吳聲之和，若今之引子。趨與亂在曲之后，與吳聲之送，若今之尾聲。羊吾夷伊那何，皆辭之余音裊裊，有聲無字，雖借字作譜而無義，若今之哩啰嗹唵吽也。知此，可以讀古樂府矣。”[9]13將大曲之“艷”比作“引子”，大曲之“趨與亂”比作“尾聲”，雖不太準確，但形象地說明了漢魏大曲的樂曲結構。而楊慎對所存樂府詩中“聲”字的認識是正確的，其識見顯然要高于那些酷擬樂府“聲”字的文人。

在楊慎的《詩話》、《詞品》中，涉獵最多的是六朝和唐代樂府的音樂。他曾對一些樂府曲調的來源和名稱進行考釋，如《昔昔鹽》，他引《列子》中的文字認為“‘昔’即‘夜’也”，“昔昔鹽”即梁樂府《夜夜曲》[9]66；唐代盛行的《三臺》，他認為“自漢有之，而調之長短，隨時變易”[9]292；《鷓鴣曲》，乃是“效鷓鴣之聲，故能使鳥相呼矣”[9]263；《阿亸回》為“番曲名”，因“番人無字，止以聲傳，故隨中國所書，人各不同耳，難以意求也”[9]175等。這些說法大多發前人之未發，在音樂史上可備一說。尤其是《詩話》卷十指出溫庭筠所擬樂府《湖陰曲》的題目錯誤：“‘王敦屯于湖，帝至于湖，陰察營壘而去。’此《晉紀》本文。于湖，今之歷陽也。‘帝至于湖’為一句，‘陰察營壘’為一句。溫庭筠作《湖陰曲》，誤以陰字屬上句也。張耒作《于湖曲》以正之。”[9]244此論極為精當。楊慎還對《六州歌頭》、《掘柘枝》、《菩薩蠻》、《蘇摩遮》、《白苧舞》等樂舞曲進行過考證和說明，為后來出現的“樂府曲調考源”、“詞調名考源”等研究領域作出了方法論上的指引。同時，楊慎考察了一些音樂術語，如“揭調”。《詩話》續補遺卷三說：“樂府家謂揭調者，高調也。”[9]440這一說法是有道理的，今天很多學者依然沿用楊慎的觀點。

楊慎在謫戍云南期間，因思想苦悶而縱酒攜妓，流連歌舞。劉繪《與升庵太史書》說他：“獨于脫略禮度，放浪形骸，陶情于艷曲，耿意于美色，樂疏曠而憚拘檢。”[18]76也正是在他“陶情于艷曲”的過程中，熟悉了歌舞音樂的創制與表演，專門著有《音樂考》、《曲譜》等書，并積累了對樂舞的真切感受，不同于那些坐在書齋里對音樂“循文生解”的文士，因而提出了一些正確的看法。如《詩話》卷八說：“唐世樂府，多取當時名人之詩唱之，而音調名題各異。”[9]192唐代多以律、絕配合不同聲曲，今人任半塘著《唐聲詩》一書進行過專門研究，證明楊氏之說不誤。又，《詩話》卷九引《寄明州于駙馬》一詩后說：“南方歌詞，不入管弦，亦無腔調，如今之弋陽腔也。蓋自唐宋已如此，謬音相傳，不可詰也。”[9]241楊慎在這里指出了南方民間音樂的特點，沒有穩定腔調，隨心而歌，故難以詳察。

當然，楊慎在探究樂府音樂時也有失誤之處。如《詩話》續補遺卷二中，有“鼓吹、騎吹、云吹”條，認為樂府中的“鼓吹曲”后來有“鼓吹、騎吹、云吹之名”，其中“云吹”一名不見于文獻記載，本系楊慎杜撰[19]224，但此段文字后來被方以智《通雅》卷二十九、沈雄《古今詞話》卷一所引，錯訛相因，楊慎實難辭其咎！此外，由于楊慎出身于正統的封建士大夫家庭，所以他在《詩話》中強調音樂的社會功用，維護和宣揚正統的儒家禮樂觀念，輕視甚至是忽視音樂本身的獨立性和藝術性，如卷十二對元德秀遣樂工聯袂歌《于蒍》一事評價甚高，其實《于蒍》一曲非為教坊曲，音樂性并不強，只不過是寄寓諷喻之意；卷十一闡釋聶夷中《公子行》一詩中“美人樓上歌，不是古梁州”時說：“傷新聲日繁，古調日微也”[9]276，透露出楊慎尊崇古調、排斥新聲的觀念。

三楊慎對樂府詩的考辨、校訂與補遺

楊慎閱覽豐富，學識淵博，他在樂府詩研究方面的最大特點與貢獻便是考辨、校訂與補遺，增強了樂府文獻的可靠性與準確性，也使后人對樂府詩的解釋更為合理。

(一)考辨

在楊慎的詩論著作中，有多處涉及到對樂府詩名物和語詞的考證與辨析，有些頗為精辟，試舉兩例如下。

1.班固《漢書·禮樂志》錄《天馬歌》其二有云：“天馬徠，歷無草。徑千里，循東道。”顏師古解釋“歷無草”一句為：“經行責鹵之地無草者。”[20]1061這樣便與該詩中“天馬徠，從西極，涉流沙”的意思重復，似有不妥。楊慎《詩話》卷一“天馬歌”條對此辨云：“草即皁字，從艸從皁，草汁可染皁也。后借為皂隸之皂。歷解為槽櫪之櫪，言其性安馴，不煩控制也。師古解為水草之草，失之。”[9]18此說有道理。“歷無草”即是“櫪無皁”、“無櫪皁”之意，“皁”本有“喂馬飼槽”之意，又可指“差役”、“養馬者”。這一句的意思是說：天馬沒有馬廄，也不需要喂養之人。如此解釋突出了天馬的灑脫與神奇，顯然要比顏師古的說法合理一些。

2.漢樂府詩《飲馬長城窟行》有云：“客從遠方來，遺我雙鯉魚。呼兒烹鯉魚，中有尺素書。”《文選》五臣注中呂向注云：“魚者，深隱之物，不令漏洩之意耳，命家童殺而開之，中遂得夫書。”[21]511將其解釋為“魚腹寄書”。楊慎《詩話》續補遺卷一“雙鯉”條云：“古樂府詩：‘尺素如殘雪，結成雙鯉魚。要知心里事，看取腹中書。’據此詩，古人尺素結為鯉魚形即緘也，非如今人用蠟。《文選》：‘客從遠方來，遺我雙鯉魚。’即此事也。下云烹魚得書，亦譬況之言耳，非真烹也。五臣及劉履，謂古人多于魚腹寄書，引陳涉罩魚倡禍事證之，何異癡人說夢邪！”[9]383楊氏認為并非真的“魚腹寄書”，而是將尺素結成雙鯉魚形，所引“尺素如殘雪，結成雙鯉魚。要知心里事，看取腹中書”一詩(此詩非古樂府，是唐人李冶的《結素魚貽友》，楊文生校箋本已指出)便是明證。

類似例證還有許多，如卷一中的“雉噫”條、“魚魚雅雅”條、“井公六博”條、“朱鷺”條，卷七中的“太白《梁甫吟》”條，續補遺卷一中的“鏡聽”，續補遺卷二中的“吹蠱”條等，大多言之成理，可成一說。

(二)校訂

后人編選及刊刻樂府詩時，出現了一些版本上的錯訛，楊慎根據自己的閱覽和判斷進行了校訂。《詩話》卷五“樂府誤字”條云：“陜西近刻左克明《樂府》本，節郭茂倩《樂府詩集》，誤字尤多，略舉一二。”接下來他舉出《讀曲歌》、《烏棲曲》、晉《白纻舞歌》中的錯訛一一訂正[9]126。又如，《詩話》卷一“狄香”條云：

張衡《同聲歌》：“灑掃清枕席，鞮芬以狄香。”鞮，履也。狄香，外國之香也。謂以香薰履也。近刻《玉臺新詠》及《樂府詩集》改“狄香”作“秋香”，大謬。吳中近日刻古書，妄改例如此，不能一一盡彈正之。[9]30

《詩話》卷二“明駝使”條云：

《木蘭辭》：“愿借明駝千里足，送兒還故鄉。”今本或改“明”作“鳴”，非也。駝臥，腹不帖地，屈足，漏明則走千里，故曰明駝。唐制，驛置有明駝使，非邊塞軍機，不得擅發。楊妃私發明駝使賜安祿山荔枝，見小說。[9]60

以上校訂十分正確。像這樣的校訂還有卷三“梁宮人《前溪歌》”條、卷五“康浪”條、卷九“四嬋娟”條等，其成果多為后人所采用。

(三)補遺

王世貞《藝苑卮言》序云：“楊用修搜遺響，鉤匿跡，以備覽核。”[22]949在《詩話》中，楊慎補遺了許多前人未收或散佚不全的樂府之作，較為精當的主要有如下幾條。

1.《白渠歌》。見《詩話》卷一。楊慎引《漢紀》所載此歌，“比《漢書》多‘水流’、‘魚跳’二句”。郭茂倩《樂府詩集》卷八十三《雜歌謠辭》收錄《鄭白渠歌》，無“水流”、“魚跳”二句，今本(中華書局1979年校點)已據《前漢紀》補之。

2.《古歌銅雀詞》。《詩話》卷一云：“‘長安城西雙員闕，上有一雙銅雀宿。一鳴五谷生，再鳴五谷熟。’此詩《文選》注所引有缺字，今考《太平御覽》足之。”楊文生校箋引《楊升庵全集》卷六十一云：“今《文選》注所引遺一‘宿’字，遂不可韻，難讀。”[9]31

3.曹子建《棄婦篇》“石榴植前庭”一詩。《詩話》卷一云：“此詩郭茂倩《樂府》不載，近刻《子建集》亦遺焉，幸《玉臺新詠》有之，遂錄以傳。”[9]32今趙幼文《曹植詩校注》錄之。

4.《古蠟祝》、《丁零威歌》遺句。《古蠟祝》見于《禮記》，只有四句，楊慎《詩話》卷五依據蔡邕《獨斷》增補兩句。《丁零威歌》云：“何不學仙冢累累？”楊慎依據《修文御覽》增補三字：“何不學仙去，空伴冢累累。”[9]133

5.李白《相逢行》。《詩話》卷七云：“此詩予家藏樂史本最善。今本無‘憐腸愁欲斷’四句，他句亦不同數字，故備錄之。”[9]174清代彭定求編《全唐詩》中錄李白此詩亦無“憐腸愁欲斷”四句，但王琦注《李太白全集》吸納楊慎《詩話》之說。

6.王建宮詞百首所缺之七首。《詩話》卷九云，王建宮詞一百首，“至宋南渡后失去七首。好事者妄取唐人絕句補入之。……余在滇南見一古本，七首特全，今錄于左”[9]234，后錄有王建七首《宮詞》。

然而，不得不指出的是，楊慎的有些考證不夠可靠。丁福保就指出：“升庵淵通賅博，而落魄不檢形骸，放言好偽撰古書，以自證其說。(如稱宋本《杜集·麗人行》中有‘足下何所有？紅蕖羅襪穿鐙銀’二句，錢牧齋遍檢各宋本《杜集》，均無此二句。又如岑之敬《棲烏曲》載《樂府詩集》，有‘明月二八照花新，當壚十五晚留賓’之句。升庵截此二句，添‘回眸百萬橫自陳’一句，別題為岑之敬《當壚曲》。)”[22]634此處所舉皆為樂府詩，當是楊慎不夠嚴謹所致。又如，卷一所錄甄后《塘上行》一首，楊慎自言：“此詩《樂府》亦載，而詳略不同。然詞義之善，無如此錄之完美，故書于此。”但其所錄是僅將該詩的幾個不同版本拼湊在一起撮合而成[9]33。也許是楊慎長期處于邊陲，手頭資料有限，難以檢核原書，言及樂府詩時誤記者亦不少。如卷十一“沈彬《入塞》詩”條，楊氏言：“郭茂倩《樂府》亦載之，而句字不同。”事實上，“《樂府詩集》卷九十三，載沈彬《塞下曲》三首，未載《入塞》”[9]289。卷十一所錄無名氏的兩首《楊柳枝》歌詞，其實“是司空圖《楊柳枝壽杯詞》十八首之六、七”[9]296。諸如此類的失誤，自然要遭受后人的詬病。

四楊慎對樂府詩藝術的探究

在明代詩論家中，楊慎對樂府詩藝術性的理解頗有見地。在評孟郊《四嬋娟》詩時，他說：“其辭風華秀艷，有古樂府之意。”[9]226在評貫休的“霜月夜徘徊”一詩時，他說：“此首有樂府聲調。”[9]292觀此可知，楊慎已明確意識到樂府詩在藝術方面不同于徒詩，這也正是他比同時代的詩論家要高明的地方。

首先，在明代前中期，李夢陽、胡應麟等人對漢魏樂府評價很高，而對六朝樂府頗為輕視，楊慎與他們的審美取向不同，卻對六朝樂府詩評價甚高。前文論及楊慎的樂府觀時已言及，他認為六朝樂府“高妙奇麗，良不可及”，這是整體評價；在涉及具體的篇目時，楊慎亦贊揚有加。比如，《詩話》卷二評南朝孔欣的“相逢狹路間”一詩：“此詩高趣，可并淵明。”[9]49評北朝魏收《挾瑟歌》云：“此詩緣情綺靡，漸入唐調。李太白、王少伯、崔國輔諸家皆效法之。”[9]61卷三評顧野王《芳樹》一詩：“詠芳樹，而中四句用桃梅桂柳，不覺其冗。若宋人，則以為忌矣；在古人，則多多益善。與宗懔《春望》詩相似。”[9]77在這一點上，楊慎顯然具有更為寬廣的詩學襟懷和更加多元的取法路徑，是對當時“詩必盛唐”的直接反擊，而且他以“奇麗”、“綺靡”、“藻飾”為其詩學取向，在一定程度上提升了六朝樂府在樂府史及文學史上的地位和影響。

其次，楊慎解讀樂府詩重含蓄蘊藉，強調用字遣詞的準確性。《詩話》卷九“柳枝詞”條云：

《麗情集》載湖州妓周德華者，劉采春女也，唱劉禹錫《柳枝詞》云：“春江一曲柳千條，二十年前舊板橋。曾與美人橋上別，恨無消息到今朝。”此詩甚佳，而劉集不載。然此詩隱括白香山古詩為一絕，而其妙如此。[9]233

劉禹錫此詩隱括自白居易的《板橋路》：“梁苑城西二十里，一渠春水柳千條。若為此路今重過，十五年前舊板橋。曾共玉顏橋上別，不知消息到今朝！”[23]423然劉詩更為凝練含蓄地表達出對多年前一場情事的追憶與牽掛，尤其是將白詩前四句的冗長敘述精減為二句，其表現容量卻并未減少，故得到楊慎的高度贊賞。

《詩話》卷二“凝笳疊鼓”條云：

謝玄暉《鼓吹曲》：“凝笳翼高蓋，疊鼓送華辀。”李善注：“徐引聲謂之凝，小擊鼓謂之疊。”岑參《凱歌》：“鳴笳攂鼓擁回軍。”急引聲謂之鳴，疾擊鼓謂之攂。凝笳疊鼓，吉行之文儀也。鳴笳攂鼓，師行之武備也。詩人之用字不茍如此，觀者不可草草。[9]50

楊慎通過分析“凝笳”與“鳴笳”、“疊鼓”與“攂鼓”的區別，說明了樂府詩中用字遣詞的準確性，非草草可以為之。

復次，楊慎評價樂府詩時，努力挖掘其諷諭比興之意。樂府詩在文學史上以強烈的諷諭精神安身立命，楊慎在分析一些樂府詩時，努力挖掘其中蘊含的諷諭之意。如《詩話》卷六“猶唱猶吹”條，謂杜牧《夜泊秦淮》一詩中的“隔江猶唱《后庭花》”諷諭陳后主，張祜詩中的“村笛猶吹《阿濫堆》”諷喻唐明皇，他十分感慨地說：“二君驕淫侈靡，耽嗜歌曲，以至于亡亂。世代雖異，聲音猶存，故詩人懷古，皆有‘猶唱’、‘猶吹’之句。嗚呼！聲音之入人深矣！”[9]160《詩話》卷二言及梁武帝的《白纻辭》“硃絲玉柱羅象筵”一詩說：“此喻君臣朋友相知不盡者也。”[9]55《詩話》卷六言及王昌齡《殿前曲》“昨夜風開露井桃”一詩云：“此詠趙飛燕事，亦開元末納玉環事，借漢為喻也。”[9]162《詩話》卷二謂王之渙《梁州歌》“黃河遠上白云間”一詩云：“此詩言恩澤不及于邊塞，所謂君門遠于萬里也。”[9]161楊慎推崇君臣大義，以剛正立朝，然而卻因此遭致流放，故對國君所為及君臣關系感慨頗深，他往往能從樂府詩中解讀出別人讀不出來的東西。當然，有時難免會有牽強和穿鑿之處，如杜甫的《贈花卿》“錦城絲管日紛紛”一詩，楊慎解云：“花卿名敬定，丹稜人，蜀之勇將也，恃功驕恣。杜公此詩譏其僭用天子禮樂也，而含蓄不露，有風人‘言者無罪，聞之者足以戒’之旨。”[9]192顯然有過度闡釋之嫌。

最后，楊慎以史證詩，追求樂府詩書寫的真實性。樂府詩不同于一般徒詩，它本是“感于哀樂，緣事而發”的產物，因而所寫之事不能虛空編造，而應該真實可感，但有些詩人在擬寫過程中忽略了這一點，混淆史實，錯誤立論，因而招致楊慎的批評。如《詩話》卷十“三千歌舞”條云：

許渾《凌歊臺》詩曰：“宋祖凌歊樂未回，三千歌舞宿層臺。”此宋祖乃劉裕也。《南史》稱宋祖清簡寡欲，儉于布素，嬪御至少，嘗得姚興從女，有盛寵，頗廢事，謝晦微諫，即時遣出，安得有三千歌舞之事也。審如此，則是石勒之節宮，煬帝之江都矣。渾非有意于誣前代，但胸中無學，目不觀書，徒弄聲律以僥幸一第，機關用之既熟，不覺于懷古之作亦發之。而后之淺學如楊仲弘、高棅、郝天挺之徒，選以為警策，而村學究又誦以教蒙童，是以流傳至此不廢耳。[9]261

許渾《凌歊臺》詩中謂宋武帝“三千歌舞宿層臺”，楊慎通過對《南史》的考察，認為宋武帝“清簡寡欲”，“嬪御至少”，遂不可能有“三千歌舞”，因而譏笑許渾“胸中無學”，其樂府詩的懷古諷諭之意自然要大打折扣，藝術價值必然不高。《詩話》卷二“估客樂”條與此相類，亦是因齊武帝所作《估客樂》表演場面豪華壯闊，而史載武帝節儉，故受到楊慎譏評[9]53。當然，樂府詩歌畢竟不是歷史記述，楊慎過于強調“以史證詩”，會忽視詩歌本身的空靈與蘊藉，影響對其藝術性的認識。

五楊慎樂府詩研究對后世的影響

在明代的詩論中，樂府詩得到了前所未有的重視，在傳世的詩話中幾乎都會或多或少地討論樂府詩，一些詩評和序跋中也經常會提及樂府詩。成就較大的主要有徐禎卿《談藝錄》、王世貞《藝苑卮言》、吳訥《文章辨體》、徐師曾《文體明辨》、胡應麟《詩藪》、許學夷《詩源辨體》、胡震亨《唐音癸簽》等。他們的研究集中在辨體及如何擬寫方面，如徐禎卿認為“樂府往往敘事，故與詩殊”[24]769；徐師曾認為“樂府歌行，貴抑揚頓挫，古詩則優柔和平，循守法度，其體自不同也”[25]105；王世貞謂“擬古樂府，如《郊祀》、《房中》，須極古雅，發以峭峻。《鐃歌》諸曲，勿便可解，勿遂不可解，須斟酌淺深質文之間”[22]959；胡應麟謂“樂府三言，須模仿《郊祀》，裁其峻峭，劑以和平；四言，當擬則《房中》，加以舂容，暢其體制；五言，熟悉《相和》諸篇，愈近愈工，無流艱澀；七言，間效《鐃歌》諸作，愈高愈雅，毋墮卑陬。……此樂府大法也”[26]13。此種研究立足于文學本位，揭示了樂府詩體自身的藝術特性，同時也對當時的擬寫樂府詩創作做出了明確指導，在一定程度上代表著明代樂府詩研究的主流。

楊慎因長期流放而處于文壇邊緣，所以他走出了一條迥異的樂府詩研究之路。他的貢獻與成就不在辨體與如何擬寫樂府詩方面，因而在當時的影響比不上胡應麟、許學夷等人；但是，將其放置于整個樂府詩研究的歷史長河中，會發現他對后來清人的影響超過了胡、許等人。他以其寬廣的胸懷氣度、博學的知識修養和遠離學術主流的姿態，通過自己的獨立思考，形成了一種新的樂府詩研究范式，對后世的樂府詩研究產生了較大的影響。具體而言，體現在以下三個方面。

其一，改變了輕視謠諺和六朝樂府的局面。謠諺歷來不受重視，自楊慎輯有《古今風謠》、《古今諺》等書以后，謠諺便受到文人關注。清人杜文瀾在其基礎上編成《古謠諺》一書，該書《凡例》中明言：“楊升庵采錄古今謠諺各為一編，茲則加以變通，合謠諺為一集。”[27]3同時也引發了文人對謠諺的研究，因而張志烈在《古今風謠·后記》高度評價楊慎說：“其于風謠諺語之研究，實為明清人開斯學之先河。”[28]452六朝樂府亦如此，自楊慎推崇以后，逐漸改變了人們的認識。如清代葉矯然《龍性堂詩話》初集中說：“樂府，漢、魏以質勝，齊、梁以文勝。”[29]952“漢、魏樂府有闕訛處、奇特處，然奇特不礙其闕訛也。六朝樂府有新拔處、靡拙處，然新拔不憾其靡拙也。讀者分別觀之，自領其妙。”[29]955一改以往推崇漢魏樂府而貶低六朝樂府的觀念，認為二者各有其妙。近代以來，羅根澤的《樂府文學史》、蕭滌非的《漢魏六朝樂府文學史》、楊生枝的《樂府詩史》都將六朝樂府視為樂府詩史中的重要環節進行闡述，尤其是顧頡剛的《吳歌小史》、王運熙的《六朝樂府與民歌》等著作專門研究六朝樂府，使六朝樂府“堂堂正正”地屹立于樂府之林。

其二，極力闡發比興之意。樂府詩中是否含有比興之意，歷來研究者持不同意見，較少有人用力于此。楊慎則努力索解樂府詩的比興之意，一定程度上啟發了后來清人的樂府詩研究，以至于清代出現了一些專門索解樂府詩比興之意的著作，如朱嘉征的《樂府廣序》、朱乾的《樂府正義》、陳沆的《詩比興箋》等，尤其是陳沆的《詩比興箋》，“對由漢而唐的107首樂府詩之比興所進行的‘箋釋類批評’”，“標志著對樂府詩比興的‘箋釋類批評’，在清代末期已進入到了一個相當成熟的階段”[30]。而陳氏箋釋的一個重要特點是“注重史實，以史證詩，并使之詩史互關”[30]。這正是繼承了楊慎研究樂府詩的方法，從該書中大量征引楊慎的觀點亦可說明二者之間的承傳關系。

其三，重文本，重考據。明代以前，很少有人對樂府詩文本進行箋釋，而楊慎以其博學開風氣之先。吳相洲《樂府學概論》一書中論及明代的樂府詩學研究時指出，《升庵詩話》“對一系列樂府或詞語做了具體考證”，“實際上是一部樂府詩箋注本”，“前代樂府解題著作重在解釋題目本義和主旨，很少解釋具體詞語，像楊慎這樣專門解釋樂府詞語著作還很少見”[31]281。此后，清代及近代的一些學者沿此路徑，在樂府詩箋注方面取得了巨大成就，頗具代表性的著作如李因篤的《漢詩音注》、莊述祖的《漢短簫鐃歌曲句解》、陳本禮的《漢樂府三歌箋注》、王先謙的《漢鐃歌釋文箋正》、夏敬觀《漢短簫鐃歌注》、黃節的《漢魏樂府風箋》、陸侃如的《樂府古辭考》等，無疑深化了對樂府詩文本的理解和把握。

另外，需要指出的是，楊慎對于樂府詩的一些考證結論，得到了后世多數學者的認同。如他對《朱鷺》一曲來歷的考證，就被李因篤《漢詩音注》、陳沆《詩比興箋》、陸侃如《樂府古辭考》等著作所征引。更有甚者，梅鼎祚所編《古樂苑》一書，后附《衍錄》四卷，其卷四“評解駁異”部分大量抄錄楊慎《升庵集》、《升庵詩話》中對樂府詩的看法。《四庫全書總目·古樂苑》云：“其《衍錄》四卷，記作者爵里及諸家評論，蓋剽剟馮惟訥《詩紀別集》而稍為附益，多采楊慎等之說。”[3]1720

當然，我們也應該看到，楊慎的樂府詩研究本身存在著不足，有些考據失實，有些解讀過于牽強，因而誤導了后來的一些樂府研究者走入歧途。此外，楊慎相信詩讖。《詩話續補遺》卷二“隋末詩讖”條云：“江都迷樓宮人杭靜《夜半歌》云：‘河南楊柳樹，江北李花營。楊柳飛綿何處去？李花結果自然成。’又煬帝作《鳳艒歌》云：‘三月三日向江頭，正見鯉魚波上游。意欲持鉤往撩取，恐是蛟龍還復休。’皆唐興之兆，又煬帝《索酒歌》云：‘宮木陰濃燕子飛，興衰自古漫成悲。他日迷樓更好景，宮中吐焰變紅輝。’其后迷樓為唐兵所焚，竟葉詩讖。”[9]406這種思想是不可取的，應受到批判，值得研究者警惕。

參考文獻：

[1]張廷玉，等.明史[M].北京：中華書局，1974.

[2]何良俊.四友齋叢說[M].北京：中華書局，1959.

[3]永瑢，等.四庫全書總目[M].北京：中華書局，1965.

[4]鄔國平.楊慎的文學批評[J].文學遺產，1985，(3).

[5]黃寶華.楊升庵詩論初探[J].上海師范大學學報(哲學社會科學版)，1991，(1).

[6]雷磊.楊慎詩學研究[M].北京：中國社科出版社，2006.

[7]高小慧.楊慎《升庵詩話》及其考據詩學[J].鄭州大學學報，2013，(4).

[8]趙明正.漢樂府研究史論[M].北京：同心出版社，2009.

[9]楊慎(著)，楊文生(校箋).楊慎詩話校箋[M].成都：四川人民出版社，1990.

[10]李夢陽.空同集[G]//景印文淵閣四庫全書：第1262冊.臺北：臺灣商務印書館，1986.

[11]王輝斌.唐后樂府詩史[M].合肥：黃山書社，2010.

[12]程妹芳.從翰林院作家的身份看楊慎的詩學理論[J].內江師范學院學報，2009，(5).

[13]朱曰藩.山帶閣集·附錄[M].道光十五年宜祿堂校刊本.

[14]楊慎(著)，岳淑珍(導讀).詞品[M].上海：上海古籍出版社，2009.

[15]強幼安.唐子西文錄[G]//何文煥(輯).歷代詩話.北京：中華書局，1981.

[16]王文才.楊慎學譜[M].上海：上海古籍出版社，2009.

[17]陳廷樂.簡輯楊升庵著述評選書目[G]//林慶彰，賈順先.楊慎研究資料匯編.臺北：文哲研究所，1992.

[18]劉繪.與升庵楊太史書[M]//升庵集[G]//景印文淵閣《四庫全書》：第1270冊.臺北：臺灣商務印書館，1986.

[19]王運熙.漢代鼓吹曲考[C]//王運熙.樂府詩述論.上海：上海古籍出版社，1996.

[20]班固.漢書[M].北京：中華書局，1962.

[21]蕭統(編)，李善，等(注).六臣注文選[M].北京：中華書局，2012.

[22]丁福保.歷代詩話續編[G].北京：中華書局，1983.

[23]白居易.白居易集[M].顧學頡校點.北京：中華書局，1979.

[24]徐禎卿.談藝錄[G]//何文煥(輯).歷代詩話.北京：中華書局，1981.

[25]徐師曾.文體明辨序說[M].北京：人民文學出版社，1962.

[26]胡應麟.詩藪[M].上海：上海古籍出版社，1958.

[27]杜文瀾(輯)，周紹良(校點).古謠諺[M].北京：中華書局，1958.

[28]王文才，萬光治(編).楊升庵叢書：第5冊[M].成都：天地出版社，2003.

[29]葉矯然.龍性堂詩話[G]//郭紹虞(編選)，富壽蓀(校點).清詩話續編.上海：上海古籍出版社，1983.

[30]王輝斌.陳沆與樂府詩比興箋釋[J].貴州師范大學學報(社會科學版)，2014，(5).

[31]吳相洲.樂府學概論[M].北京：人民文學出版社，2015.

[責任編輯：唐普]

收稿日期：2015-05-12

作者簡介：王立增(1975—)，男，甘肅天水人，江蘇師范大學文學院教授，研究方向為唐宋文學。

中圖分類號：I206.2

文獻標志碼：A

文章編號：1000-5315(2016)04-0143-07