孝乃天經地義人行

孝是中國傳統文化的核心內容之一。儒家規定的做人“八德”,為孝悌忠信禮義廉恥,孝是“八德”之首,且為“諸德之本”。2000多年前,“至圣先師”孔子就極其推崇孝德,并修訂儒家經典《孝經》。從此孝不僅成為國人做人處事的定律,也成為朝廷治國安邦的法寶。難怪晚清大儒曾國藩斷言:“讀遍天下書,無非一個‘孝’字”。所以梁簌溟先生在《中國文化要義》中說:“孝在中國文化上作用至大、地位至高,談中華文化而忽視孝,即非于中國文化深有所知”。

這里不禁要問,在中國為什么如此重視孝呢?回答這個問題,用《孝經》的開篇話最為確切:“夫孝,天之經也,地之義也,人之行也”。

我們首先要注意到的是,孝文化的產生與中國古代特有的生產方式,以及由這種生產方式所決定的特殊的家庭結構密切相關。

馬克思曾指出:“人們按照自己的物質生產的發展建立相應的社會關系,正是這些人又按照自己的社會關系創造了相應的原理、觀念和范疇”。孝的道德觀正是這種“社會關系”以及由此決定的家庭關系的反映。

“家”這個概念中西方是有區別的。愛琴海是古希臘文明的搖籃,古希臘的城邦國家是在打破血緣氏族的基礎上建立起來的。生活在海洋國家的希臘人靠貿易為生,這種貿易活動下的生活方式必然就是在城鎮聚居,因而社會組織就不可能基于家庭利益,而是以城邦為中心來組成社會,這樣的家庭最好是以兩代人為核心,孩子一成婚就得離開家庭。這樣的生產生活方式及家庭結構,形成了西方人比較重團體生活、宗教生活而相對輕家庭生活的習慣,因而以父子關系為紐帶的孝親觀念相對淡漠。

中國就不一樣,中國是一個農耕社會,世代以農立國,農民祖祖輩輩生活在同一片土地上,安土重遷,這樣一種傳統必然重血緣、重家庭,因而中國傳統家庭多是由三代人組成的主干家庭,家庭又組成家族,從而使中國的傳統社會建立在血緣氏族基礎之上。在個體家庭中,子女由父母撫養,還能直接從父母那里繼承財產,這樣父母的奉養就成為子女不可推卸的責任,由此產生了對父母及長輩的孝敬之情,以及“追孝”、“享孝”、“孝祀”的觀念。在這種血親關系基礎上,將孝視為最核心的家庭倫理規范。隨著國家的產生,僅限于血緣家庭的孝親觀念逐漸延伸到政治、宗教和社會的廣闊領域,成為一種社會性的道德準則。加之在農耕時代,社會生產力水平低下,農業生產只憑經驗,老人歷經生產生活,具有經驗技術和道德優勢,成為家族孝敬的對象和核心,成為氏族內部維系血緣關系的紐帶,整個家庭和氏族因“孝”而更加團結和凝聚。家變成了一個孝的“共同體”,“移孝作忠”又成了家國同構基礎,使中國人的家甚至國都建立在了孝的基礎上。孝就這樣成了中華文化的根,數千年來支撐著中國人的核心價值觀念。

孝雖是人類社會實踐的必然產物,但它還有自身發生發展的規律,儒家就從“人性善”出發得出結論:孝道源自人的生活情感,是自己如此,“自然知孝”。遵本性,就要講孝道。

孝的本意是愛敬父母。甲骨文中的“孝”字就是由上部的“老”和下部的“子”組成。金文的孝字就像一個長發的老人撫摸一個孩子的頭,是表示父子之間的親愛關系。儒家認為這種親愛之情是與生俱來的。因為人首先是情感的存在,真情實感是人的最基本的存在方式。所謂“真情”,就是“真有所情”,所謂“實感”,就是“實有所感”,它們是真實存在,不是虛幻或憑空想象的。這種“真情實感”是人所本有的,人的形體存在是時空中的存在,人的情感活動是非時空和超時空的,但由于它同時空中的形態存在密不可分,因此,它又是具體的、有內容的。儒家就是從人的“存在”、從人的“真實情感”出發來建立人的價值世界與意義世界的。

人作為生命存在,首先是從情感活動開始的,嬰兒出生時的第一聲啼哭,就是情感活動的萌芽。嬰兒出生后,首先接觸到的是父母兄弟,他的情感活動就在同他們的接觸中發生了,這時喜怒哀樂等各種情感都表現了出來,在這些情感中,最基本的就是愛,由此便有所謂“孝”。孟子曰“人之所以不學而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也。孩提之童,無不知愛其親者;及其長也,無不知敬其兄也。親親,仁也;敬長,義也。無他,達之天下也”。(《孟子·盡心上》每個人幼兒時期對父母的愛都是全身心投入的,全身心都在父母那里,心無旁騖,思無雜念,親子一體,須臾不離。王陽明在《傳習錄》中講:“見父自然知孝,見兄自然知弟,見孺子入井自然知惻隱”。孩童尚無思維能力,顯然這種純真濃烈的愛親之情完全是天性使然,毫無刻意做作,故為“不學而能,不慮而知”的“良知良能”和自然天性。正如程顥所說:“良知良能,皆無所由;乃出于天,不系于人。”也就是說,孝悌正是人天性的自然發現,是人的最本真的存在樣式。

因為人性本善,所以“自然知孝”,自然知孝就為人的修養成德,恢復仁性奠定了基礎,君子可以通過“孝”來達到“仁”這個最高境界。

孔子以愛來釋仁,而愛莫大于愛親,愛親就是孝,由孝出發自然可以達至仁,所謂“親親而仁民,仁民而愛物”(《孟子·盡心上》)。這是人性自然的理序,是天經地義的,若不能親親,必不能仁民,不能仁民,更何談愛物。一切愛的顯現都當以親親為“根”,否則愛只是一個抽象的感念而無安頓之處。事實上,親親、仁民、愛物皆是仁愛之心的體現,也是合理遞進的順序,成仁成圣無不遵循這一規律、符合這一順序的。正如孟子所說:“堯舜之道,孝悌而已矣”。(《孟子·告子下》)是說,堯舜之所以能成為完全“盡性”的圣人,就是因為他們順著孝悌之情所體現出來的人性擴至天下的結果。“老吾老,以及人之老,幼吾幼,以及人之幼。天下可運于掌(《孟子·梁惠王上》)也是說圣王之道只是以孝悌之心加以推廣而已。

由于孝在修身成德過程中的基礎性地位,儒家才把它看成“為仁”的根本。“君子務本,本立而道生。(《論語·學而》)。修身若能致力于這個根本,則如掘井及泉,自然“原泉混混,不舍晝夜,盈科而后進,放乎四海”。(《孟子·離婁下》)。務成仁之本就是要保持自然之孝的純真天性,“大人者,不失其赤子之心也”。(《孟子·離婁下》)。圣人賢者正是保持著孩提時那顆至真至純的愛人之心,才能在應事接人之際不為物誘,循性而行,正如朱子所說:“大人之心,通達萬變;赤子之心,則純一無偽而已。然大人之所以為大人,正以其不為物誘,而有以全其純一無偽之本然。是以擴而充之,則無所不知,無所不能,而及其大也”。(《四書章句集注》)。概而言之,君子修身成仁,必從孝悌始,只有立足于孝悌,方可“親親而仁民,仁民而愛物”,方可修身、齊家、治國、平天下,實現人生的終極價值。

《孝經》說:“夫孝,德之本也,教之所由生也”。孝是道德的根本,一切教化都從此而產生。所以孔子教人首先就是孝。自天子以至庶人”,“人之行莫大于孝”。君以孝治理天下,民以孝立身齊家。這說明,孝不僅是個人成德修身的根本,還具有教化社會的功能。這正是歷代中國人推崇孝道的又一重要原因。

孝道的社會教化功能集中體現于它的“升華”效應或“放大”效應上。

孝道是處理家庭人倫關系最基本的道德要求,按照孝道的要求處理家庭人倫關系,能促進家庭和睦、穩定,使老有所養,幼有所懷。用孝親之道處理人與人的關系,會“博施于民”,泛愛眾人。用兄弟之情對待別人,就是推己及人,擴而言之就是“四海之內皆兄弟也”(《論語·顏淵》)。大家都能把天下人視為兄弟、像親人一樣對待,自然就能協調好人際關系,形成尊老愛幼、友愛待人的社會風氣,養成尊老養老、慈幼扶幼的道德風尚。

更為重要的是,孝道精神的作用不僅可以由家庭“放大”到社會,還可以由孝“升華”到忠,進而使忠孝不二,相得益彰,使孝成為國家和民族生存發展、生生不息的強大動力。因為人們對父母、家庭和兄弟的愛必然會升華到對祖國美麗國土、悠久歷史、燦爛文化、優秀傳統的愛,進而必然構成報效祖國的行為基礎。一個民族的生存、繁衍和發展的潛在根系都是以血統為脈絡,大宗小支分流下去的,各宗各支各派各群之間貫通人性人情的潛在動力就是孝意識。一個民族的今人和古人,此地人和彼地人、本土人和僑人,乃至領袖與民眾,貫通其思想文化的潛在動力仍然是孝意識,孝意識成為了中華民族精神和凝聚力的核心。而這種孝意識的運用就體現為忠孝一體、愛國為民。

古來中國人視報效祖國如同追孝祖先,是人世最大的孝義,最隆重的德行和最高的價值。我國歷史上忠孝兩全,精忠盡孝的事跡比比皆是。花木蘭為父分憂,女扮男裝,替父從軍,這是孝,縱橫沙場,浴血奮戰,勝利凱旋,又是忠。岳母刺字“精忠報國”,岳飛遵循母訓,出征抗擊匈奴,這是孝,沙場屢立戰功,最后遭奸佞所害,屈死風波亭,又是忠。還有,霍去病有言:“匈奴未滅,何以家為?”陸游寫道:“王師北定中原日,家祭勿忘告乃翁”,鄭板橋也說:“些小吾曹州縣吏,一枝一葉總關情”,這些膾炙人口,傳世不朽的千古佳句,無不打上了深厚的忠孝內涵,并且影響著千千萬萬的中華兒女。抗戰時期,有一首歌廣為傳唱:“妻子送郎上戰場,父母送兒打東洋”,鄧小平曾深情地說:“我是中國人民的兒子,我深情地愛著我的祖國和人民”,就連響應領袖號召,奔赴抗美援朝戰場,壯烈犧牲在異國他鄉的開國領袖毛澤東的愛子毛岸英,不也是忠孝兩全的民族英雄,不也是忠孝一體精神的發揚光大嗎?這些都說明,忠和孝可以兩全,我們既要為國家和民族盡忠,也要為父母和長輩盡孝,讓自己的人生更有意義。