在“生活”與“舞臺”中傳承非物質文化遺產

在經濟全球一體化的今天，即使再小的社會單位也都面臨著與外界的交往與互動，在內外來因素交互影響下，少數民族傳統文化不可避免的發生著變遷甚至消失的危險，尤其是作為“遺產”的文化事項。僅以傳統的傳承方式已不能有效傳承，所以國家把珍貴又面臨失承的文化事項列入保護名錄，并建立了一套“自上而下”的保護體系。然而，又面臨著新的問題，這種方式能使非物質文化遺產（以下全文簡稱“非遺”）“活太”傳承下去嗎？

一、老達保寨的拉祜族非物質文化遺產譜系

國家把非遺納入國家管理體制當中，地方政府依據國家的框架進行保護與傳承工作。而遺產“出生地”的地方村落社會是非遺保護與傳承的實踐空間，村落社會中的人們是更為具體的實踐主體。依照國家、省、市、縣4級的國家非遺保護體系，族群內的部分傳統文化也劃歸到不同級別的保護體系中，作為保護與傳承的重點。按照定義，非遺總體上分為國家保護名錄內的非物質文化遺產和未進入名錄但人們視為遺產的民族傳統文化。為了明確分析對象，本文主要分析官方非遺名錄下的拉祜族非物質文化遺產。

拉祜族的非遺是在漫長的歷史過程中形成的，集信仰儀式、生活技藝、歌舞藝術等拉祜文化的精華，是拉祜族共同的歷史記憶和精神財富。這些非遺在不同的拉祜族村落社會中有不同的呈現。99%都是拉祜族的老達保寨亦是如此。老達保寨（以下全文簡稱老達保）隸屬普洱市瀾滄縣，是個典型的拉祜族村寨。截至2014年末，全寨有114戶，476人，系拉祜納支系，操拉祜納語，信仰基督教。老達保較好的傳承了拉祜族傳統文化，并多次被評為優秀傳承基地。2006年老達保被列為第一批國家級非遺傳承基地；2012年列入了第一批國家級傳統村落名錄。截至2016年2月，老達保有國家、省、市級非遺傳承人各2人。另外，老達保是瀾滄文化生態之旅的旅游線路之一。

2006年，被譽為拉祜族“百科全書”的口傳創世史詩《牡帕密帕》入選第一批國家級非遺名錄。“牡帕密帕”意為造天造地，該史詩包含了拉祜族的至上神“厄莎”的誕生、厄莎創造天地萬物、種葫蘆育人、建立秩序、拉祜族遷徙及生產生活等內容。2008年，拉祜族民間舞蹈《蘆笙舞》入選國家非遺名錄?！短J笙舞》是拉祜族代表性舞蹈，舞者以男性為主，吹奏葫蘆笙并配有身體動作，表現拉祜族原始宗教禮儀、生產生活、模擬動物等。老達保男性大多會跳蘆笙舞，如《青蛙舞》、《老鷹舞》、《風吹谷子倒》等。拉祜族省、市、縣級非遺主要有拉祜族擺舞、竹編工藝、服飾工藝、蘆笙制作技藝、民間音樂蘆笙曲、編織工藝、卡些制度。這些非遺項目在老達保都有不同程度的呈現，并依然融于他們的生產和生活以及旅游展演中。

二、傳統的傳承實踐

歷史上拉祜族沒有文字，傳統文化大多依靠口耳相傳、在生產生活中習得。傳統的傳承方式總是與人們的生活息息相關，節慶儀式、婚喪嫁娶、傳情達意、并與宗教聯系在一起，主要分為儀式及生產生活中的傳承兩種方式。

儀式是歷史敘事和族群記憶的時空載體。依據涂爾干信仰與儀式儀、神圣與世俗的觀點，人類通過神圣的活動，在特殊的時空來表達物質所不能夠表達的精神情感。除了對“厄莎”神的崇拜和信仰外，相信萬物有靈的拉祜族，通常通過舉行儀式消災祈福。拉祜族的儀式眾多，包括節慶、婚禮、葬禮、治療儀式等。作為儀式專家的“摩巴”扮演重要角色，往往也掌握了某類傳統文化。老達保與其他拉祜族村落的區別在于，由于信仰基督教，部分儀式已不在舉行，也沒有“摩巴”，但節慶儀式仍然舉行。節日是少數民族集中呈現民族文化，加強社區交往與互動的重要時間點。以老達保“擴”節為例進行分析。“擴”是拉祜族最重要的節慶。雖有變遷，但老達保大多承襲了“擴”節的禮儀及慶?；顒印４竽耆?，傍晚老達保人舂糯米粑粑，晚上去教堂做禮拜。初一早晨早起取新水，希望來年早豐收；為家里的老人洗手，以示感恩。初二，所有村民吹著蘆笙、跳著擺舞去卡些和卡列家拜年，以示尊重和感謝。拜完年，在寨子里的廣場上舉行新年祈福儀式。村里的老者在廣場中間立年樁，年樁上插著象征豐收的五谷和新年的“年花”（桃花及李花）。所有人穿著拉祜族服飾、吹蘆笙、跳擺舞繞圈慶祝新年。拉祜族中有一句俗語“蘆笙舞跳得好，莊稼才會長得好”，所以大家都積極參與。初三，去親戚朋友家拜年。在年節期間的夜晚，大家聚在火塘邊，聽老人吟唱史詩《牡帕密帕》，共同追憶祖先的足跡、傾聽老人的教誨。老達保人的“擴”節中，很多拉祜族的傳統文化都得到了體現。取新水、舂粑粑、拜年等都是拉祜族傳統的文化事項，作為非遺事項的蘆笙舞、擺舞、《牡帕密帕》都在此過程中發揮著特有的功能：娛樂、娛神、強化族群認同感和凝聚力。因為這些功能和價值，與這里的人們息息相關，在節慶中得到了傳承。

在生產生活中傳承是最廣泛也最有效的傳承方式。作為情感表達的歌舞以及作為生產生活用具的手工技藝都以“自在”的方式得以傳承。歌舞在少數民族村落社會中往往扮演著重要的角色，宗教祭祀、節日慶典、婚喪嫁娶中都是重要的文化事項。那些帶有歡快或沉長旋律和頓挫唱詞的調子，幫助他們記錄歷史、緬懷祖先、告慰亡靈、傳情達意、點綴生活。也用歌舞來比喻生活、教育晚輩，拉祜族有“跳舞要聽蘆笙聲，過日子要聽老人話”，“好蘆笙聲音好，好人心地善良”的諺語。他們對于歌舞的熱愛由心而生，甚至有“會說話就會唱歌，會走路就會跳舞”的美譽。老達保人亦是如此，并不是因為有游客或“他者”而興起，唱歌跳舞對他們來說就像吃飯睡覺那么平常而不可缺。除了宗教祭祀和節日歡慶外，歌舞是他們傳情達意、表達情感的重要方式。青年男女聚在一起唱調子、吹蘆笙，談戀愛或聊天?；槎Y上，寨子里的人都為新人唱歌、吹蘆笙、跳擺舞送祝福。非遺項目蘆笙舞、擺舞、《牡帕密帕》是拉祜族歌舞里的重要組成部分，在老達保人的生活日常中扮演了重要角色，也因此得到了傳承。

手工技藝是人們在生產生活中依據不同所需生產、制造、器物或工具的技術。村落社會中，依據不同的身份、性別掌握著不同的技藝。早期，由于經濟條件較差且交通不便，拉祜族的家具及生活用品大多由自己或寨里的人手工制作。其中，竹編器物是重要的一項。竹編物品有桌凳、簸箕、籮筐、墊子、儲藏谷物筐等，還有一個有意思的竹編飯盒。拉祜族勤于勞作，早出晚歸，路途遙遠。早餐吃得很早，所以都要準備午飯到地里吃。竹編飯盒易攜帶且透氣，不會使飯菜變味，得到了廣泛的運用。老達保人仍然運用上述竹制品，部分人仍掌握著這些技藝。服飾工藝、紡織工藝是女性手工技藝。老達保大多數女性會紡織挎包，部分會縫制拉祜族服飾。她們一般在農閑時進行編織，也在去地里的路上用一個簡易的紡線轱轆，邊走邊紡線。在拉祜族社區里，會唱歌跳舞和掌握手工技藝不僅能豐富自己的生活、給整個家庭帶來方便，同時也是評價一個人和擇偶的重要標準。男性擇偶一般以勤快、會織跨包、善良為標準，若會唱歌、跳舞覺得是完美對象；女性擇偶以能吃苦、顧家為標準，如果會一門技藝覺得這一生都會過得幸福。發展旅游業后，這些手工的物品也成為了游客喜愛的工藝品。

在拉祜族社會里，“傳”和“承”都是簡單而自由，沒有明確的師徒、家族傳承體系。據省級蘆笙舞傳承人李石開介紹，只要有誰想學，掌握傳統技藝的老人便教授之，但希望學習者持之以恒。傳承場所和時間多樣，在火塘邊、在田地里、在路途中等。通過老者言傳身教，學習者通過自然記憶、模仿學習。

三、旅游展演中的傳承實踐

旅游被認為是對枯燥生活的彌補，納爾遜.格雷本把旅游當做“神圣的旅游”，與“世俗的工作”相對應。人們通過“神圣的旅游”減輕在日常工作和生活中積累的乏味和精神負擔。旅游作為一種休閑方式，也反應著一個社會的經濟背景。隨著我國經濟社會的發展，大眾旅游業逐漸興起，而在旅游業中，民族旅游以“神秘”、“原生態”的特征發展得更迅猛。

近年來，瀾滄縣旅游業逐漸得到發展。以“快樂拉祜”發展起來的老達保成為了旅游景點，也成為了對外宣傳拉祜文化的窗口。并于2013年6月成立了老達保人自主經營管理的快樂拉祜演藝公司。在政府、當地人合力下，該公司打造了囊括瀾滄拉祜族文化特色的舞臺展演節目。作為拉祜文化精華的非遺成為旅游展演中的重要部分。作為演員的老達保人，也參與到了旅游展演中，在“生活”與“舞臺”之間不停地轉換身份。據統計，老達保人參加展演的形式有政府接待、旅游團、伴餐歌舞、外出交流學習、參加演出或節目錄制。在舞臺展演節目里，拉祜族的生活、生產、婚戀、審美得以集中體現。其中，典型而直觀的傳統勞作方式成為主要展示的內容。如擺舞，呈現了拉祜族女性田間栽種、插秧、收割等場景。婚俗也被編成動作進行敘事性的展示，演繹拉祜族青年男女通過吹響蔑、吹蘆笙相識、相戀到結婚的場景。而服飾和樂器得到更為廣泛的展演。瀾滄旅游業整體發展緩慢，沒有相對穩定的游客數量。老達保人在有游客的時候參與展演活動，其余時間正常生活、勞作。除了在社區展演外，獨具特色的多聲部和聲合唱和吉他彈唱，以及有6個非遺傳承人的老達保人外出參加展演的機會也逐漸增多。2006年開始，老達保人在央視及全國的多套節目參加演出，向全國觀眾展示了拉祜族和拉祜文化。2016年1月，拉祜族歌舞詩《牡帕密帕》在云南省歌舞劇院首演。把要唱三天三夜的口傳史詩搬上了舞臺，為了契合舞臺、滿足觀眾的獵奇心里，形式上做了很多改動。不討論其弊端，《牡帕密帕》在現代社會以新的形式得到傳播與傳承，人們只花兩個小時，就能以輕松愉悅的方式了解其中的內容。在展演的過程中，借助信息媒體，拉祜族非遺得到了更廣泛的傳播和認可。

老達保人為參加演出，通過公司組織培訓或向家人朋友學習，學會舞臺展演所需的傳統文化事項。且在不停地重復演出的行為中，得到強化。作為展演者，在舞臺上得到游客和其他人的“凝視”，增強了對自己身份的認同感和對民族文化的自豪感。正如理查德.鮑曼所言“文化展演為社區的個體成員提供了機會，獲得對自我更強、更深的確認……為個體提高自我意識、強化社會認同建立了機會，特別是當表演中首要的符號載體是人類自己的時候?！?/p>

以村落為旅游空間，為社區的人們提供了就業機會，增加收入，改善生活。旅游中的文化展演通過參與者的互動，文化意義得到闡釋和建構，對內喚起族群的集體記憶、強化族群認同，對外表述和凸顯族群文化，實現文化商品化，使非遺有了新的價值體現，在變遷的現代社會中以新的方式得以傳承。

四、結語

從老達保較為成功的非遺傳承實踐中，有以下幾點啟示，為相應的非遺傳承實踐提供參考：第一，傳統的傳承與旅游展演中的傳承方式相結合，加之政府主導的傳承方式，形成一套比較完善的傳承體系。既契合村落社會日常生活中的傳承，也能適應變遷社會環境下的傳承。第二，以社區傳承為主，不能僅靠傳承人和政府非遺培訓。社區作為一個完整的“文化空間”是非遺傳承的基本單位，傳承應該以社區為土壤，在自在的狀態中傳承。第三，給予當地人自主管理旅游業的機會，凸顯“東道主”的身份，增強傳承主體的意識。第四，努力的方向——走向文化自覺。只有當當地人形成了費孝通先生所說的文化自覺，明白自己民族文化的來源、形成過程和重要性，認同自己的文化并為此感到自豪，少數民族傳統文化或非遺才會以“活太”的方式傳承下去。然而，我們最應該明確的是，非遺的保護與傳承不僅是當地人、政府和國家的責任，而是整個社會任重而道遠的事情。

基金項目：本文系石蓮鳳主持的云南省教育廳2015年科學研究基金項目“快樂拉祜——少數民族非物質文化遺產保護與傳承實證研究”（編號2015J072）研究成果。