廣西非物質文化遺產保護研究

廣西是一個多民族聚集的地方，千百年來形成了大量的非物質文化遺產。近些年，對于非物質文化遺產的保護工作越來越被重視，它是各民族文化的傳承，是勞動人民智慧的結晶。本文以廣西非物質文化遺產保護為研究視角，介紹了廣西豐富的非物質文化遺產，分析了當地非遺保護工作中的問題，并提出一些解決措施。

一、引言

我國的非物質文化遺產凝聚著千百年來中華民族優秀傳統文化的精髓，也是華夏文明不斷發展過程中積累的寶貴財富。隨著全球化步伐的加快，我國經濟建設不斷發展，黨和國家對于我國非物質文化遺產的保護工作也愈加重視。聯合國教科文組織在2003年的遺產大會上通過的《保護非物質文化遺產公約》。公約指出：“對于非物質文化遺產的`保護'工作是指采取有效 措施，以確保非物質文化遺產的生命力，這項工作就包括了對于各種非物質文化遺產的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、承傳和振興。”黨的十七大報告中指出：“加強對各民族文化的挖掘和保護，重視文物和非物質文化遺產保護，做好文化典籍整理工作。加強對外文化交流，吸收各國優秀文明成果，增強中華文化國際影響力。”近年來，無論文化界還是其他社會各界人士對非物質文化遺產保護的呼聲越來越高，并且各地區都以每個地區獨特的方式對于非物質文化遺存進行定義，對于那些符合非物質文化遺產標準的遺產我們要做好了相關的保護工作。

在全球化和現代化的沖擊中，民眾生活方式、世界觀、人生觀和價值觀都與以前相比產生了很大的變化，很多作為傳統文化載體的傳統手工技藝、民間故事、傳統表演藝術、傳統美術、民俗等正在消亡，許多優秀的非物質文化遺產后繼乏人，面臨失傳的危險，有的甚至已經不復存在，成為人類永遠的遺憾。

廣西是一個多民族聚居的地區，12個民族在長期的歷史發展進程中，不僅創造了大量的有形文化遺產，而且創造了豐富的非物質文化遺產，。這些非物質文化遺產是民族文化的重要組成部分，是廣西民族精神和情感的重要載體，也是維系國家統一、民族團結的思想基礎，是聯系世界的橋梁，也是人民智慧的結晶。

二、廣西非物質文化遺產現狀

廣西的少數民族中，除京族和回族外，其他民族主要分布在西部山區。那里山高林密，溝壑縱橫，交通不便，絕大多數少數民族長期以來形成了自給自足或半自給自足的稻作農耕生產的經濟模式。為了生存和發展，他們逐步形成了吃苦耐勞的性格，在長期與自然親密接觸的過程中，他們的性格中也增添了熱情好客、能歌善舞、誠實真誠、直爽豪放等特點。從語言、宗教信仰、生活習慣、服飾、食品、民居建筑，還是生活用品等物質文化現象，都透出濃濃的具有民族特色的非物質文化的精神內涵。

廣西的壯、漢、瑤、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬12 個民族，在長期的歷史發展過程中，相互依存、共同發展，創造了豐富多彩、特色鮮明的非物質文化，為豐富和發展中華民族文化做出了貢獻。目前廣西己列入自治區級非物質文化遺產名錄共有58個項目，入選國家級第一、第二、第三批非物質文化遺產名錄有28個項目。廣西的民間文學有：布洛陀、劉三姐歌謠、壯族燎歌、合浦珠還、壯族民間故事“百鳥衣”等。廣西的傳統音樂有：那坡壯族民歌、侗族大歌、高沙鑼鼓、瑤族蝴蝶歌、廣西鬧八音等。廣西的民間舞蹈有：瑤族長鼓舞、田林瑤族銅鼓舞、壯族春牛舞等。廣西的傳統戲劇有：壯劇、彩調、采茶戲、桂劇、豈劇、侗戲、壯族師公戲等。廣西的傳統手工技藝有：壯族織錦技藝、毛南族花竹帽編織、欽州泥興陶藝、侗侗族木構建筑營造技藝等，都是廣西各民族人民精湛手工技藝的代表。廣西的傳統醫藥有：壯族民間醫藥、梧州龜菩膏等。廣西的民俗類有：京族哈節、瑤族服飾、壯族銅鼓習俗、壯族歌好、毛南族肥套、松佬族依飯節、壯族螞蟲另節、瑤族盤王節、跳嶺頭、梧州龍母誕、瑤族祝著節、賓陽炮龍節、那坡彝族跳弓節、靖西壯族端午藥市、苗族系列坡會群等這些民間文學、民間舞蹈、傳統戲劇、傳統手工藝、傳統醫藥和民俗等內容，充分反映出來廣西人的樸質、智慧和開拓進取的心理特征和精神氣質。

三、廣西非物質文化遺產保護存在的問題

從上世紀50年代開始，廣西就對非物質文化遺產進行了調查、挖掘、搜集、整理和搶救，改革開放后更是加大工作力度，把非物質文化遺產向旅游資源開發，為經濟發展打造平臺，提高人民群眾對非物質文化遺產的認知度，調動群眾對文化保護的積極性。2001年，經過專家們的反復討論和修改，制定并實施了《廣西民族文化工程總體規劃》；2003年，廣西自治區人大常委將《廣西壯族自治區民族民間傳統文化保護條例（征求意見稿）》列入立法計劃；2005年，為了貫徹《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》（國辦發[2005]18號），落實黨的十六大關于扶持重要文化遺產和優秀民間藝術保護工作的精神，培育具有廣西特色的民族文化，建設“文化廣西”，自治區人民政府下發了《加強我區非物質文化遺產保護工作的意見》；2006年1月1日，《廣西壯族自治區民族民間傳統文化保護條例》正式實施，廣西成為我國第一個實施“民族民間傳統文化保護條例”的自治區，非物質文化遺產保護和開發列入法律法規、政策導向、人才培養和地方發展的規劃中。

雖然，在近幾年對非物質文化遺產保護工作中，確實取得了良好的成績和效果，且發展失態良好，但總體而言保護工作還有待進一步加強，工作過程中還存在一定的問題。只有正確分析問題，解決問題，才能切實增強保護成效。

（一）一些單位和個人對保護工作重要性認識不足

伴隨著全球化趨勢的日益加強和社會的迅猛變遷，非物質文化遺產的生存、保護和傳承都面臨著嚴峻的考驗。由于部分地區對于保護非物質文化遺產的重要性和必要性認識仍然欠缺，沒能全面認識到保護非物質文化遺產在弘揚民族文化、增強地區軟實力和促進社會和諧進步等方面的重要作用，沒有對非物質文化遺產重要價值正確的開發利用，僅從旅游開發的角度，片面的看待保護工作，盲目地把地方產業資源與經濟效益掛鉤，開發它的經濟價值，從而通過使用用各種商業化、人為化的手段對非物質文化遺產進行超負荷和違背可持續發展的利用及開發，使之面對各種商業化的挑戰或陷入商業化的誤區，最終忽略了保護這個本質要求，使一些非物質文化遺產被遺忘、破壞甚至消失。

（二）相關法律不健全

在非物質文化遺產的保護進程中，法律無疑是最具權威性和穩定性的，并承擔著十分重要的責任。近幾年來，無論是國家還是地方各級政府都非常重視非物質文化遺產的保護工作，制定并頒布了不少相關的法律法規，廣西政府出臺了《廣西壯族自治區民族民間傳統文化保護條例（草案）》，法律保護確實有了較大程度的提高。但是，由于非物質文化遺產具有多樣性特征，使得沒有一個簡單且可行的方法可以徹底解決非物質文化遺產保護過程中所面臨的全部問題。另外，這一地方性保護條例更多是政策性的指導意見或原則性辦法，實施力度不夠、約束力不強、保護內容不完善，給非物質文化遺產的保護工作造成了極大的不便。

（三）專業人才嚴重不足

非物質文化遺產保護工作是一項專業性很強的工作，若想綿延不斷的傳承下去，就必然需要專業的教育和人才的培養。但現階段，民族中小學校每周僅開設一至兩節民族文化課程，教授一些淺顯的、表面化的民族文化，學校所傳承的僅是非物質文化遺產的一種文化碎片，遠達不到真正的傳承目的；各個高校中與非物質文化遺產相關的學科數量甚少。各地能夠進行保護工作的專業保護人才卻極度缺乏，且很多相關機構對于保護工作意識淡薄，再加上缺少經費等方面的支持，培養、培訓專業人才的機制不夠健全，導致各地專業人員出現青黃不接、甚至是人才荒的局面。

四、廣西非物質文化遺產保護建議

（一）加大宣傳力度，樹立全民保護意識

對于非物質文化遺產的保護，可以舉辦了很多不同形式的展覽、學術活動等，向民眾宣傳和展示我省的非物質文化遺產。充分利用互聯網的傳播效應，使非物質文化遺產在網絡環境下，傳播沖破空間與時間的制約，實現了全社會的資源共享。可以制作非物質文化遺產相關的宣傳視頻或網頁，使普通民眾在平時的上網過程中就能夠隨時點擊欣賞各種美輪美奐的非物質文化遺產，如優美的舞蹈、絢麗的服飾、精彩的民間故事等。

政府和相關部門應當組織形式多樣的方式，以達到對非物質文化遺產的宣傳目的。如采用大型活動和慶典等方式，可以與相關單位或民間熱心企業等組織關于非物質文化遺產項目的宣傳巡游活動；進行流動展覽；在學校、社區、甚至路邊進行宣傳，讓普通民眾消除對非物質文化遺產的距離感，將抽象的遺產變得更加形象，能夠形成良好的宣傳效果，從而促進本地非物質文化遺產的發展。

（二）加強立法工作，完善法律體系

非物質文化遺產保護工作是一個長期的、艱巨的系統工程，在這長期的保護過程中，尤其是當全民的保護意識尚未完全覺醒時，立法就會顯得尤為重要。政府要發揮主導作用，建立科學、完善的法律體系，立足我省實際情況，加強對相關保護機構的監管，充分利用法律的特點，制定嚴厲且嚴謹的管理條例和法律法規，并在制定過程中以新法律應當能夠與有關法律互為呼應、構成體系作為前提，從而全面有效地保護我省的非物質文化遺產。

此外，立法機關應當盡快出臺相關民事性法律，保護非物質文化遺產的傳承人和受益人的切身利益和權利，建立和補充現有的知識產權等相關法律，使非物質文化遺產保護的各種法律條款不斷與發展的社會相適應。

（三）重視人才培養

非物質文化遺產保護的落腳點是人，即擁有寶貴知識和精湛技藝的非物質文化遺產的傳承人。只有保護好他們并建立和完善傳承機制，才能從根本上保護好非物質文化遺產。科學完善的非物質文化遺產傳承人認定機制，有利于維護傳承人的利益并幫助傳承者的精湛技藝和技能被社會所關注。傳承的最主要方式就是帶徒傳藝，可以把一些志同道合的人員聚集起來，互相切磋，彼此激勵，形成一定良好的研習氛圍，對非物質文化遺產的保護和傳承有著很好的促進作用。拓寬對非物質文化遺產傳承人的候選和認定范圍，加大扶持的廣度，有效落實扶持的力度。

（作者單位：廣西崇左市大新縣文化館）