風(fēng)雅自任，獨(dú)抒性靈

上次我們說到張潮的《幽夢影》仿佛一本古代微博手冊，可事實(shí)上，社交達(dá)人張潮的小伙伴也只是文壇的一小撮。雖然晚明的小品文在整個文學(xué)史上都留下了充滿韻致的一筆，清人對小品的態(tài)度頗有蔑視之意。如四庫館臣對《檀幾叢書》的評價：“大半采自文集中，其余則多沿明季山人才子之習(xí)，務(wù)為纖佻之詞。”這樣的評價一方面表現(xiàn)出清人對小品文與正統(tǒng)文學(xué)背道而馳的批判與不屑；另一方面也恰好說明了清言創(chuàng)作者們對晚明小品暢所欲言、獨(dú)抒性靈的推崇。清人對晚明文人的通脫和真率浪漫的繼承者不乏其人，如清初的金圣嘆、李漁、廖燕、周亮工、陸次云，清代中期袁枚、鄭板橋、沈復(fù)等人，張潮自然也是其中一員。

老牌文藝青年張潮在《幽夢影》第109則中說：“我又不知在隆、萬時，曾于舊院中交幾名妓？眉公、伯虎、若士、赤水諸君，曾共我談笑幾回？茫茫宇宙，我今當(dāng)向誰問之耶？”不愿被儒學(xué)所桎梏的他認(rèn)為性情不應(yīng)受束縛，“性情受束縛，譬彼籠中雞”，毫無自由可言。“立品須法乎宋人之道學(xué)，涉世須參以晉代之風(fēng)流”。因而“獨(dú)抒性靈、不拘格套”的個性特征體現(xiàn)在《幽夢影》中，無疑使品茗賞花，詩酒風(fēng)流等文人行為更為藝術(shù)化，同時也展現(xiàn)了張潮內(nèi)心深處的的本我和真我。

古今文藝范所追求的內(nèi)容重合度非常高，歸納起來，張潮在《幽夢影》中最為喜愛的意象不外乎以下三種：

其一是自然意象。張潮曾有“山水是地上之文章”的精妙論斷，以此為基，張潮描繪出了豐富多彩自然意象，在他的筆下，梅、菊、松、蘭、蓮、蕉、桐、柳等植物，金魚、紫燕、鷗、蝶、鯤等動物，以及月、雪、云等都成了承載美學(xué)意蘊(yùn)的形象。如“賞花宜對佳人，醉月宜對韻人，映雪宜對高人”一句，將賞花、醉月、映雪與人間諸人一一對應(yīng)，不可為不妙。又如“藝花可以邀蝶，壘石可以邀云，栽松可以邀風(fēng)，貯水可以邀萍，筑臺可以邀月，種蕉可以邀雨，植柳可以邀蟬”一句，把諸多自然美景相聯(lián)系，滿目繁花碧柳、奇石清松，不覺心曠神怡，大有松花釀酒、春水煎茶之熨帖感。

其二是美人意象。一千個讀者有一千個哈姆雷特，每一個人眼中的美人也都有不同的審美標(biāo)準(zhǔn)。而在張潮的筆下，美人是一個高度完美的意象，他愿意用世間一切美好的事物來為心中的美人作注：“所謂美人者，以花為貌，以鳥為聲，以月為神，以柳為態(tài)，以冰雪為膚，以秋水為姿，以詩詞為心，一味無間然矣。”倘若真的能夠有一個美人能夠做到這樣，面貌如花，聲音清婉，豐姿瀲滟，玉骨冰肌，而且不僅擁有絕美的外表，更有豐富的內(nèi)心，懂得世間柔腸，那么這樣一個美人，恐怕人人都要為之所折服。

其三是動態(tài)意象，如鳥聲、雪聲、棋聲、松聲等，皆在萬物運(yùn)動中而產(chǎn)生，也使萬物因此增添了幾分靈動。世間萬物有靈，譬如“山之光，水之聲，月之色，花之香，文人之韻致，美人之姿態(tài)，皆無可名狀，無可執(zhí)著。真足以攝召魂夢，顛倒情思！”如果說自然之美可陶冶情操，美人之美可慰藉心靈，那么這第三類靈動之美，則讓整個世界鮮活起來，從此充滿了蓬勃生氣。

這種充滿了文人范兒的審美愛好即使放在當(dāng)下也絲毫不會過時。如《幽夢影》第6則：“花不可以無蝶，山不可以無泉，石不可以無苔，水不可以無藻，喬木不可以無藤蘿，人不可以無癖。”晚明文人崇尚魏晉風(fēng)流，推崇雅癖。就連文藝界前輩們也紛紛發(fā)聲對此表示支持。袁宏道說：“余觀世上語言無味面目可憎之人，皆無癖也。”張岱說：“人無癖不可與交，以其無情深也；人無疵不可與交，以其無真氣也。”而從前輩手中接過文藝大旗的張潮所言“人不可無癖”，同樣個性十足，將明末強(qiáng)調(diào)性靈，推崇個人品好之娛情雅趣發(fā)揚(yáng)。

正是通過這些美的意象，《幽夢影》營造了文人清雅的情境和趣味，從而將儒家的樂天、道家的逍遙、禪佛的空明合而為一，而這正是構(gòu)成中國文人優(yōu)雅與瑰麗的心靈境界的重要組成部分。縱觀張潮對種種文人雅趣、閑趣的論述，可以很明顯地感受到他對文人群體內(nèi)心世界的探索。也正是這種對于內(nèi)心世界的探索，讓張潮可以說出“以愛花之心愛美人，則領(lǐng)略自饒別趣；以愛美人之心愛花，則護(hù)惜倍有深情”或“因雪想高士；因花想美人；因酒想俠客；因月想好友；因山水想得意詩文”之類的話。他所關(guān)注的是“我”的生存狀態(tài)、生活情趣，而凡此種種皆與他人無關(guān)。

因?yàn)殛P(guān)注自我，執(zhí)著于對心靈觸動的體悟，所以張潮亦從來不愿以《幽夢影》去教化世人什么。這就是《幽夢影》與《菜根譚》等教化勸世類小品的最大的不同，它剝離了文學(xué)創(chuàng)作有用于世這一社會功用，更多關(guān)注于內(nèi)向的精神個體形式，從這個方面講，《幽夢影》不是一部以己推人的外向性勸導(dǎo)之作，而是一部充滿閑情的自娛之作。而避開說教這一格言式小品最易犯的毛病，也使它脫去了學(xué)究氣、腐儒氣，顯出灑脫之氣。

“高語山林者，輒不喜談市朝事。”對于那些遠(yuǎn)離政治的文人來說，人生的意義不是虛幻，而在于如何獲得這種超塵脫俗的高雅情致，并享受這種生命的美好。一如張潮所言：“目不能自見，鼻不能自嗅，舌不能自舐，手不能自握，惟耳能自聞其聲。”既然世界已如此浮躁，不如讓我們獨(dú)守心靈的寧靜，擷松花釀酒，采春水煎茶。

通讀《幽夢影》，你會被這種風(fēng)雅自任的氣質(zhì)所迷住，這樣的閑散瀟灑，這樣的率性風(fēng)流，仿佛也能驅(qū)走我們生命中的桎梏，引導(dǎo)我們重拾心靈的自由。正如黃卓越在《東方閑情》中所說：“沒有哪個民族像中國古人那樣沉溺于閑暇，散漫而疏放，優(yōu)游而冥如，從而能將各種閑情類型當(dāng)作人生的最高形式之一，以絢爛的生命之‘輕’來拯救嚴(yán)峻的功業(yè)之‘重’。由此居則泉石花竹，詩酒棋書，清淡酬唱；行則披閱中壑，游戲平甸，濯清流以游鯉，坐茂林而觀佳夕。含英咀華，識度閑放，忘情于珍獵之抱，暢志于清曠之鄉(xiāng)，以此而自娛，風(fēng)雅而自任。”