旅游業與非物質文化遺產保護

旅游業對非物質文化遺產的保護是一把雙刃劍。一方面，旅游業的發展改善了當地居民和政府的生活和財政狀況，為非物質文化遺產的保護提供了物質基礎；另一方面，旅游業對非物質文化遺產的過度消費，惡化了“非遺”生存環境，異化了非物質文化遺產。因此，如何實現對“非遺”開發與保護的雙贏，是當下發展“非遺”旅游的關鍵。

旅游業可以為非物質文化遺產帶來良性影響，為非物質文化遺產保護創造良好的生存環境提供物質支持。眾所周知，搶救和保護非物質文化遺產是一項龐大的工程，需要大量的人力、物力、財力。作為發展中國家的我國，政府財政可用于“非遺”保護的資金是非常有限的，而保護“非遺”亟需大量資金，旅游業無疑是解決資金難題的最佳途徑之一。

云南是旅游大省，“99世博會”、石林“火把節”期間，彝家大型民俗歌舞“祭火神”“火把節的傳說”等豐富多彩的民族歌舞和篝火晚會，吸引了成千上萬的游客。3天內國內外游客達7萬多人，旅游收入達386萬元。據統計，云南西雙版納旅游業對財政收入的貢獻達到73%，麗江財政收入的90%來自旅游業。可見，旅游事業可為非物質文化遺產保護提供強大的資金保障和物質支持。

同時，旅游業帶來的經濟收益，也促使當地民眾重視本民族“非遺”保護，為“非遺”保護培養了良好的群眾基礎。而旅游者對當地非物質文化遺產的欣賞和贊嘆，則可喚起當地人對本地文化的自豪感，從而增強當地居民保護非物質文化遺產的自覺性。

但旅游業所帶來的不僅僅是良性影響，對非物質文化遺產的不當利用和過度消費也造成了極為負面的影響。

由于利益驅動，旅游活動形式雷同，安排粗制濫造，內容膚淺，缺少文化內涵，一些民俗村房檐上掛幾串辣椒，房內擺一臺織布機了事，游客進門無外乎喝茶、跳舞、坐花轎。有些企業為盲目迎合游客的需求，滿足游客的獵奇心理，不惜扭曲非物質文化遺產的本來面貌，一些民族風俗被改造、被夸張，異變為野蠻、低俗的行為，導致許多優秀文化遺產變味、失真而衰落。這些毫無品位和千篇一律的旅游活動，不僅誤導了游客，產生了文化認識上的扭曲，更破壞了非物質文化遺產的原生狀態、生態平衡和正常傳承，加速了某些非物質文化遺產的消亡。

因此，在追求經濟發展的同時，加強精神文化的傳承，加強“非遺”的保護，這是我們義不容辭的歷史責任。而在“非遺”的開發和保護中，首要的任務是保護。

以旅游業為抓手進行“非遺”保護，首先要充分認識到該非物質文化遺產的文化價值。每個非物質文化遺產在歷史、人類學、社會學、科學、精神、原真性和符號性等方面都具有其獨到的文化價值，開發時應保留其核心文化價值。其次，在保留文化價值的基礎上，要著眼于可持續發展。非物質文化遺產是具有公共性特征的，這種公共性不僅應體現在當代，也應體現在代際之間，確保其能為全人類所共享，也能被未來人所共享。

20世紀80年代，在山東省旅游局的扶持下，楊家埠開始了以旅游復興傳統文化的探索，開展了以“年畫作坊”“民俗家庭”為接待主體的“入戶”式民俗旅游。游客走進民居作坊，拜訪民間藝人，學習印制年畫和扎制風箏，沉寂了多年的民間作坊又興旺起來，老藝人們操起了舊業，瀕臨失傳的年畫——這項古老技藝重新找到了生存和繁衍的“土壤”，古老的民間藝術因為旅游的科學開發獲得了新生。與此同時，楊家埠民俗村每年接待幾十萬人次的中外游客，大大小小的年畫店、風箏店以前店后坊的形式列滿大街小巷，僅民俗旅游給全村帶來的收入每年就達2000萬元以上，“家家善丹青，戶戶印年畫”的景象得以再現。著名老藝人楊洛書先生還被聯合國教科文組織授予“國際民間工藝美術大師”的稱號。木版年畫這門傳統的民間藝術在旅游業的推動下，不僅獲得了重生，而且還跨出了國門，走向了世界。

當然，并不是所有的非物質文化遺產都可以實現功能和價值的轉換，這就要求我們必須改革和創新。導演張藝謀的印象系列，以大型實景山水舞臺劇形式展現非物質文化遺產，不僅給景區帶來了豐厚的經濟效益，也帶來了巨大的社會影響力，極大地提升了旅游景區品位、知名度和綜合競爭力，更為“非遺”的保護提供了一種新的成功模式。

旅游業與非物質文化遺產保護相結合，是一種對“非遺”的傳承需求和滿足社會發展需求的雙贏模式，具有其他模式無法比擬的優勢。利用好這一形式，使其呈現最完美的效果，是當代人的歷史任務。

（作者單位：廣東省嶺南師范學院）