越南扶董傳說和廟會的聯系

【摘要】：越南傳統文化中廟會占有一席之地，許多廟會從古至今一直存在于越南群眾的生活當中，承載著越南民族意識的凝聚作用。根據《嶺南摭怪》卷一中的《董天王》[1]中記載，文郎國雄王六世時期，國強民盛，于是不愿意再向中國的殷朝朝貢，殷王大怒，舉兵南下。雄王急忙求神祈禱，龍君現身告知三年后將會有神兵相助。三年后殷軍入侵，雄王派人全國招募能人異士。扶董鄉，一年過六十的老夫妻神奇受孕生一小兒三歲不能言語行走，聽到招募，于是開口讓雄王準備鐵馬，劍和鐵斗笠。在全鄉的提供下，吃無數肉喝無數酒迅速長成巨人，騎上鐵馬大呼：我是天神。隨即大敗殷軍，殷王死于陣前。之后在朔山騎馬升天。雄王立祠于當地，賞賜100畝田地。后李太祖封沖天神王。相傳，扶董廟會始于十一世紀的李太祖時期。扶董廟會很詳細地展現了這個神話傳說。

筆者寫過一篇《越南扶董廟會儀式流程》，具體的儀式步驟就不在此贅述。本文通過分析《董天王》傳說和廟會儀式中的相同點和不同點，旨在研究神話傳說和儀式間的關系以及在變遷過程中的原因和社會價值。

一、扶董傳說內容和廟會儀式的相交點

1.表演雙方為文郎國軍隊加上天神對戰殷軍。

在傳說中，殷王惱怒于雄王不朝貢于是決定懲罰文郎國。從原文中可以看出，盡管雄王六世時期國家綜合實力上升，但是殷王來襲時，雄王依舊慌亂，國家實力差距大。在筆者收集的另外一篇異文當中提到，殷國派太子領軍，猶如破竹之勢到了河內附近，直逼雄王江山社稷的存亡。于是在這種情況下，雄王只能求助于神靈。此時出現的神靈是龍君，預言將有天將相助，這也符合越南人自稱龍仔仙孫的說法。然而在廟會儀式中，卻是另一番場景。文郎國的軍隊加上天神的軍隊加上哀牢軍，幾百人的陣仗。殷軍將領只是28位少女，殷軍的部隊是一幫婦女和兒童。這個儀式的布置體現了越南人的陰陽觀念。雄王的軍隊代表了陽，也就是勝利的一方，全是身強力壯的青少年和充滿朝氣的男孩。殷王的軍隊代表了陰，是失敗的一方，全是沒有戰斗力的婦女和兒童，上戰場的“將領”也是28個化妝的少女。儀式更直白地表現了戰爭的結局。

2.儀式中體現了傳說中的各類神器。

在《董天王》中，扶董天王提出要雄王準備鐵馬、劍和鐵斗笠。在儀式中，行軍路程伴隨鑼鼓喧天，兩名前衛走在最前面，接下來是穿著彩色衣服的12名小童，之后是老虎和老撾軍隊，接下來分別是鼓隊、鑼隊、中軍隊。旗手走在后面，手持令旗，緊跟著的是由天神的士兵們牽著的一匹白馬。裝著天神服飾的箱子被抬在后面。士兵們分成兩列走在箱子的兩邊。這是對傳說文本的對應。在另外一篇異文當中有更為詳細的描述，說扶董天王在去戰斗的路程中遇到兩個人，他們表示愿意幫忙，一人手中持木夯一人手持竹子。所以，在儀式中哀牢軍手持竹板或竹竿。

二、扶董傳說和廟會儀式的不同點

1.從傳說文本以及收集的異文來看，董天王的戰爭只是一回合，但是從儀式來看，卻有兩回合。儀式通常來說相對靈活方便的傳說要簡單和機械，所以這個不同應該是一個亮點。越南人加了一個代表董天王的旗手揮旗時把方向弄錯的橋段，將戰爭加了一回合，但是終究還是回歸到儀式的機械性和重復性上面來。兩個回合是一樣的儀式程序，只是參與到互動環節的對象有著不同。也可以說正是這種改變順應了參加廟會的人量大，每個人都希望參與的現實需求。

2.代表老撾的哀牢軍和老虎出現在儀式中。當雄王的軍隊和天神正要準備上路征伐的時候，一個人扮演老虎，一個人拿木槍是領軍，第三個人拿小鼓，第四個拿小鑼，兩個人各拿一截竹子，一端有紅色的紙，被稱為擦旗。剩下的人拿竹板。在正式出發之前，老虎要在正殿前跳一段表示服從的舞蹈，其余人跟著鑼鼓的節奏唱歌。但是在任何一個文本中都找不到這么一個軍隊的存在，于是這個部分僅僅是儀式中獨特存在的。有另外一種說法是，老撾曾是越南的諸侯，李太祖為了紀念天神的功勞于是把老撾的一支歌舞團交給上廟對面的會舍村子，賞賜27畝田地，讓他們世世代代扮演老虎和老撾軍隊。

3.整個儀式中摒棄了大部分的情節，只保留了主干情節即扶董天王打敗殷朝軍隊。至于龍君的神奇出現和對未來的預言，扶董天王的神奇孕生，神奇長大的情節根本沒有提到。甚至連扶董天王的飛升也沒有體現。整個廟會的前期準備時間，從農歷三月開始，到農歷四月初九正式廟會，還會持續到四月十二。將近一個半月的時間。各種儀式貫穿其中，包括了洗兵器的儀式，請神的儀式和向“將領”請安的儀式等等，如果說廟會當天來不及表演那么也就情有可原，可是在正式廟會前后那么長的時間里，仿佛忘記了傳說里其他情節的存在，甚至連戰爭產生的原因都沒有交代。這里有兩個原因，第一個是，儀式的局限性，在有限的時間里要組織數量龐大的人群表演過于細致的情節很難，如果要表演出完整情節，只能是利用其他的民間藝術形式，例如戲劇。第二個是，受到了統治階級的利用。扶董廟會號稱全越南最廣為人知，最有群眾基礎的的廟會，在歷史的長河里受到了政治的干涉和利用，所以只表現出了統治者想要傳達的內容。

三、扶董廟會的特點

1.是統治階級的產物。整個廟會幾乎去掉了所有關于戰爭起源和關于龍君的幫助。越南普遍認為，扶董廟會起源于李朝時期，李太祖曾經在扶董村附近居住，夜里聽到了天神念詩。詩句中預言到李公蘊將會登基，并且將會傳八世。待李公蘊登上了皇位感念于當初天神的幫助，于是下令開廟會。從中可以看出，廟會的開展是從上至下的，一開始就是最高統治階級的產物。而越南尊崇佛教，明顯龍君不屬于佛教體系，因此被去除。從儀式的內容上來說，多加了哀牢軍的出現和四月十二日4位歌女持續5小時演唱歌籌《螺城》的兩個流程。傳說中，哀牢軍代表著老撾，由李太祖直接要求表演到一直出現在越南傳統廟會中，代表著越南人民從上至下都認為老撾受到越南庇護的大哥思想由來已久，這種根深蒂固的思想至少從11世紀就已經產生，并在20世界初東南亞局勢中有著重大的影響。其次，扶董廟會不歌頌扶董天王的豐功偉績而是轉向歌頌雄王的螺城，讓人不經聯想到，這是向越南民眾宣揚越南政府的雄王理念。越南認為其歷史上存在一個雄王時代，如果這個時代存在，那么越南會是和中國歷史一樣悠久的國家，那么中國對越南就不存在藩屬時期而是侵略，但是學術界對越南的雄王體系觀念一直存在質疑。近些年，越南學者也承認了雄王時代沒有具體存在的例證，然而在傳統民間活動中卻保存下來了，除了扶董天王廟會，越南的雄王廟會更是這個理念的傳承。同時，整個流程中專門有歡迎鄉長巡視的禮儀，以及邀請北寧省官員參觀的禮臺，也可見扶董廟會從古至今與政府都有著千絲萬縷的關系。

2.中國印記明顯。在整個廟會中，旗手手中的旗幟代表著天神，可以說是整個儀式中最重要的部分。這個旗子上要請寫字漂亮的人在旗子上寫一個“令”字，毛筆和墨水都必須是新的。并且在最重要的戰斗儀式中，旗手一條腿彎曲另一條伸直，模仿“令”字的下半部分。之后雙手揮旗，左邊一次右邊一次，寫成“令”字的“人”字部分。因為第一回合把“人”字筆畫寫反了，所以導致第二次戰爭。當越南文字經歷了喃字、阿拉伯字母的巨大改變之后，古時候的越南一直使用漢字，這樣的印記還是通過民間儀式保留下來。

神話和儀式都通過闡明社會的最終價值觀來促使社會的團結和融合，并提供他們大部分文化不至失傳，以保持文化的連續性，實現社會的安定。因此神話和儀式都是適應于社會需求的。[2]

[1]戴可萊，嶺南摭怪[M].河南：中州古籍出版社，1991.

[2]（日）大林太良，神話學入門，林相泰譯[M].北京：中國民間文藝出版社，1988.