少數(shù)民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護思考

一、少數(shù)民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點

我國是多民族國家，少數(shù)民族數(shù)量多，分布廣，歷史久，因此造就了豐富的少數(shù)民族文化遺產(chǎn)，與漢族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相比，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有鮮明的特點。2014年“中國西藏發(fā)展論壇”，官方公布，截止2011年，在國務院公布的三批1219項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目中，少數(shù)民族項目占34.9%，在公布的三批1488名國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表傳承人中，少數(shù)民族傳承人占26%。[ “新華網(wǎng)”《中國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到搶救和保護》2014-08-03]少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類繁多，涵蓋了文學、音樂、舞蹈、醫(yī)學、體育競技等方面，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從不同的方面反映著一個民族的風俗習慣和生產(chǎn)生活，因而少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在表現(xiàn)形式和種類上相應具有復雜性和多樣性。截止2008年，第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄公布時，少數(shù)民族項目就有248項。并且，55個少數(shù)民族均有項目列入其內(nèi)。例如，其中有我們熟知的白族繞三靈集會，白族的扎染技藝，傣族潑水節(jié)，新疆維吾爾族木卡姆音樂，納西族東巴畫，納西古樂，藏族的唐卡藝術等。

少數(shù)民族大多居住在邊遠地區(qū)，地理位置相對封閉，相對處于一種遠離經(jīng)濟、社會、文化主流的邊緣化狀態(tài)，自然環(huán)境相對封閉，因此不同民族在特定的區(qū)域內(nèi)，有一個相對穩(wěn)定的傳承空間。他們獨特的生活方式、價值觀念、風俗習慣，形成了少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地域性性特征。而且不同地域的相同的少數(shù)民族，由于地域差異也會使文化有所差異。例如貴州的苗族和湖南的苗族，在歌曲的曲調(diào)和衣服的裝飾方面會有些許差別。

語言是民族特征的重要方面，但是少數(shù)民族語言本身具有封閉性特點，并且由于大部分少數(shù)民族所處的地理環(huán)境復雜、封閉，相鄰的村子語言的變化也會很大，這給傳承保護帶來困難。有的少數(shù)民族只有語言沒有文字，對于其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的記載和傳承起到了很大的局限作用。而另外一些語言文字都齊全的民族，因其受到新文化，例如普通話的沖擊，學習本民族語言的能力不斷下降。滿族作為曾經(jīng)在歷史在輝煌一朝的民族，而現(xiàn)在上千滿族人會說本族語言的不過百人，懂滿文者不過二十人左右。

隨著我國經(jīng)濟、社會、文化發(fā)展水平的不斷提高，少數(shù)民族文化賴以生存和發(fā)展的特有環(huán)境發(fā)生了巨大的改變，少數(shù)民族的生活方式逐漸向城市化趨近，許多生產(chǎn)生活習俗也在悄悄改變。少數(shù)民族的語言、服飾正在逐步漢化;牧民在游牧生活中形成的特有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也漸漸喪失其生存土壤;一些傳統(tǒng)手工制作技藝，如印染、編織、手工器具制作等項目因為經(jīng)濟效益低下、需求市場萎縮，已完全被機械化生產(chǎn)所取代，真正的技藝的傳承人范圍縮減。有一些少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)甚至到了瀕臨解體的境地，另外一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也在面臨著保護和傳承上的難題。

二、納西族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)簡述

納西族是我國具有悠久歷史和古老文化的少數(shù)民族之一，中國的納西族聚居于云南省麗江市古城區(qū)、玉龍納西族自治縣、維西、香格里拉、寧蒗縣、永勝縣及四川省鹽邊縣、木里縣和西藏自治區(qū)芒康縣鹽井鎮(zhèn)等。納西族淵源于遠古時期西北河湟地帶的羌人，是中國西北古羌人的一個支系，主要聚居地為麗江。

迄今為止，納西族被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的有：納西族東巴畫、東巴造紙技藝、東巴舞、熱美蹉、白沙細樂。兩個國家級的非遺保護區(qū)：摩梭人傳統(tǒng)文化保護區(qū)、白沙鄉(xiāng)玉湖村納西族傳統(tǒng)文化保護區(qū)。

東巴畫是納西族東巴文化藝術的一種表現(xiàn)形式，主要流傳于云南省麗江市納西族自治縣區(qū)域，少部分分布在昆明、迪慶州、四川、西藏以及全國各地少量分布，是納西族極具代表性的藝術形式和最原始的藝術遺產(chǎn)。同時，東巴畫也是一種宗教繪畫形式，主要描繪納西族信奉的神靈、祖先、動物以及納西族世俗生活等內(nèi)容，大部分用于祭祀，作畫者多為東巴教中的大東巴，大東巴在東巴教中的地位極高。

東巴畫形式多樣，有卷軸畫、木牌畫、紙牌畫、畫譜、圖畫文字、經(jīng)書中的插畫幾種類型，不同形式分別有不同的功能用途。例如木牌畫和紙牌畫主要運用于宗教，圖畫文字具有書畫同源的特點，主要運用于記載等等。在東巴畫的卷軸畫中，《神路圖》最為有名，在國際上被譽為長卷直幅畫之最，寬有45公分，長有20米。

納西族是一個充滿浪漫和神秘氣息的城市，代表著東巴文化的東巴畫也同樣浪漫、神秘。隨著現(xiàn)代東巴畫的發(fā)展，東巴畫在納西族繪畫中也顯示出旺盛的生命力。而原始東巴畫的傳承任然面臨著諸多問題。

三、納西族東巴畫傳承與保護問題

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承延續(xù)的決定性因素就是傳承人，而在少數(shù)民族非遺傳承上，傳承人目前的狀況令人堪憂。納西古樂是納西族的傳統(tǒng)喪葬樂，然而掌握這門技藝的人，多數(shù)都是七八十歲的老人，納西族本族的年輕人很少愿意繼承。納西族的傳統(tǒng)東巴畫同樣遇到這樣的困境，東巴畫多由東巴教中的大東巴作畫，很多掌握技藝的學識較高的東巴偏高，很多已經(jīng)沒有精力再培養(yǎng)新的東巴，而相對年輕的東巴，對東巴文化的掌握程度又偏低，依靠自然傳承已經(jīng)不太現(xiàn)實。

少數(shù)民族地區(qū)，一般人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視不夠。在納西族的東巴畫的傳承上，一種觀點認為東巴畫是宗教藝術，帶有迷信色彩，還有人在學習東巴畫上陷入誤區(qū)，只是簡單模仿東巴畫的藝術手法，而忽略對東巴文化深入了解，這樣就無法真正去傳承東巴畫。政府在東巴畫的傳承上，做了一個很好的嘗試，將東巴畫的學習帶入納西族中小學的教育中去，也開辦了一些東巴文化的培訓機構(gòu)，但是這個東巴文化的教育系統(tǒng)還不夠成熟。而且對于納西古樂、熱美蹉等其它的瀕危非遺，政府還沒有真正做到“搶救性保護”。

隨著少數(shù)民族生活環(huán)境的日益變化，當前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的是賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境改變。被評為世界文化遺產(chǎn)后，麗江古城幾乎被商業(yè)吞沒。但麗江旅游業(yè)的發(fā)展讓納西族許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走進人們的視野，但這樣的結(jié)果有好有壞。如今麗江古城大街小巷叫賣東巴畫、東巴紙，游客也熱衷于觀看納西古樂和東巴舞的表演會，這樣看來，納西族是非遺被包裝成文化商品的一個典型案例。雖然商業(yè)化給非遺的保護帶來資金和外界的關注，但實際上并不能很有效地對非遺的保護傳承起到作用，這種過度和變異的開發(fā)導致外界關注更多的是被商業(yè)包裝后的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，多數(shù)是滿足了游客的獵奇心理。傳統(tǒng)的東巴造紙技藝工序復雜，而在旅游市場上，游客熱衷購買的東巴紙，幾乎都是假冒的東巴紙，這些紙其實很多都是一些經(jīng)過包裝的白族白綿紙、江西云龍紙以及日本和泰國的進口紙。一些商家還雇人扮演東巴，表演造紙技藝，以吸引游客;并用低成本的原料取代稀有珍貴的蕘花樹皮，用機械化的生產(chǎn)方式取代手工。在這樣的市場沖擊下，那些真正的東巴紙由于制作成本高，在競爭中往往不占優(yōu)勢，而失魂落魄，無人問津。

在保護機構(gòu)方面，人員大都專業(yè)素質(zhì)比較匱乏，缺乏專門的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究人員。少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容豐富，涵蓋面廣，研究機構(gòu)的人員缺乏專門的學習培訓，又多數(shù)非本民族人員，在實際的田野工作中，因為語言，習俗各方面的原因也很難以深入，難以形成學術性的研究。而且少數(shù)民族大都有本民族的語言，從事這方面語言文字翻譯的人才也非常缺乏。對少數(shù)民族非遺的保護機構(gòu)上的保護更應該在本民族內(nèi)部挑選人才。

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