淺談歐洲歷史主義及其危機

【摘要】：歷史主義以反對啟蒙運動所宣揚的普遍理性和普遍價值而起家，成為19世紀西方思想界的主流思想，并對19世紀及其以后的歐洲社會產生了廣泛而深遠的影響。歷史主義本身是一個聚訟難決的概念，盡管不同的研究者對其解說歷來不一，但仍在一定范疇內達成了共識。然而，歷史主義所推崇的個體史觀和價值的特殊性，最終在發展演進的過程中，不可避免地走向了價值相對主義甚至是虛無主義的危途，以致陷入了自身理論的邏輯危機中。

【關鍵詞】：歷史主義;普遍主義;危機

歷史主義是始于18世紀末，盛于整個19世紀，在20世紀初走向衰落的一場強大的思想運動。一般認為，歷史主義思潮是以維柯、赫爾德和洪堡為先驅，后由蘭克集其大成，再經普魯士學派、狄爾泰和特洛爾奇等人的推動發展，最后以梅尼克為其最后的代言人，形成了一個悠遠綿長且極富德意志民族特色的思想傳統。而當前國內關于歷史主義的既有研究中，就整體狀況而言，主要是從哲學和歷史的兩大視域進行，且研究較為零散，缺乏系統性的梳理和整體性的論述，并且在探究的深度上仍有大可著力之處。本文試圖在既有研究的基礎之上，通過對歷史主義思潮淵藪的分析及對其所存在的局限性與危機的觀照等方面的努力，以期增進對歷史主義這一問題的認識。

一、歷史主義含義淵藪及辨析

歷史主義是一個聚訟紛紜且又模糊難辨的概念，其含義非二三語所能言明厘

清。Historismus是歷史主義在德文中的對應詞匯，在英文中則先后有兩個與之對應的單詞，即historicism和historism，但由于前者看起來或更有英語的純正性，且在意大利語和德語的背景中解釋的更為完整，因此historicism在使用上也就逐漸替代了historism。針對歷史主義歧義叢生的境況，一些西方學者對此做了認真而細致的工作。其中以德懷特·李和羅伯特·貝克為代表的兩位美國學者認定歷史主義含義的界定主要有兩條：其一，歷史主義是一種信念——任何事物的真實性、意義性及其價值性和相關的評價基礎都涵蓋在歷史之中;其二，歷史主義是一種反自然主義和實證主義的觀點，即歷史知識是理解和評判人類當前政治的、社會的及人類理智處境與問題的基本或唯一要求。[1]這兩條定義均有普遍化的意圖：前者是試圖表達一種歷史哲學的觀點，此種觀點存在著衍生出更多種類樣式的觀點的可能性，且或存在將其中一類觀點完滿地建構起來去說明解釋后者。而后者，或許正如被期待的那樣，能為其他論點（包括前一條定義衍生出的論點）提供一個更為系統化分類的基礎。[2]由此可知，德懷特·李和羅伯特·貝克是基本上贊成歷史主義德國語境下的含義的，并將歷史主義視為對18世紀末19世紀初觀念論地反對啟蒙運動理性主義的真正繼承者來對待。

與其說“歷史主義”是一個語義歧出的概念，毋寧說是不同的研究者在對其概念的理解與運用時，所導致的不可違逆的多面性。正如歷史主義自身所強烈言說的那樣：反對啟蒙運動所宣揚的那種適合于一切時代與一切民族的抽象的普遍的理性以及人性假設，強調不同民族和不同時代的歷史是由于其內在機制和外在條件的差異性而有著各自獨特的價值屬性，主張以歷史特殊性的維度去研究不同民族和不同時代的歷史與文化，從而拒斥了啟蒙運動所宣揚的普遍理性和普遍價值，從而強調個體性和價值的特殊性。由是，根據歷史主義理論本身的邏輯結構，就不難理解歷史主義語義歧出的這一面相了，因為不同的研究者同樣會因其“內在機制和外在條件”的不同而會產生屬于自身而又迥異于他者的理解模式。這種說法頗有莎士比亞“一千個讀者就有一千個哈姆雷特”的意味，而歷史主義歧義叢生的現象也似乎印證了其理論本身所主張的個體性的這一內容。當然這種層面的理解方式，若缺失了一種超然性的存在，則會隱含著一種走向價值相對主義，甚至是虛無主義危機的禍根。

盡管歷史主義是一個眾說紛紜的概念，但是從學者們對其研究的狀況來看，還是可以歸納出它的三個主要的共同之處：其一是強調特定事物之間本質層面上的差異性（即獨特性）;其二是認為導致這種本質差異之原因的更大層面的發展是累積的、不可逆的，但都不是預先注定好的（即發展性）;其三是堅持認為“獨特性”和“發展性”所產生的主要原因主要是由于歷史上特定人物的非理性的主觀動機（主觀主義）。[3]另外，從思想史發展的主體理路來看，歷史主義基本上有著兩種理論淵源：一種是在18世紀末主要在德國興起的一種思潮，在啟蒙運動和法國大革命之后與浪漫主義的萌發相伴隨而產生，其主要代表人物有赫爾德、洪堡、蘭克、梅尼克等人;另一種則淵源于意大利，代表人物主要有維柯、克羅齊、葛蘭西等人。兩種歷史主義在對實證主義立場的反對上并無二致，二者相歧異的地方主要在于克羅齊所主張的“絕對的歷史主義”將包括自然在內的全部實在融入其中，而德國的歷史主義則主張自然和歷史是二元對立格格不入的。

二、歷史主義的形成

西方思想中歷史意識的覺醒是歷史主義興起與形成的重大理論背景，嚴格來說，西方真正歷史意識的覺醒是在近代才發生的，而其古代社會的歷史，不論是古希臘宇宙秩序觀和循環史觀，還是中世紀的基督教的神圣歷史觀，皆具有濃厚的“非歷史的”，甚至是“反歷史的”色彩。古希臘的哲學家并沒有將人類歷史視作為與宇宙自然相對存在的領域，而將其視為自然宇宙秩序的一個內在組成部分。這種思想觀念源于古希臘人對永恒的崇尚，在他們的眼中唯有自然宇宙是永恒不休的;而歷史只不過是短暫的，變動不居的，轉瞬即逝的一個小切面，應該服從于自然秩序的一般規律。但在事實上古希臘人的本身生活卻是處在一種激烈變動的環境之中。西方歷史學之父希羅多德的著作《歷史》之中，自然與歷史的劇烈變動被論說的淋漓盡致。然而，這種變化的意識，還是沒有在古希臘的思想中綻放出自己應有的那份“永恒性”的光芒，從而也就與成為一種有著強勁生命力的歷史主義傳統的可能性相絕緣。所以，后來希臘的哲學家柏拉圖、亞里士多德等人，仍將對“永恒不變的理想政體”的孜孜描述與不倦追求視為己任，盡管他們看到了同時代政治生活中波譎云詭的一面。

在歐洲中世紀的基督教世界中，歷史意識有了某種程度的發展，“基督教第一次把一種人對時間和事物發生的新態度帶入精神世界。基督教本身以一個時間中的一次性歷史事件為基礎;它開啟了西方人以生活的歷史觀。”[4]基督教的神學史觀是超世俗的，且在絕對的開端的基礎之上基于線性時間觀將歷史視為朝著一個絕對的終結目標上發展的，是一種信仰層面上的歷史意識。而近代以來，進步論的近代歷史觀對基督教的末世論歷史觀不斷地加以改寫，使“進步”取代了“天意”。其典型代表就是黑格爾的歷史哲學，黑格爾把歷史描述為絕對理性或絕對精神在世界歷史中獲得具體形式的發展過程，他甚至把天意信仰改造成“理性的狡計”。[1]100黑格爾把歷史與理性精神加以結合，試圖在塵世的世界歷史中展現出上帝之國，開啟了基督教神學史觀的世俗化的閥門，以便使此岸的無限的進步信仰逐步取代彼岸的超世俗的上帝或天意的信仰，簡言之，即是用“進步”取代“天意”。

在柯林武德看來，啟蒙運動是指18世紀初的西方世界的一種特有的企圖，而其企圖是欲將“世俗化”帶至人類生活和思想的每一個面相。啟蒙運動以理性的標尺衡量一切，反對宗教權威、教條和信仰，把過去的歷史視為蒙昧的非理性的。在啟蒙運動者們看來，“歷史的中心乃是近代科學精神的旭日東升。在那以前，一切都是迷信和黑暗、謬誤和欺騙。對于這些問題是不可能有歷史的，不僅因為在其中沒有理性的或必然的發展;他們的故事乃是一個癡人所講的童話，充滿著叫喊和狂亂，毫無意義可言。”[5]啟蒙運動的這種普遍理性主義的傾向，用意大利哲學家克羅齊的話說，就是具有“唯理論的和反歷史的”。歷史主義對啟蒙運動的此種傾向，進行了批評：“對人類歷史的真正歷史觀點，是把人類歷史中的每一樁事務都看做具有本身的存在理由，而且它的產生是為了以他們的精神共同創造出它來的那些人的需要而服務的。把歷史的任何一個階段都看作是全然非理性的，就不是作為一個歷史學家在觀察它，而是作為一個政論家、一個為當代寫小冊子的論戰作家在觀察它了。”[5]125

一般認為，歷史主義的誕生是歷史意識覺醒的真正標志，歷史主義因反對啟蒙哲學的普遍理性主義而起家，并與其有著千絲萬縷的聯系。作為歷史主義運動的開拓者之一的維柯，身處啟蒙運動時代，其思想雖與當時的主流思想捍格難入，但是的的確確超越了他所屬的那個時代。維柯開創了歷史科學與自然科學對立的先河，認為歷史是人類創造出來的，并且是真實可感的，只有被人類自己創造出的東西（即歷史），才能被人類所認識;而自然界是上帝創造的，因此只有上帝才可能認識它。維柯把歷史看作是人類社會和他們制度的發生和發展的歷史，將歷史的進程劃分為三個階段：神、英雄和人三個時代，與此對應，有三種理性：神的理性、國家政權的理性和自然的理性……[6]由此可看出，維柯的進步論史觀，將歷史視為一個循環向前和螺旋向上的過程，承認每一個時代都有其特殊的價值，并構成后一個時代前進向上的基礎，這有別于啟蒙運動者們對啟蒙運動以前歷史的絕對否定。由此，維柯開創了反啟蒙運動理性普遍主義的先河，成為影響整個19世紀歐洲的歷史主義的先驅。

到了浪漫主義之父赫爾德時，歷史主義被系統化和理論化，成為西方思想界廣泛接受的一種方法論意義上的歷史哲學。赫爾德主張從以下五個方面的努力去否定啟蒙運動的普遍主義與理性主義的傳統：第一，人類社會歷史是自然界歷史的延續，世界歷史是一個合乎自然規律的客觀發展過程。第二，每一個時代的歷史都具有其獨特的價值，在走向未來目標的過程中，具有不可或缺性。第三，“移情原則”應被借助于認識歷史。第四，世界歷史是一個處于不斷發展進步過程中的有機整體。第五，“更加人道”是世界歷史未來的發展趨勢。[7]由于赫爾德對歷史主義解說的努力，促使其成為了“西方文化最偉大的精神革命”。

三、歷史主義的局限及危機

歷史主義在18世紀后，就主宰著歐洲的文化思想界。它預設了一個基本要求，即“公平地對待一切歷史現象”，不應存在對人類社會歷史認識上的厚此薄彼，甚至“應該比過去更好地理解過去”或是“像過去那樣理解過去”。歷史主義的意義在于強調特定時空條件下的東西比普遍性的事物更具有價值，這種對普遍價值的拒斥，強調特殊性優于普遍性的論調，存在著相對主義和虛無主義的風險。因此，在歷史主義理論理解下的歷史就成為一張由純粹偶然性編制成的毫無意義的網，這種處境下所理解的歷史不可避免地具有或多或少的主觀性色彩，于是除了自由選擇外，似乎再無任何其他標準可言。于是人們失去了區分好與壞、是與非、善與惡等方面價值判斷的標準，致使價值觀上陷入了相對主義甚至是虛無主義的泥淖之中。其中典型的歷史事例則是德國的知識分子在反對法國大革命后期的恐怖主義和拿破侖侵略時，同時在思想領域中拒斥著法國啟蒙運動中的理性主義，不斷強調民族的歷史觀和價值的特殊性，最終走向了國家和民族利益至上的專制排外的不歸之路，結果造成包括德意志民族在內的世界性災難。

歷史主義的危機亦表現為現代性和自由主義的危機，同時歷史主義的理論模式也使其自身陷入到自我否定的困境中。歷史主義對永恒之事的批駁，致使人們心中原有的深度、厚度和濃度被持續地沖刷著，人類生活也因此日益平面化、稀釋化乃至空洞化，即為施特勞斯所宣揚的“現代性危機”和“西方文明危機”。通過認真審視歷史主義本身的邏輯，我們不難發現它自相矛盾之處，即如果歷史主義理論模式本身為正確的，那么歷史主義理論本身也只是一個“歷史性”的概念，也只是一種暫時性的有效。因此，歷史主義在否棄普遍性和超驗性的同時，也拒絕了本身成為一個普遍永恒理論的可能性，從而陷入自身邏輯的方枘圓鑿之中，自然也就擺脫不了失敗的命運。

歷史主義的方法論原則是一種典型的個學研究方法，存在歷史研究方法論上的局限性。歷史主義的研究方法雖然在歷史研究中可以避免草率的模式化、公式化的解釋路徑，但在面對浩渺無邊的歷史世界時，其所倡導的個體化的歷史解讀方式會存在整體歷史研究效率低下的可能性，而且解讀者本身也可能存在一廂情愿式的片面性解讀，因此也就自然地拒絕了過去、現在與未來三者之間的共通性和相近性，“以史為鑒”的言說也就無從談起。

四、余論

由維柯、赫爾德開創的歷史主義源于對普世價值的反對，在其發展過程中盡管其本身的內涵陷入歧義叢生的境地，但是并沒有影響它成為歐洲18世紀之后的主流思想。然而，歷史主義在瓦解著絕對一元論的普遍價值后，又不可避免地陷入了價值多元化、相對化的不安狀態，韋伯形象地稱之謂“諸神之爭”;而歷史主義價值相對化的極端形式則表現為價值的虛無主義，以致助推了施特勞斯所憂心忡忡的“現代性危機”和“西方文明危機”。歷史主義理論模式本身也因其固有的邏輯悖論，陷入了自己無意間設置的窠臼之中。歷史主義這些發展過程中所表現出來的局限與危機，也為其最終走向衰落埋下了伏筆，但其在人類思想史上所做出的菲薄貢獻，卻是毋庸置疑的。

參考文獻：

[1]宋友文：《歷史主義與現代價值危機》，北京：人民出版社，2012年，第9頁。

[2]復旦大當代國外馬克思主義研究中心編： 《當代國外馬克思主義評論》，北京：人民出

版社，2008年，第319-320頁。

[3]戴維·米勒、韋農·波格丹諾編：《布萊克維爾政治學百科全書》，北京：中國政法

大學出版社2002年，第325頁。

[5]張汝倫：《歷史與實踐》.上海：上海人民出版社，1995年，第15頁。

[6]柯林武德：《歷史的觀念》，北京：商務印書館，1997年，第129頁。

[8]維柯：《新科學》下冊.北京：商務印書館：1989年，第489-525頁。

[9]趙士發、胡洪生：《歷史主義傳統與馬克思的歷史主義原則》.《馬克思主義哲學研究》，

2007年刊，第 194 頁。