感悟中日禪宗園林之異

從佛教“現(xiàn)量”直覺觀出發(fā)，感受分析了中日禪宗園林由于受不同歷史與人文的影響所顯現(xiàn)的差異：日本的禪宗園林有禪意， 而無禪“道”。

留存至今的中國禪寺園林，多為明清以來所造，而真正禪宗鼎盛之唐宋時期的禪宗園林，日本園林似乎可以讓我們想象出中國宋園的樣子，在一定程度上是對中國園林的一個極好補充。當(dāng)然，如此證據(jù)只能作為推測宋代禪宗園的旁證，事實上，中日禪宗園林受不同歷史與人文影響，必定有著各不相同的歷史處境和風(fēng)貌特點。雖說日本禪宗園林藝術(shù)是對其的一部分復(fù)現(xiàn)，但著實是不完整的，與最初的中國禪宗園林還存在著諸多差異。首先從佛教“現(xiàn)量”直覺觀出發(fā)，我最初的感受是日式禪宗園林總教人感傷而中式禪宗園林是教人超脫自得。所以說中日禪宗園林最大的不同是：日本禪宗園林中有禪意， 而無禪“道”。禪宗思想本是引導(dǎo)人去苦的，在日本園林中卻總是教人感傷。一方小小的庭園仿佛有某種凝固時間的力量， 讓人凝神其間不由自主地產(chǎn)生“無語而凝噎”的感傷。日本畫家東山魁夷在其著名散文《一片樹葉》中寫到：“如果櫻花常開， 我們的生命常在， 那么兩相邂逅就不會動人情懷了。花用自己的凋落閃現(xiàn)出生的光輝， 花是美的。人和花的生存，在世界上都是短暫的， 可他們萍水相逢了，不知不覺中我們會感到一種欣喜。”這種欣喜中也充滿了惆悵惋惜。日本的wabi-sabi逼視我們“思考自己的死亡，和它所喚起的孤寂和憂傷。”在時間的凝固中枯山水園林幾乎擯棄了所有動態(tài)的景觀，如池和泉；也基本不使用任何開花植物， 而是使用一些如常不變的綠樹、苔蘚、沙、礫石，并用砂石模仿剎那間的水波， 營造寧靜的景觀氛圍。確實禪宗是教人靜觀世界頓悟于心，但是頓悟于心后獲得的就是感傷嗎？

在中國，只有玄學(xué)時期的山水精神中有這種如影隨形的悲傷，這種蕭條高寄、托情玄勝的深切山水情懷還沒走出孤獨和傷感。外在形式上的傲視塵世、灑脫不凡與內(nèi)心強烈的人生執(zhí)著、深情真性處于異常矛盾復(fù)雜的狀態(tài)。故“游心太玄”的結(jié)果是“郢人逝矣，誰與盡言”的孤獨；“仰觀俯察”、“放浪形骸”之后是“死生亦大矣，豈不痛哉！”的迂逝感和人生悲情。尤其嵇康在《與山巨源絕交書》中所說“游心于寂寞”更惟妙惟肖表達(dá)了這種無奈。到了陶淵明“死去何足道，托體同山阿”，表明人應(yīng)該坦然與之相對，對死的畏懼就可以消除，對人生當(dāng)然更可以獲得心靈的自由和安樂。然而陶淵明的這種精神超越并未徹底禪佛化仍帶有一定的莊玄色彩。陶的解脫并不表現(xiàn)了要如何真正超越生死，只是順其自然地看待生死。他認(rèn)為生命應(yīng)與宇宙融為一體從而達(dá)到精神自由。但到了宗炳《畫山水序》就發(fā)生了審美主體的心理轉(zhuǎn)變。 “圣人以神法道，而賢者通；山水以形媚道，而仁者樂”然而，在禪宗看來，這種思想還不算真正從遷逝感中解脫，只是由老莊生死觀向禪宗生死觀的過渡。禪宗提倡“無住為本”，即于生于死都無所住心，因之世俗的生死觀在此毫無意義。禪宗是過而不住，去來順之，是自我心理徹悟的大解脫，是一種不向外求，只求內(nèi)證的頓悟性解脫。如李澤厚所說：“莊子那里雖也有這種‘無所謂’的人生態(tài)度，但禪由于有瞬刻永恒感作為‘悟解’的基礎(chǔ)，便使這種人生態(tài)度，心靈境界，這種與宇宙合一的精神體驗，比莊子更深刻也更突出。”于是自然萬物中如影隨形的悲傷在禪佛交融的過程中逐漸消融了，這就使中國的禪宗園林審美跨入了新歷程。

從現(xiàn)代哲學(xué)的角度看，中國佛學(xué)智慧中這種對解脫的追求，其實質(zhì)是\"對時間的追求\"，是希求縮小主觀時間與客觀時間的反差。從魏晉遷逝感到禪宗的瞬間頓悟，反映了人們把解脫的眼光從向自然尋求時間轉(zhuǎn)到向內(nèi)心尋求時間，這是人類對時間認(rèn)識的深化。禪宗的“悟”，全在“一念”之間。“一念相應(yīng)，便成正覺”在頓悟的剎那，瞬間成為永恒；一切既非存在，又非不存在；一切煩惱通通脫去，使人感受到一種通透的解脫感和一種純凈的適意感。因此日本枯山水中所顯現(xiàn)的那種所謂悲涼的禪意，其實在禪宗思想中不存在。中國傳統(tǒng)的禪宗， 主要突出的是這種直覺智慧， 并最終仍將此智慧歸依到肯定生命和人生中。因此從這一意義上說， 日本的禪宗園林有禪意而無禪“道”。

（作者單位：陜西師范大學(xué)）