先秦祝詛文芻議

基金資助：江西省社會科學“十二五”（2014年）規劃一般項目“戰國散文文體研究”（編號：14WX10）階段性成果。

摘 要：先秦祝詛文存在于巫祝的各項祭祀禮制活動之中，起行事祝號的作用。所以祝詛文體觀念往往講究語言簡單直白，運用對偶、排比等方式強調意愿與懲罰，并且要求符合禮制。春秋戰國時期，祝詛文體還運用到民間的日常生活，呈現出民間群體的日常愿望。祝官從事的祭禮中有整個活動都屬祝號性質的，便形成了文章脈絡清晰完整的祝詛文。

關鍵詞：先秦；祝詛文；文體觀念

作者簡介：唐北華（1973-），男，江西安遠人，九江學院文學與傳媒學院講師，蘇州大學文學院博士研究生，研究方向：中國文學與文化。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2015）-29-0-02

先秦祝詛文的文體觀念源自于商周時期。商周時期的祝詛是祝官進行人神交流的活動之一。中國在商周時代王室都有祝官，甲骨卜辭中就有祝人活動于商王左右的記載。周王朝有“大祝”、“小祝”、“喪祝”、“甸祝”、“詛祝”的官職。《周禮·春官宗伯》詳細記錄了他們從事的人神司儀活動。

大祝：掌六祝之辭，以事鬼神祇，祈福祥，求永貞。……掌六祈以同鬼神祇，……作六辭以通上下、親疏、遠近，……辨六號，……辨九祭，……以享右祭祀。

小祝：掌小祭祀將事侯、禳、禱、祠之祝號，以祈福祥，順豐年，逆時雨，寧風旱，彌災兵，遠罪疾。大祭祀……凡事佐大祝。大喪，……分禱五祀。大師，掌釁祈號祝。有寇戎之事，則保郊，祀于社。凡外內小祭祀、小喪紀、小會同、小軍旅、掌事焉。

喪祝：掌大喪勸防之事。……小喪，亦如之。掌喪祭祝號。王吊，則與巫前。掌勝國邑之社稷之祝號，以祭祀禱祠焉。凡卿、大夫之喪，掌事而斂飾棺焉。

甸祝：掌四時之田表貉之祝號。舍奠于祖廟，禰亦如之。師甸，致禽于虞中，乃屬禽；及郊，馌獸，舍奠于祖廟，乃斂禽。禂牲，禂馬，皆掌其祝號。

詛祝：掌盟、詛、類、造、攻、說、禬、萗之祝號。作盟詛之載辭，以敘國之信用，以質邦國之劑信。[1]（808-816）

從上面所描述的祝官所司職的活動內容來看，他們所從事的活動涉及范圍廣，大致涵蓋了政治、社會生活的大小事件，各官職雖在領域上也各有分工，但都是就各大小禮制行事祝號，或求神靈賜予福佑或求鬼神施以懲罰語。也即是說，祝詛作為周人禮制的重要內容往往融進祝官的各項祭儀活動之中。如作于夏末商初時的《湯誓》一文，末尾作“時日曷喪，予及汝皆亡”[1]（160）的詛辭。

祝詛的這類特征，決定了祝詛文的文體觀念的特征。

首先是祝詛文形成于商周時巫祝的各項禮制活動，最初是無意識的，因須適應儀禮的要求，逐漸建立起祝詛之詞的觀念意識。經過長期的使用與積累，尤其是經過文字的記錄、整理與分類，對祝詛文體觀念的創造逐漸成為一種集體意識，成為祝詛文辭的創作常規。

其次是祝詛文存在于巫祝的各項祭祀禮制活動之中，起行事祝號的作用，為了增強祝號的效果，祝詛文體往往語言簡單直白，指向明確，并運用對偶、排比等方式強調意愿與懲罰。如《禮記·郊特牲》載伊耆氏的《蠟祝》：“土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤”[1]（1454）；《說苑·修文篇》載祝雍的《成王冠祝》：“使王近于民，遠于佞，嗇于時，惠于財，任賢使能”[2]（483）；《管子·短語·小稱》載鮑叔牙的《為桓公祝》：“使公毋忘出如莒時也，使管子毋忘束縛在魯也，使寧戚毋忘飯牛車下也”[3]（613）；《史記·趙世家》載趙朔妻的《置兒绔中祝》：“趙宗滅乎，若號；即不滅，若無聲”[4]（1783）；同書《滑稽列傳》載有淳于髡見禳田者祝：“甌窶滿篝，污邪滿車，五彀蕃熟，穰穰滿家。”[4]（3198）

其三是祝詛文的觀念要求符合禮制。如《呂氏春秋·孟冬紀·異用篇》載有“湯見祝網者”一事：

湯見祝網者，置四面，其祝曰：“從天墜者，從地出者，從四方來者，皆離吾網。”湯曰：“嘻！盡之矣。非桀其孰為此也？”湯收其三面，置其一面，更教祝曰：“昔蛛蝥作網罟，今之人學紓。欲左則左，欲右則右，欲高則高，欲下則下，吾取其犯命者。”漢南之國聞之曰：“湯之德及禽獸矣。”四十國歸之。[5]（235）

在這一段敘事中，商湯面對網者的祝辭，要求網開三面，正是這種符合禮制的祝號，商湯獲得了四十個國家的歸附。在禮制的規定下指導祝詛文體寫作，進而出現祝詛文體用途的評論。如《禮記·禮運》提出“祝以孝告，嘏以慈告。”[1]（1417）便是其中的一個例子。

春秋戰國時期，巫祝從擁有掌管神職的特殊職務，隨著禮崩樂壞的出現，其身份地位出現變化，服務對象逐漸轉向民間形成了盛行的民間巫祝群體。祝詛文體也運用到民間的日常生活之中。在祈福禳災、祝詛致禍或祝由療疾中，呈現的民間群體的日常愿望。如《韓非子·內儲說下》記載：“衛人有夫妻禱者而祝曰：‘使我無故，得百束布。其夫曰：‘何少也？對曰：‘益是，子將以買妾。”[6]（246）王充的《論衡·言毒篇》則記載了南郡之巫咸及南越之地小人之詛術的情景：“南郡極熱之地，其人祝樹樹枯，唾鳥鳥墜。巫咸能以祝延□人之疾，愈人之禍者……小人皆懷毒氣，陽地小人，毒尤酷烈，故南越之人，祝誓輒效。”[7]（950-956）這句話記載生于南方的巫祝射樹能把樹射枯，射鳥能讓鳥墜落。而對于生性自私自利、居心險惡的平常小人，則使巫祝的詛術更為毒上加毒。詛術，原來更多是對無道之人實施的一種罰語，如《戰國策·燕策三》有記蘇子曰：“宋王無道，為木人以寫寡人，射其面。”[8]（931）漸漸轉向民間群體使詛文演繹成妖言毒語，以致漢代呂后元年及文帝二年都頒布除妖言令。

在先秦祝詛文中，存有一些完整的篇章文字。先秦祝詛文因其存在于巫祝的各項祭禮活動之中，掌各事祝號，形成的簡單直白的祝詛文體理念。但也有巫祝從事的整個祭禮活動都屬于祝號性質的，如禱文，《說文解字·示部》言：“禱，告事求福也。”[9]（6）可以看出禱與祝的意義是相近的。因此，把禱文看成是一篇完整的祝詛文字是合理的。出土于陜西華陰縣的秦骃玉版文[10]（41-42）可謂是一篇較完整的禱文。文章主要敘述秦骃得病后祈求神靈為其去病，文章開頭交代自己身份及作文時間，然后敘說自己遭病情形，再向明神表明虔誠之心，文章末尾為許愿之辭。整篇禱文脈絡清晰，情感自然，不失為一篇完整的祝禱文佳作。但這類完整的祝文畢竟時稱為禱文，作為祝文遠不及簡單直白的祝詛文體觀念造成的文化影響深遠。

先秦也有較為完整的詛文，秦代石刻《詛楚文》就是其中的代表之一。《詛楚文》作于秦、楚大戰前夕，秦國以詛術祈求天神懲罰楚師。詛楚文有三篇存世：《巫咸文》、《大沈厥湫文》和《亞駝文》。[11]（282-283）我們依據今人的考釋，可以看出先秦完整詛文的基本思路，先表明作者身份、所用告具、宗祝姓名、告神身份及詛文大旨，然后敘述兩國先祖盟約的友好情誼，再指斥楚國的背信棄義，末段祈求天神懲罰楚師，點明主旨。這種思路，與完整的祝文文體觀念大抵相近。

參考文獻：

[1]阮元校刻.十三經注疏[Z].上海古籍出版社影印本，1997.

[2]劉向撰、向宗魯校證.說苑校證[M].中華書局，1987.

[3]黎翔鳳.管子校注[M].中華書局新編諸子集成本，2004.

[4]司馬遷.史記[M].中華書局點校三家注本，1982.

[5]許維遹.呂氏春秋集釋[M].中華書局新編諸子集成本，2009.

[6]王先慎.韓非子集解[M].中華書局新編諸子集成點校本，1998.

[7]黃暉.論衡校釋[M].中華書局新編諸子集成本，1990.

[8]繆文遠.戰國策新校注[M].巴蜀書社，1985.

[9]許慎撰、段玉裁注.說文解字注[M].上海古籍出版社，1988.

[10]文見：李學勤.秦玉牘索引[J]故宮博物院院刊，2000（02）

[11]詳參：郭沫若.詛楚文考釋[M].科學出版社，1982.