湯顯祖戲曲思想與達觀之關聯

許玥

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2015）-29-0-02

達觀，明代四大高僧之一，名真可，字達觀，晚號紫柏。沈德符在《萬歷野獲編》中將他與李贄并稱為當時思想界兩大教主。湯顯祖在《答鄒賓川》中云：“弟一生疏脫，然幼得于明德師，壯得于可上人。”[1]達觀與湯顯祖，可謂亦師亦友，湯顯祖的戲曲思想和戲曲創作也受到達觀的影響。

一、湯顯祖與達觀之交往

在《與湯義仍》一書中，達觀追述了他與湯顯祖的相識相交，“野人追維往游西山云峰寺，得寸虛于壁上，此初遇也。至石頭，晤于南臯齋中，此二遇也。辱寸虛冒風雨而枉顧棲霞，此三遇也。及寸虛上疏后，客瘴海，野人每有徐聞（ 原注：時寸虛方謫徐聞尉）之心，然有心而未遂。至買舟絕錢塘，道龍游，訪寸虛于遂昌。……此四遇也。今臨川之遇，大出意外，何殊云水相逢，兩皆無心，清曠自足，此五遇也。”[2]湯顯祖在《蓮池墜簪題壁二首》詩前小序中說到，“予庚午秋舉，赴謝總裁參知余姚張公岳。晚過池上，照影搔首，墜一蓮簪，題壁而去。庚寅達觀禪師遇予于南比部鄒南車郎舍中，曰：‘吾望子久矣。因誦前詩，三十年事也。師為作《館壁君記》，甚奇。”二人結識甚奇，神交已久，并且終生傾心莫逆。

二、湯顯祖的戲曲思想

湯顯祖認為情是人之性，所謂“人生而有情”[3]，人所生活的世界是一個有情的世界，情的最終極狀態是“至情”，而能夠承載至情的地方就是那一勾欄之上，幾色目之中。湯顯祖戲曲觀里最核心的概念是“至情”，他的戲曲思想可以稱之為“至情觀”，雖只有《牡丹》以至情標榜，卻實是四夢皆情，《紫釵》是尋常男女至情，《南柯》是“情了為佛”，《邯鄲》是情之空幻。

三、達觀的思想對湯氏戲曲思想和創作的影響

（一）對戲曲創作的執著追求

《宜黃縣戲神清源師廟記》云：

人生而有情。思歡怒愁，感于幽微，流乎嘯歌，形諸動搖。或壹往而盡，或積日而不能自休。蓋自鳳凰鳥獸以至巴、渝夷鬼，無不能舞能歌，以靈機自相轉活，而況吾人。奇哉清源師，演古先神圣人能千唱之節，而為此道。初止爨弄參鶻，后稍為末泥三姑旦等雜劇傳奇。長者折至半百，短者折才四耳。夫天生地生鬼生神，極人物之萬途，攢古今之千變。一勾欄之上，幾色目之中，無不迂徐煥眩，頓挫徘徊。恍然如見千秋之人，發夢中之事。使天下之人無故而喜，無故而悲。或語或嘿，或鼓或疲，或端冕而聽，或側弁而咍，或窺觀而笑，或市涌而排。乃至貴倨弛傲，貧嗇爭施。瞽者欲玩，聾者欲聽，啞者欲嘆，跛者欲起。無情者可使有情，無聲者可使有聲。寂可使喧，喧可使寂，饑可使飽，醉可使醒，行可以留，臥可以興。鄙者欲艷，頑者欲靈。可以合君臣之節，可以浹父子之恩，可以增長幼之睦，可以動夫婦之歡，可以發賓友之儀，可以釋怨毒之結，可以已愁憒之疾，可以渾庸鄙之好。然則斯道也，孝子以事其親，敬長而娛死；仁人以此奉其尊，享帝而事鬼；老者以此終，少者以此長。外戶可以不閉，嗜欲可以少營。人有此聲，家有此道，疫癘不作，天下和平。豈非以人情之大竇，為名教之至樂也哉。

歷來以這段材料解讀湯氏戲曲思想都看重湯顯祖認為人生而有情，人生活的世界有情，情自然而然就成為了他劇作的表現主題和自覺的藝術追求，更深一層次則認識到在湯顯祖這里，戲曲的教化功能是和儒家名教平等的，而忽略了為何湯顯祖會選擇戲曲這一形式來實現他對“道”的追求，雖然這涉及戲曲本身的藝術特征以及湯氏的思想構成等復雜問題，但筆者以為達觀的影響是其中重要的一端。

禪宗有“不立文字”之說，達觀卻主張：“凡佛弟子，不通文字般若，即不得觀照般若；若不通觀照般若，必不能契會實相般若。實相般若，即正因佛性：觀照般若，即了因佛性；文字般若，即緣因佛性也。……且文字，佛語也；觀照，佛心也。由佛語而達佛心，此從凡而至圣者也。”[4]從佛性論角度闡明文字在助發佛性上的重要性，由文字三昧入音聞之機，由音聞之機入無覺無觀，是一個循序漸進的過程。不僅如此，達觀還說：“圣人以為書不盡言，言不盡意。故設象以寓其意，使學著玩象積久，智訖情枯，意得而象忘，則書與言不能盡者，我得之矣。死生跌更，是非交錯，而我所得者，光潔堅固，了無污染損壞也。所謂象者，如龍象干，馬象坤；如大鵬象止觀；如童男童女表真諦，如長著優婆夷表俗諦。故表即象也，象即表也。象則托物寓意，表則借事顯理。”

湯顯祖對戲曲的期待是使之具有和儒家名教平等的教化功能，不同的是戲曲的教化要由情來承載，把生活中的真情集于筆端“設象以寓其意”打動人心，這和達觀對佛理的追求有內在的一致性。所以，湯顯祖的戲曲作品不能簡單地視為文學創作，即便是《牡丹亭》也不能簡單說它寫的是愛情，因為杜麗娘和柳夢梅都隱隱帶著禪意。

（二）杜麗娘與禪的關系

杜麗娘因春景而發深情，因深情而入夢，夢中所有的一切都令她流連忘返，苦苦尋夢不得以致抑郁而死，死后得遇夢中人柳夢梅，經歷一番生死終于得傍蟾宮客，這么轟轟烈烈的愛情故事和佛教空門似乎南轅北轍，可筆者以為觀眾眼中的杜麗娘歷經生死所求的是愛情，而湯顯祖筆下的杜麗娘歷經生死所求的是理想，或者說是達觀的“道”和“理”。

達觀有云：“心意識不能離，則神不能離；神不凝，則不一；不一，則不能獨立；不能獨立，則有外；有外，則有待；有待，則物我兩亢。故觸不可意事，不免勃然而怒；遇可意事，不覺欣然而喜。喜怒交戰，寤寐無停，要而言之，不過總為心意識搬弄壞了也。故真參學者，寒不知寒，飢不知飢，勞逸相忘，形如枯木，心如死灰。方此之時，得知心意識無坐地處。……古德有云：‘不是死中發活一番，終是藥汞銀，觸火必飛去矣。又曰：‘不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。此皆親證實悟之樣子也。” [5]又有云：“心有知覺，氣無知覺。四大是一氣之變，一氣是四大之復，故莊子曰：氣聚則生，氣散則死。生生死死，不過氣之聚散耳。達人知其如此，所以方生方死之間，未嘗喜生畏死也。不然此五尺之軀，便能拘限得這無邊無際之靈明矣。”[6]

杜麗娘因春而夢，是心開始有知覺，醒來之后在現實里卻再也無法和那個書生“忍耐溫存一晌眠”，唯有故地重游去尋夢，而尋過園林所有花木亭臺只有“待打并香魂一片，陰雨梅天，守的個梅根相見”的孤寂和絕望。陳寅恪先生說“了解之同情”，湯顯祖了解杜麗娘的深心深情，他們之間所共所同的情，不僅僅是愛情這么簡單，是人生遭際是理想追求，在現實世界里無法排遣非要死中發活一番不可的巨大落寞。歷來都有研究者認為杜麗娘身上投射了湯顯祖自己的影子，筆者以為失意固然是一個方面的投射，杜麗娘敢死敢生的真情至情也是投射，但更重要的是湯顯祖寫作《牡丹亭》是有著更深刻的探求，杜麗娘死生一次的過程是在經歷“悟”，湯顯祖也在“悟”，因為這種禪意的寄寓，使得杜麗娘和此前類似題材的女性形象差別巨大，也使得她成為《牡丹亭》的靈魂。

（三）柳夢梅與禪的關系

柳生做了一個夢，夢到一園，園中一株梅花樹，樹下立著一個不長不短如送如迎的一個美人說道：“柳生柳生，遇俺方有姻緣之分，發跡之期。”因此改名柳夢梅，這一因夢改名的小細節讓柳夢梅一出場就帶著情味，是一個解得風情的知重人，已經隱隱透出夢中體貼溫柔的特質。前面已經說到杜麗娘是《牡丹亭》的靈魂，這不同于《西廂》中紅娘、鶯鶯、張生都有角色的獨立性，說誰是主角都似乎牽強，《牡丹亭》的的確確只有杜麗娘一人，柳夢梅是為麗娘而設的，是依附于麗娘的存在而存在的，他身上的情質是為了襯托麗娘，除了襯托之外，他是麗娘“悟”情的媒介。

柳夢梅在第二齣《言懷》中表明改名緣由之后說道：“正是：夢短夢長俱是夢，年來年去是何年？”柳夢梅之名也是麗娘“夢媒”之義。

（三）對情與理的探求

《牡丹亭題詞》云：

天下女子有情，寧有如杜麗娘者乎！夢其人即病，病即彌連，至手畫形容傳于世而后死。死三年矣，復能溟莫中求得其所夢者而生。如麗娘者，乃可謂之有情人耳。情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也。夢中之情，何必非真，天下豈少夢中之人耶？必因薦枕而成親，待掛冠而為密者，皆形骸之論也。

達觀在《與湯義仍》一信中說：“真心本妙，情生即癡，癡則近死，近死而不覺，心幾頑矣。”他希望湯顯祖“理明則情消，情消則性復，性復則奇男子能事畢矣，雖死何憾焉！”在情、理問題上，達觀尊理詘情，主張以理破情。在他看來，“夫理，性之通也；情，性之塞也。”湯氏給他的遺憾在于“昧性而咨情”。他認為湯顯祖“受性高明，嗜欲淺而天機深，真求道利器”，希望能夠淡薄世緣，因為“世緣一濃，靈根必昧”。

達觀告誡湯顯祖“情有者理必無，理有者情必無”，其真實的用意還在于想讓湯顯祖斬斷“情”的羈累。他向湯顯祖宣揚“以理破情”，意在勸說湯顯祖破除“情”的執著，做到“無情無我”，與世浮沉。達觀早有度引湯顯祖之心，二人早年相遇他便有“打破寸虛館”的志向。

達觀的勸導和期許對于湯顯祖而言，只能是“諦視久之，并理亦無，世界身器，且奈之何”，其實，要真正做到望情和以理破情，實在是太難，即便是達觀也難免深情。萬歷三十一年達觀因為 “妖書”事件死于獄中之前，湯顯祖曾勸他隱去，達觀卻在回信中說：“屢承公不見則已，見則必勸仆，須披發入山始妙。仆雖感公教愛，然謂公知仆，則似未盡也。大抵仆輩，披發入山易，與世浮沈難。公以易者愛仆，不以難者愛仆，此公以姑息愛我，不以大德愛我。昔二祖與世浮沈，或有嘲之者，祖曰：“我自調心，非關汝事。”此等境界，卒難與世法中人道者，惟公體之，幸甚。……仆一祝發后，斷發如斷頭，豈有斷頭之人怕人疑忌耶？”達觀的這種慷慨赴死的救世精神深深震撼了湯顯祖，萬歷三十九年，湯顯祖在為友人湯賓尹《睡庵文集》所作的序中寫道：“道心之人，必具智骨；具智骨者，必有深情。”不僅表明了他自己難以斷情，更是對達觀悲天憫人智骨深情的深切哀悼。

正是因為達觀“情有理無”的佛學啟迪，加之達觀與世浮沈、不惜斷頭的救世深情的感染，讓湯顯祖對于情理問題有了更為透徹的了解，即世外之法雖然追求無情，但“人生而有情”，世內之法重在有情，尤其是達觀的不幸遭遇，讓湯顯祖認識到“情”之于人世的彌足珍貴，《南柯夢記題詞》云：“夢了為覺，情了為佛。境有廣狹，力有強劣而已。”也是他多年對情理問題思考的參悟。

參考文獻：

[1]（明）湯顯祖著 徐朔方箋校.湯顯祖詩文集：答鄒賓川：上海古籍，1982年版：1352.

[2]石峻 樓宇烈 方立天 許抗生 樂壽明編：中國佛教思想資料選編：第三卷，第二冊：與湯義仍：中華書局：194.

[3]（明）湯顯祖著 徐朔方箋校.湯顯祖詩文集：宜黃縣戲神清源師廟記：上海古籍，1982年版.

[4]（明）湯顯祖著 徐朔方箋校.湯顯祖詩文集：牡丹亭題詞：上海古籍，1982年版.

[5]石峻 樓宇烈 方立天 許抗生 樂壽明編：中國佛教思想資料選編：第三卷，第二冊：法語：中華書局：121/123-124/126.

[6]石峻 樓宇烈 方立天 許抗生 樂壽明編：中國佛教思想資料選編：第三卷，第二冊：義井筆錄：中華書局：165.