信息哲學作為一種新興哲學能否解決現代西方哲學危機？

董思伽

摘 要：信息哲學作為一種新興哲學，在存在論、認識論、價值論等各個方面都革新了西方哲學，給現代西方哲學帶來了新鮮的血液，重新解釋了其中的一些問題；另一方面，隨著科學、心理學等學科領域的快速發展，現代西方哲學面臨很多質疑，乃至出現了哲學終結論等危機。那么，信息哲學能否同樣解決現代西方哲學問題？首先通過討論現代西方哲學危機的現狀和相關觀點，指出其危機產生的真正的根源、核心問題即對哲學本身的遺忘，以及可能的解決方式即通過哲學自身的可“通透”性來把握和運用哲學，看清它和世界的關系，然后通過對新興的信息哲學的分析及其與其他西方哲學流派的比較，指出它存在的“通”和“不通”之處，以及它為何比其他哲學更具有解決危機的可能性。

關鍵詞：信息；信息哲學；哲學本身；現代西方哲學危機

中圖分類號：B01 文獻標識碼：A 文章編號：1673-8268（2016）01-0094-07

信息哲學是一種新興哲學，這是可以肯定的，它的確是從存在論、認識論、價值論等多個方面革新了傳統哲學，當然這種“新”主要是相對于西方哲學而言的。首要的一點是，兩者的確具有可比性，這主要是因為信息哲學的興起是全球范圍的，當然也包括西方哲學界，其中最著名的應該是以弗洛里迪為代表的西方信息哲學和以鄔焜為代表的中國信息哲學，即使是由鄔焜建構的并在中國得到蓬勃發展的信息哲學體系，也應屬于辯證唯物主義發展的進一步階段，而辯證唯物主義實在同西方哲學傳統密不可分。

沿著這個思路前進，弗洛里迪認為信息哲學是第一哲學，“它將影響到我們處理新老哲學問題的整個方式，引起哲學體系的實質性創新。這將代表哲學的信息轉向”[1]80。而鄔焜則更是強調了信息哲學的最高哲學、第一哲學或元哲學的性質[2-3]，并且他還進一步強調了信息哲學這種新興哲學對變革人類哲學，解決當代哲學危機，也包括西方哲學危機的全新革命意義[4]。

此外，鄔焜教授還重點強調了馬克思主義哲學危機的問題。他認為，辯證唯物主義哲學面臨著一種理論發展的時代危機。如果我們把馬克思主義哲學歸入辯證唯物主義的第一個歷史形態的話，那么建立在辯證唯物主義基礎上的信息哲學則可能成為辯證唯物主義的第二個歷史形態[5]。

可是，我們要提出的問題是：誰又能保證辯證唯物主義作為一種哲學理論有一天不會面臨時代發展需要更新的危機呢？當然這個問題不是本文討論的重點，本文想討論的是信息哲學在解決了馬克思主義時代危機和革新了傳統西方哲學的基礎上，能否進一步解決整個現代西方哲學的危機。

一、現代西方哲學危機及對之進行挽救的嘗試

說到這里，我們不禁要問什么是西方哲學的危機？首先，怎么理解危機這個詞。哲學內部的未解決的矛盾和爭論不構成危機，因為有時候矛盾恰恰是學科發展的動力；對哲學邊緣的小修小補也并不構成危機，只有關乎到哲學生死存亡的問題才算得上危機。維特根斯坦說：“真正的發現是當我想搞哲學時使我能夠停止這樣做——即給予哲學安寧。”[6] 海德格爾說：“隨著這一已經由卡爾·馬克思完成了的對形而上學的顛倒，哲學達到了它的最極端的可能性，哲學進入其終結階段了。”[7]還有如“轉變論”的羅蒂，認為哲學“是一種文化樣式，一種‘人類談話中的聲音”[8]，宣告了專業的、系統的哲學不復存在，只剩下殘存的哲學精神縮在文化領域中負隅頑抗。這就是關乎哲學生死存亡的問題了：哲學還存在嗎？哲學是不是被終結了？

“19世紀自然科學的進展……使自然科學的具體研究取代了自然哲學的一般原理從而把哲學趕出了‘物質的領域；二十世紀馮特心理學使哲學退出了‘認識論的地盤。”[9]這意味著哲學可能失去自己的研究對象——物質和精神的領域都已被分羹。尤其是科學，幾乎已經取代以往哲學的地位，從思想到實踐全方位地指導人們的生活。科學能夠取代哲學的根本原因或許在于在過去很長一段時間內，哲學本就是和科學分離不開的，實際上獨立的科學傳統很晚才出現。科學家（scientist）一詞最早出現“在1833年劍橋召開的英國科學促進會的一次會議上，著名科學家和科學哲學家威廉·休厄爾簡易仿照‘藝術家（Artist）一詞創造出一個新詞‘科學家”，而在出現這個詞之前，像牛頓那樣的大科學家“自稱也被稱為自然哲學家，他們自以為從事的是自然哲學研究”[10]。科學（這里指狹義的自然哲學）最初能從哲學中分化出來，歸功于實驗方法的推廣，這使得人們對世界的探索和認識由思辨為主跨越到了以實證為主的時代，而顯然后者在繼承了自然哲學傳統的同時，對世界的解釋更加具有說服力，由此發展而來的現代科學也有了取代哲學的資本。于是我們看到，隨著科學、心理學的蒸蒸日上，學科的高度分化使哲學無所適從，哲學只剩下空洞的概念、形式和框架，令人驚嘆：哲學已經被架空了！只剩下一種所謂的抽象理性在勉強支撐著搖搖欲墜的哲學大廈。而隨著自馬克思主義之后的現代哲學家一個個宣判形而上學的死刑，又一個個成為“最后一個形而上學的哲學家”，哲學可謂是領地盡失。面對這種情況，諸多哲學流派不但絲毫拿不出像樣的辦法，反而還在彼此間爭論不休，陷入了相對主義的泥沼。筆者認為這也是自維特根斯坦開始，現代哲學家們都持有“對西方哲學幾千年來圍繞著同樣的問題爭論不休而未能靠自身解決任何實質性問題的思辨、論辯傳統的普遍失望態度”[11]51的重要原因。在許多現代西方哲學家看來，哲學的確面臨極可能被終結的危機。

那么，現代西方哲學為拯救哲學又做了什么努力呢？

意志主義者尼采呼吁“重估一切價值”，訴諸于“權力意志”，但最終仍無法擺脫虛無主義；柏格森用“綿延”來反對人們常用心理之外的標準來衡量心理狀態，批判科學理性，可帶有強烈的唯心主義和神秘主義色彩；朗格指責歐洲哲學喪失了“理念論”的立場，將哲學同生理學聯系起來以糾正人們對真實理念的把握，從而拋棄了康德哲學中的唯物主義因素，忽略了康德實踐哲學的重要地位，使康德哲學徹底唯心主義化；維特根斯坦的分析哲學和胡塞爾的現象學試圖調解哲學與科學間的關系，但因其“還原主義的方法注定不能解決科學基礎的問題”[11]55而失敗；日常語言分析學派和存在主義都渴望和社會實踐緊密聯系，恢復哲學的影響力，但事實是保守主義仍占了上風。還有另外一種嘗試解決危機的路徑即哲學轉向尋求人文而非科學領域的支持，如結構主義，乃至于近年來風風火火的后現代主義都是這種方法。其結局有目共睹，后現代意圖超越傳統與現代哲學，但其根植于現代哲學的相對主義、懷疑主義立場卻使這一意圖破滅。

也就是說，到后現代主義為止，迄今西方哲學界所做挽救危機的努力統統失敗。但筆者不認為這些努力就因此失去了意義，相反它可以給我們以啟發。比如后現代叫囂著反傳統，或許可以這樣理解，既然傳統的哲學領域已經被侵吞瓜分得慘不忍睹，干脆就由哲學家自己來處理后事，當我們批判一切傳統哲學時，已經將這片土地拋售出去了，我們要開辟新的土地！可惜的是后現代沒有開辟出新的土地，反而遭到各路學派的指責和謾罵。當我們看到了后現代的良苦用心時，會不會產生這樣的想法：既然哲學可以變換不同的領地，那豈不是意味著領地的得失并不是哲學危機的根本？那是否有什么作為哲學核心的東西我們一直沒有討論？這個核心的東西產生了危機嗎？

哲學的核心是什么？是使其成為哲學的東西。我們從一開始學習哲學就問“哲學是什么”，后來我們自以為討論清楚了哲學本身，便把它擱置在一邊任其成為歷史問題，乃至我們學著哲學研究著哲學卻遺忘了其自身，而這恰恰是哲學危機的根源所在——我們忘記了哲學本身，隨著哲學的不斷發展我們反而越來越弄不清楚哲學到底是什么。有不少學者譏諷這已是成年舊事，如今討論本體論早已喪失了意義，但可笑的是，難道給出了那些空洞的關于哲學的定義，我們就真的明白哲學是什么了嗎？而“當代西方哲學的某些大家總是拒斥或懸置本體論的研究，總是試圖把哲學研究的范圍僅僅限定在人的認識的領域”[4]，也許正是因為人們普遍的這種不在意的態度才會造成現代西方哲學發展上的瓶頸。或許前文列舉的一切危機不過都是表象，而正是因為我們遺忘了哲學自身，我們才會糾結于無止無休的爭論而罔顧最根本的東西，我們才會在其他學科侵入哲學領地的時候不能為哲學提供一個合理的辯護而節節敗退。

西方哲學絕不僅僅出現過這一次危機，這也許意味著我們從沒真正弄清過這個問題，只是以往的危機都因為視線的轉移而沒有使得這一真正可怕的問題浮現出來。正如石里克在討論范式轉移問題時所說：“真正的哲學乃是各種時尚哲學運動最無情的敵人，而它們所懼怕的莫過于此。當它在新的破曉中升起，射出它那不留情面的光時，每種短暫運動的追隨者均會發抖，他們聯合起來反對它，呼喊著哲學處于危機之中，因為他們真的相信他們自己的小體系遭到破壞就意味著哲學本身的毀滅。”[1]77而如今危機再次出現，并比以往更加猛烈和致命，也是時候讓我們返回哲學本身，認真對待“真正的哲學”。

有人說，討論哲學本身不是一種純哲學的東西嗎？不是一種絕對抽象絕對形而上學的東西嗎？這不是現代西方哲學已經摒棄了的嗎？筆者認為并非如此。在此引入中國的觀點來加以闡釋，筆者認為要討論“哲學本身”就像討論中國所謂的“道”一樣，問道是什么，沒有人能給出確切的答案，同樣問哲學是什么，可以給出很多個定義，但沒有一個是令人完全滿意或者絕對公認的，也沒有一個能毫無遺漏地概括全局。就像荀子在《解蔽》中所說：“故由用謂之道，盡利矣；由俗謂之道，盡嗛矣；由法謂之道，盡數矣；由勢謂之道，盡便矣；由辭謂之道，盡論矣；由天謂之道，盡因矣。此數具者，皆道之一隅也。”同樣我們現今對哲學本身的把握也不過是以管窺天、以錐刺地，只是哲學本身的冰山一角罷了。

既然如此，那么只有兩條路可選擇：一條是以往西方哲學所走的路，懸置哲學本身而將眼光轉向其他領域。西方哲學史上曾有過公認的三次轉向，認識論轉向、語言哲學轉向乃至現象學轉向，然而正像鄔焜教授所說：“西方哲學界關于哲學轉向的種種理論并未給出哲學轉向的性質判定的一般標準，而僅僅以哲學研究關注的主要問題域的相應變化來論說哲學的轉向。”[4]鄔焜教授在《哲學基本問題與哲學的根本轉向》[12]一文中進一步提到，這幾次轉向都難以算得上是對哲學的根本變革，反而導致了如今的危機。可惜的是，人們往往都忽略了另一條可能的出路，這正是下文要討論的。

二、現代西方哲學危機可能的出路

當我們難以給出一個完美的哲學定義時，是否意味著我們對“哲學”完全不可知、不可把握呢？當然不是。因為就好比“道”雖然看不到抓不著似乎不存在，“大音希聲，大象無形”（《道德經》），但實則存在于我們周身每個角落，萬物之中皆有道，只不過眾人“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道”（《孟子》）。哲學也是一樣，它就在我們日常生活的細枝末節中，我們不應該在抽象理性的枯燥框架中把握哲學，而應該在生活中、經驗中體悟哲學本身。所以說，重新記起哲學本身并不是要復歸絕對形而上學的傳統，而相反是要融入生活的細節。

存在主義，尤其是譜系學似乎正是在做這種努力，關注生活，關注具體細微的東西。波伏娃在書中描述薩特的哲學：“朋友說‘你看，我的伙計！如果你是現象學者，你就能談論這個酒杯，而這就是哲學！薩特激動得臉都發白了，或者說幾乎全白了：這正是薩特多年所希望的，談論他所接觸到的東西，而這就是哲學……”雖然這里有對現象學的誤讀，但可以看出薩特創立其哲學體系的初衷。薩特不但要用一種新的哲學解釋這個世界，而且要在現實中實踐他的哲學。

但同樣值得批判的是，如果把哲學僅僅看成瑣碎的存在于生活之中，那么哲學的批判和反思就失去了焦點，這是對哲學思維和精神的極大損害。不僅如此，荀子說“心枝則無知”，分散零散的知識沒有系統化就不能叫作真正有知識，生活的細節沒有哲學思維的牽引也談不上真知識。雖然以后現代主義為代表的現代西方哲學要反對“系統化”，但上文提到的“系統”不是以往西方哲學的那種抽象的脫離實際的系統，而是一種可以使哲學通貫于實際的方法框架。

可見要把握哲學自身，我們要去了解足夠多的關于生活的每個方面的知識，越豐富越好，越深入實踐越好，然后我們在面對如此龐雜的知識的時候仍可以抓住其精髓所在，在面對日常事務時可以把這個精髓一以貫之。但是，要在擁有那么多經驗，那么多分散的知識的情況下，還能純粹地把握精髓是相當不易的。所以斯威夫特才會在《格列弗游記》中說：“蘇格拉底的思想……使我常常想到這種學說可以摧毀歐洲圖書館的多少圖書，也可能閉塞在學術界成名的許多捷徑。”[13]

顯然，這條可能的出路不拘泥于歷史上關于本體論、認識論等的劃分，而重點在于討論如何使得哲學可以在現實世界中被理解以及得到運用（這意味著理解哲學本身并不一定要拘泥于空洞的定義），也就是如何可以使得哲學“通透”，從而重新建立它和世界的關系。可見，這里對哲學本身的討論并不是要回歸原有的本體論，而是提供一種超越的思路。

而這種針對西方哲學危機的拯救方式，采取的思路并不是因為有什么其他的東西取代了哲學，所以我們拼命地將哲學和取代者綁在一起以期恢復哲學的地位，而是已認識到哲學本來就應該處理好它和世界的關系，才能夠巍然不動地屹立于世界。

討論了不少西方哲學的危機以及其根源和可能的出路，其實只說清楚了論題的后半部分，至于信息哲學它能否解決西方哲學的危機，就要看它是否觸及到了哲學危機的核心，是否與上述這個可能的出路符合。

三、信息哲學解決西方哲學危機的希望

必須承認的是，其實有些流派的解決方式已經和這種可能的出路很接近了，筆者認為存在主義和馬克思主義就有希望。但存在主義介入政治以后并沒有產生預期的效果，馬克思主義意在改造世界，可是時代似乎迫不及待地要將之遺落在歷史中。究其原因，還是沒有通，理論和實際之間還是存在隔閡。

實際上，原來說哲學“通”與“不通”是相對于個人理解而言的，但這里說的“通”是指一個哲學體系，通不通指的是它有沒有完全貫通現實的可能性。當然也不存在絕對的永恒不變的貫通性，只能說某個哲學在當下的時代可以解決融貫問題。若是只就一個時代來說其可“通”性，要達到“通透”實際上是“通”的速度和時代發展的速度在賽跑，因為每一種哲學理論都具有一定的時代性，新興的信息哲學亦是如此。然而，信息哲學的興起似乎給了人們新的希望。

弗洛里迪曾說：“正統哲學家就像在一座幾乎被采空而又尚未遺棄的礦山采掘的可憐礦工。他們屬于遲到的一代，他們所受的專業訓練只允許他們在一個狹窄的領域工作，只有在自己的領域內他們才能找到自己的位置”，而“所謂的危機證明是在創新與正統哲學之間的一種頗有成效和不可避免的辯證”[1]75。這種反思的辯證或者說正統哲學如今的舉步維艱不僅為新興的信息哲學的發展提供了契機，或許反過來信息哲學也能夠緩解當今西方哲學面臨的尷尬。

最早引起筆者注意的是鄔焜教授的信息哲學存在論劃分——由原來的物質和精神的劃分變成物質和信息的劃分，西方信息哲學的領軍人物弗洛里迪亦曾說過：“信息哲學不僅是一個新的領域，而且還提供了一種創新的方法論。”[1]79筆者認為這一定是讓糾結于領地之爭的西方哲學家歡呼雀躍的事情。因為前面已經說過，傳統西方哲學的領地中最重要的物質和精神領域都遭到了嚴重破壞，而此時信息哲學提出了一種全新的觀念，指出了以往哲學遺漏的客觀不實在領域，提出了物質和信息的雙重性，這對一再割讓土地的西方哲學簡直就像發現了新大陸。

如果我們不停留在哲學危機的表面而更深入一點，我們可以這樣提問：第一，信息哲學是建立在龐大的知識基礎和生活實踐上的嗎？第二，信息哲學在此基礎上提煉出精髓形成了系統化的知識嗎？第三，信息哲學可以做到貫通生活實際，讓人把握哲學本身之所在嗎？

可以說，若是做到了這三點，我們相信信息哲學就可以解決西方哲學的危機。以下分別進行闡述。

對于第一個問題：首先，有目共睹的是，信息給政治權力、文化生活、思想觀念、農業、工業、城市化、軍事、教育、醫療乃至人性都帶來天翻地覆的變化，信息哲學正是建立在這樣一個背景下，建立在現實實踐的基礎之上，可謂是“時代精神的精華”。

其次，鄔焜教授的信息哲學把信息分為自在信息、自為信息和再生信息，統一于社會信息，重構了世界模式，并且所有事物都是物質體和信息體，直接存在和間接存在的統一；弗洛里迪在闡釋信息的定義時亦是從“作為實在的信息（例如，是物理信號的模式，既不真也不假），亦稱為生態學信息；關于實在的信息（語義信息）以及為了實在的信息（指令，像遺傳信息）”[14]多個方面加以考察。所以，可以說信息哲學不是僅僅建立在信息科學的基礎知識上，而更是建立在關于世界的諸多知識和經驗實踐的基礎上。世界上所有的物質、知識、經驗都可以轉化成信息或者更準確地說是都含有信息，所以信息哲學強調的正是盡可能多地接受經驗，而不是如胡塞爾那樣經過現象學還原后只剩下純粹的意向性。

最后，這里還可以給出一個有力的證據，即信息演化論。事物的演化具有物質形態和信息形態的雙重演化效應，每一個宇宙演化、生命進化、社會發展的階段無不伴隨著物質和信息雙重形態；事物的結構也因而凝結著過去、現在、將來三重信息，“任何一個健全的生物體都是關于它那個種系的歷史、現狀和未來的一個全息體”[15]。我們通過事物現有結構得到的信息不僅僅是現在的實際知識，還包括了關于其過去和未來的知識，進而我們可以更加清晰地認識現實現象。這樣一來，使得信息哲學能夠建立在其上的知識和實踐經驗大大擴充了！

綜上，信息哲學的確是建立在龐大的知識基礎和生活實踐上的，我們在生活和實踐的每一個地方幾乎都可以看到它的身影。

關于第二個問題，信息哲學有在龐大的知識基礎和生活實踐的基礎上提煉出精髓形成了系統化的知識嗎？對于這點還是能給出比較肯定的答案。中國的信息哲學已有著較完整的哲學體系，包括信息本體論、信息認識論、信息進化論、信息價值論以及信息思維論等。而弗洛里迪也仿照著名數學家希爾伯特，為信息哲學提出了18個大問題以確定信息哲學的問題域：位于中心的是核心概念“信息”，其余問題被歸入語義、智能、自然和價值四個方面。

重點是第三個問題。信息哲學可以做到貫通生活實際，讓人把握哲學本身之所在嗎？如果這個問題回答為“是”，那么可以說西方哲學的此次危機就此解除。

可惜的是，信息哲學受西方哲學思想影響，在某種程度上似乎仍然染上了一些西方哲學的弊病——就現在的發展水平而言，還是兩個字——“不通”。因為最簡單明了的證據是，人們并沒有在生活中確實感覺到它這種貫通性。

很典型的是，信息哲學雖說是建立在廣泛的現實基礎和知識之上的，但這些知識還是屬于廣義的科學知識，或者說是可以轉化成科學數據來分析、把握的知識，對于一些傳統的領域如政治、文學、藝術、倫理學等，信息哲學都沒有達到通透，它似乎更具科學的色彩。但人文領域的諸多事物帶有更多的模糊性、復雜性、不確定性，信息哲學倘若要在這些領域做到“貫通”，沒有古典西方哲學的智慧恐怕是難以做到的。

一個有力例證便是其在政治學中的“不通”。培根曾經構建了一種新科學模式，在這個模式中，科學和宗教實際上都隱蔽地成為哲學家手中的工具，在培根虛構的小島上，科學和宗教因而得以和諧共處，但表面上還是作為科學家的薩羅門宮的院士們掌握著國家和宗教。培根筆下的哲學家能夠在政治領域靈活應變、如魚得水，正是因為其具有古典西方哲學智慧，用斯特勞斯的話來說即轉變為“政治哲人”或者說柏拉圖式的哲人，這種智慧使政治哲人能明白政治本性和人的本性，所以能夠運用政治智慧和已有的自然科學建立新社會，在這個社會中可以引入作為哲人教育工具的、對人民有益的宗教，使人各盡其性、各安天命，然而這種哲人的操作是幕后的，因為只有這樣才能既保護哲學也造福大眾。但這種古典政治智慧顯然是現今的許多哲學包括信息哲學所不具有的，也因而造成了其在政治學方面不能貫通。所以，要在上述那些領域通達，信息哲學的知識基礎應該更廣泛地吸收人文方面的信息和智慧。

然而，當我們仔細研究信息哲學時還是能看到一種“通”的希望。

十分明顯的一個例子是，信息價值論在生態哲學領域的應用取得了巨大成就。信息哲學中把價值定義為事物通過內部或外部相互作用所實現的效應，超越主客體二元對立的局限而擴展至所有宇宙現象，也因而引出了價值的多向性，即正價值、負價值和中性價值。這點為生態哲學中思考自然的內在價值、接受道德關懷的標準等問題都提供了良好的啟迪。這是信息哲學與生態問題方面相“通”的例證。

再例如，信息認識論在虛擬現實領域的契合。正如鄔焜老師所說，在認識發生時，認識主體的產生、認識結構的建構都是以信息凝結為中介的，而人的信息認識過程和機制則是：憑差異而辨識、依中介而建構、借建構而虛擬。而虛擬現實的實質正是“通過直接模擬信息環境、感受體驗，直接操縱感覺體驗的轉換，進而實現對人的認識的虛擬”[16]。

還有，在鄔焜教授的很多文章中曾提到對哲學和科學關系的調和，強調了哲學和科學具有某種內在融合的統一性關系，并可形成動態回環的反饋回路。諸如：“科學是哲學的基礎、哲學是科學的指導”；“科學對哲學的改造，哲學對科學的批判”[17]；“科學與哲學發展的一個基本的方式：哲學的科學化和科學的哲學化”[18]。但這種科學和哲學關系的調和，本質上不同于前文提到的維特根斯坦的分析哲學和胡塞爾的現象學對兩者的調和，而正是建立在對自然主義的獨斷論和意識哲學的獨斷論批判的基礎上，從根本上說是在革新西方傳統存在論的基礎，所以，信息哲學是在可能解決西方哲學危機的同時也能夠調和現代科學與現代哲學的關系，而不是通過調和這兩者關系來達到解決危機的目的。

當然，若用更長遠更廣闊的目光來看，信息哲學帶來的變革，又豈止是調和了科學和哲學的關系，而只有當它能夠調和整個世界和哲學的關系的時候，或許才是通透之時，亦是真正解決西方哲學危機之時。

四、信息哲學的特有優勢帶來的可能性

說到這里，可能有人會問，不只是信息哲學，像上文提到的存在主義和馬克思主義也在某些領域表現出“通”，展現了其對現實的不小影響，如此看來，信息哲學并不比它們高明多少。的確，三者目前為止都沒有通“透”，但信息哲學讓我看到了“貫通”的可能性——即把世界劃分成物質和信息相對于把世界分為物質和精神的一種優越性。

首先，信息是完全和物質相伴相生的，事物具有物質和信息的雙重性，然而精神沒有人的存在似乎就失去了意義。

其次，信息相對于精神而言更具有可把握性，它與科學數據的處理緊密相連，也就是說，信息是可量化的，但精神你可以量化嗎？就算是心理學、神經學的研究使得精神變得較以前容易把握，但其定性的成分總占了不少比重，當然現在這些領域的研究也很重視定量研究，但最后還是離不開對數據的處理，實際上還是一種對信息的把握。正如弗洛里迪所說：“信息哲學擁有哲學中前所未有的最強大的概念語匯之一。這是因為無論何時只要我們無法對某系列事件達到完整理解和不能提供一種解釋，就可以依靠信息的概念。在哲學上，這意味著任何問題實際上均可由信息的術語重新表述。”[1]79

最后，信息哲學中的信息是一般意義上的，但我們不可否認信息具有其具體形態，也就是信息實則具有抽象形態和具體形態這兩個層次，和物質正好對應，但是精神呢？我們很難說精神有個具體的形態，就算是某一個人的精神也似乎始終是種抽象的存在。

基于上述這三點，筆者認為，正是因為信息更具有物質伴生性、可量化可把握性以及可抽象亦可具體的雙重性等特點，使其更能扎根于實踐知識和現實經驗，也更能以無形卻無處不有的姿態存在于生活的每個角落。正因為如此，信息哲學有著實現理論與實際間貫通的極大可能。

西方哲學上很有影響力但沒有通“透”的哲學體系不少，并不是每一個都具有這種可能。雖然我們談的是西方哲學危機，但這里有必要對比一下中國古典哲學，我們可以肯定的是它在處理人事關系方面很“通”。有人說王陽明的心學是你吃飯刷牙睡覺等日常生活中都可以用到的，我們想必也經常聽到關于從《周易》出發研究管理學的問題等等，但正如我們所見中國古典哲學在很多其他領域卻通不起來，這就是還沒有通“透”。也就是說，雖然中國哲學不會存在著失去研究對象這樣西方哲學所特有的危機，并且也極其注意把哲學通融到生活之中，但其根本上還是潛藏著哲學危機，古典中國哲學在面對西方高度發達的自然科學時沒有一個令人滿意的反應似乎就可以說明這一點。然而，從另一個方面來看，中國古典哲學對于信息哲學的通融性的確是一個很好的借鑒，現在也有不少西方學者認識到中國古典哲學對解決西方哲學固有的弊病有不少作用。余振蘇先生在《錢學森復雜系統思想的理論探索與實踐復雜性科學縱橫談》一書中就提到，現在的復雜性系統、量子力學其實是把中國古代的一些如“道”、玄學的理論科學化了、量化了，由抽象的思辨變成了具體的了。這說明中西文化的某種共同性，說明西方哲學的確是可以向東方借鑒的。眾所周知，很長一段時間以來，東方強調的一直是知識的實用，而西方哲學卻似乎一開始就不強調實用，而強調為真理而真理的精神，即使后來融合了東方的阿拉伯哲學，但其真理至上的精神一直是哲學的強大動力。但我們可以發現，當這種輕實用重真理的精神發展到一定程度，還是要和實用聯系起來，或許正是因為其發展到某種至高境界，所以普照于現實中價值更大，前提是“只要能夠通透”。

綜上所述，信息哲學作為一種新興哲學目前尚沒有解決現代西方哲學危機，但是由于其對存在領域劃分的革新使其具備了一種“通貫”的可能性，從而具備解決現代西方哲學危機的極大希望。

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（編輯：蔡秀娟）