孔子論處世（下）

可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。

——《論語·子罕》

有的人可以跟他一起學習，卻未必可以同他一起達到道的要求；有的人可以和一起達到道的要求，卻未必可以跟他一起按照規定行事；有的人可以與他一起按照規定行事，卻未必可以和他一起權衡情況，有所變通。

孔子在這句話中，實際談到了與人交往的四個層次：第一層次是可以一起學習的，第二層次是可以共同追求道的，第三層次是可以一起守道共事的，第四層次是可以一起權衡輕重、隨機應變的。四個層次，一個層次比一個層次高，一個層次比一個層次難。要正確判斷對方與自己的交往處在哪個層次上，免于所托非人，確實是件難事。三國時期蜀漢皇帝劉備臨去世前，把朝政委托給大臣諸葛亮，并要求兒子劉禪“事之如父”，而諸葛亮也盡心竭力輔佐后主，留下“鞠躬盡瘁，死而后已”的千古美談。這是建立在劉備對諸葛亮正確判斷的基礎上。在現實生活中，我們會發現原本很好的朋友，成了同事之后卻漸行漸遠；志同道合的伙伴，面對艱難處境時會有始無終……其實，這都是沒有正確判斷對方是處在哪一層次上的緣故。與人交往，搞清楚哪些事情可以一起做，哪些事情不宜一起做才是最重

要的。

居處恭，執事敬，與人忠；雖之夷狄，不可棄也。

——《論語·子路》

居家時端莊有禮，辦理事情時嚴肅認真，對待別人誠心誠意。這幾種品德即使到了落后的夷狄之國，也是不能廢棄的。

孔子弟子樊遲向老師請教“仁”的含義，孔子這樣回答他。在孔子看來，一個人在日常生活中能做到恭、敬、忠，就已經達到了“仁”的境界。司馬遷在《史記·萬石張叔列傳》中記載了幾位西漢時期以謹慎恭敬著稱的大臣，贊之為“訥于言而敏于行”的君子，與孔子之言有暗合之處。還有一種看法認為：在《論語·衛靈公》中，子張問行，孔子回答說：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。”與此則意思很相近。有人懷疑樊遲所問當為“行”。其實，無論是“仁”還是“行”，都無外乎與人相處之道。居家恭敬、做事敬業、為人忠誠這三種品德，孔子說“雖之夷狄，不可棄也”，視其為天下通行的道德準則，也是通行天下的資本。即使在兩千多年后的今天，仍應該為我們所重視

和學習。

何以報德？以直報怨，以德報德。

——《論語·憲問》

拿什么來回報恩德呢？應該拿公平正直來回報怨恨，拿恩德來回報恩德。

有人問孔子：“用恩德來回報怨恨，怎么樣？”孔子做了如此回答。關于如何“報怨”，孔子首先摒棄的是“以怨抱怨”，因為這種報復行為是對社會秩序和道德的破壞。“以德報怨”是道家的思想，最早出現在《老子》一書中。對此，孔子雖沒有否定，卻也不提倡，因為這看似“道德”，實際上卻是起了不道德的作用：使做壞事的人變得肆無忌憚，不用擔心承擔什么后果。另外，孔子還有一層考慮：如果以德報怨，那用什么來報德呢？于是，他引入了“直”這個概念，提出“以直報怨”。直就是公平正直，用“直”來對待怨恨，即使是壞人，也該受到公正的判決，既不能特別地寬恕，也不能過分地懲罰。以直報怨頗具現代法治精神。對于犯罪者的量刑和懲罰是要基于法律和事實的，個人感情不能成為判決的根據，如此才能體現法律的權威性和公正性。當前強調依法治國，重在一個“直”字。

可與言，而不與之言，失人；不可與言，而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。

——《論語·衛靈公》

可以同他談話，卻不同他談，這就會失掉朋友；不可以同他談話，卻同他談了，這是說錯了話。聰明人既不失掉朋友，又不會說錯話。

孔子的這句話可以看作是對“言必慮其所終”（《禮記·緇衣》）的闡釋。儒家強調“謹言慎行”，就是要求人們在說話之時要分清對象、注意措辭。此外，《禮記·中庸》說：“義者，宜也。”《說文解字》段玉裁注也說：義的本來意思就是“禮容各得其宜”。可見說話得體、恰當也是“義”的要求和表現。言談中充滿了“義”，則既不會失人，也不會失言，這是智者所為。我們常說“言多語失”，這不僅在于說話的內容不恰當，更是因為沒有分清談話的對象。說話不能隨心所欲，而是要考慮對方的身份、地位、年齡、興趣和接受程度，這也是對聽者的尊重。

群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！

——《論語·衛靈公》

整天聚集在一起，言談從不提道義，只喜歡賣弄小聰明，這種人很難有長進啊！

孔子的這句話其實是對三種人進行了批評。第一是“群居終日”者，這種人耐不住寂寞，缺少獨處的能力，不能安靜地獨立思考。第二是“言不及義”者，這種人話說得很多，但內容卻流于表面，不涉及儒家講求的道義、仁義、正義等根本問題。“言不及義”這一成語即來源于此，指說話內容往往觸及不到根本問題。第三是“好行小慧”者，這種人喜歡賣弄口才以逞能，耍小聰明以炫耀，嘵嘵善辯以取寵。這三種人，不能說不可救藥，但在孔子看來也是很難有進步空間的。現實生活中，我們會發現身邊有不少這樣的人，究其原因還是個人修養不足。一個人的外在表現往往與其內在修養相關。道德素質不高的人，即使表現出踏實、謙虛、恭謹，往往也是刻意和暫時的，甚至有所圖謀的。儒家強調要“誠于中而發于外”，道理就在

于此。

眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。

——《論語·衛靈公》

大家都討厭他，一定要去考察一下；大家都喜歡他，也一定要去考察一下。

“眾人”達成一致的觀點還會有錯嗎？孔子的答案是：人人都說好的人不一定就好，人人都說壞的人不一定就壞，你應該親自去考察，在實踐中得出結論和見解。今天的人們多懷有從眾心理，很容易聽信大多數人的意見而丟掉自己的見解，更不用說親自去了解了。孔子的話則給我們以警醒。縱觀中國歷史，人人都說好的，未必真是賢德之人，他可能利用金錢和地位收買了人心，做的卻是違法亂紀之事；人人都說不好的，未必真的是惡人，也許他因為堅守正義，不同流合污，而遭到排擠。“耳聽為虛，眼見為實”，對于一個人和一件事的判斷，還是要親自去考察。

（選自《孔子語錄》，中華書局）