從《論語》中孔子對管仲的評價(jià)看孔子思想的矛盾性

尉春艷 何青霞

摘 要：孔子對管仲的評價(jià)有褒有貶，學(xué)界也多有爭論。從《論語》中涉及到的文本本身來看：一方面，孔子對管仲的否定“器小、不儉、不知禮”是很直接的、毋庸置疑的；另一方面，孔子對管仲的肯定主要在于其有目共睹的“九合諸侯，一匡天下”的歷史功績。這種貶中有褒的評價(jià)，反映的正是孔子對管仲的矛盾心態(tài)。從文本來看，孔子并沒有賦予管仲以“仁”的評價(jià)；從孔子對禮制的一貫立場來看，孔子也不會稱越禮的管仲為“仁者”。

關(guān)鍵詞：孔子；管仲；《論語》；矛盾

中圖分類號：B222.2 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）07-0089-02

春秋五霸之首是齊桓公，而輔佐齊桓公成為春秋五霸之首的就是著名的政治家和軍事家管仲。對于管仲，史學(xué)界有很多評價(jià)，我們要關(guān)注的是與他同生活在春秋時期、但是晚他172年出生的、偉大的教育家——孔子是怎樣評價(jià)管仲的。

在《論語》中，其中有兩篇涉及到評價(jià)管仲，總共有4段語料。

第三篇《八佾》中有一段史料，孔子直接否定管仲，直言“管仲之器小哉！”還有對弟子提問“管仲儉乎？”“管仲知禮乎？”的反問式回答，“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”孔子認(rèn)為管仲不儉，且不知禮，可謂直截了當(dāng)，毫不含糊。

第十四篇《憲問》中有3段史料，都是對弟子提問的回答，提問分別為（1）或問管仲。（2）子路問：桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死，曰未仁乎？（3）子貢問：管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。孔子對提問的回答，全是肯定管仲的。（1）人也，奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。（2）桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！（3）管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜；微管仲，吾其被發(fā)左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆，而莫之知也！

孔子先否定管仲，認(rèn)為管仲不懂“禮“，而后又肯定了管仲的“仁”，而在以孔子為代表所創(chuàng)建的儒家思想中，“仁”和“禮”是統(tǒng)一的，所謂“克己復(fù)禮為仁”（《論語·顏淵》）。“仁”注重人內(nèi)心的思想道德層面，而“禮”側(cè)重于人外在的行為規(guī)范層面，只有做到“禮”，才能達(dá)到“仁”。反之，不仁的人是無法克己復(fù)禮的（人而不仁，如禮何？《八佾》）。既然仁和禮是統(tǒng)一的，管仲既不知禮，又何言仁？偉大的孔子對管仲做出“不知禮而仁”這樣的評價(jià)，確實(shí)有些讓人費(fèi)解。

《論語》中孔子對管仲的這種評價(jià)，確是前后矛盾的，有很多學(xué)者對此作了解釋。目前學(xué)界有以下幾種觀點(diǎn)：商松石指出孔子對于管仲的評價(jià)，總的傾向是肯定的，但是他同時也辯證地評說了管仲，指出管仲“小器、不儉、非禮”，但是這些個缺點(diǎn)是“瑕不掩瑜”，無傷大雅。閆春新、于孔寶認(rèn)為孔子是站在價(jià)值判斷和事實(shí)兩個不同的角度來評說管仲的，所以就有了不同的結(jié)論。沈素珍認(rèn)為孔子雖然直截了當(dāng)?shù)嘏u了管仲的缺點(diǎn)，但是充分肯定了管仲具有“仁德”，而且沈還指出正因?yàn)閭ゴ蟮目鬃泳邆鋵拠?yán)相濟(jì)的政治眼光，才給予了管仲這樣辯證的評價(jià)。馮浩菲指出孔子對管子的評價(jià)從理論和事實(shí)上都能解釋得通。王世巍站在《論語》自身的文本的角度，從孔子對管仲評說的具體的上下文語境出發(fā)，認(rèn)為孔子回答子貢、子路提出的問題——管仲是否為仁，答案側(cè)重教育弟子，教育原則是他一貫倡導(dǎo)的“因材施教”，而至于管仲是否為仁，孔子回答的實(shí)際重心并不在這里。

以上觀點(diǎn)都有一定的道理，但也都存在著問題。從《論語》中涉及到的文本本身來看，一方面，孔子對管仲的否定性評價(jià)“器小、不儉、不知禮”是很直接的、毋庸置疑的；另一方面，孔子對管仲的肯定主要在于他有目共睹的“九合諸侯，一匡天下”的歷史功績。這種貶中有褒的評價(jià)，反映的正是孔子對管仲的評說確實(shí)是體現(xiàn)出一種矛盾、糾結(jié)的態(tài)度。

一、孔子對管仲的否定

孔子對管仲直言不諱的否定性評價(jià)，主要表現(xiàn)在“器小”“不儉”與“不知禮”這3個方面。

孔子在《論語·八佾》篇中，開篇直言管仲器小。其它幾處的評價(jià)都是回答弟子的提問，而這句是孔子獨(dú)立的一個陳述，因此可以把這句看作是孔子思想觀點(diǎn)的直接表達(dá)，這是研究孔子評價(jià)管仲的直接材料。對于“器小”，我們傾向于宋代朱熹在《論語集注》當(dāng)中所言的“器小，言其不知圣賢大學(xué)之道，故局量褊淺、規(guī)模卑狹，不能正身修德以致主于王道”，而不是三國時何晏在其《論語注疏》中提出的“言其器量小也”。它所表達(dá)的是孔子的一種慨嘆，即管仲雖功績顯赫，但在道德上終究沒能達(dá)到孔子理想中賢臣的標(biāo)準(zhǔn)。

關(guān)于“禮”，孔子認(rèn)為其作用重大，“禮，經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣者也”，所以他最不能容忍僭越禮義的行為，如“孔子謂季氏，‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也”。（《八佾》）孔子認(rèn)為這是季桓子不可容忍的一宗大罪。周禮是維護(hù)當(dāng)時統(tǒng)治階級各階層秩序的根本行為準(zhǔn)則，孔子是以“克己復(fù)禮”為己任的，所謂“非禮勿視、勿聽、勿動”，任何人不許有譖越的行為，因此孔子直截了當(dāng)?shù)乇磉_(dá)了對管仲非禮行為的憤恨情緒，“管氏而知禮，孰不知禮？”從回答的方式來看，表現(xiàn)出孔子很不贊成管仲，非常不滿他這種極度的越禮行為，反映出孔子小視、貶斥管仲的真實(shí)心態(tài)。

孔子對管仲的批評折射出了他們之間思想上的對立。管仲在齊國推行的改革，從一定程度上來看其實(shí)就是對周禮的破壞，這同以恢復(fù)周禮為己任的孔子，表現(xiàn)出來絕對的對立。

二、孔子對管仲的肯定

后3段史料皆來自《憲問》，確實(shí)是頌揚(yáng)管仲功業(yè)的，但是是否達(dá)到了“仁”的高度？這主要體現(xiàn)在如何理解“如其仁！如其仁”上，有3種觀點(diǎn)：肯定性的理解為“這就是他的仁德”；半肯定派理解為管仲有仁者的功勞，但沒被孔子稱許為仁人；否定派則理解為孔子未曾以仁論管仲，即只論其事功，不論其仁否。正是因?yàn)橛羞@樣不同的理解，也證明了孔子思想的矛盾性。

這3條確是孔子對管仲的褒揚(yáng)。這種褒揚(yáng)表明兩人在思想上有一定的共同之處。孔子曾經(jīng)說過“齊一變，至于魯”，表明他對“齊”的肯定。管仲輔佐齊桓公，用和平的方式九合諸侯，解決了各諸侯國之間的爭端，使人民免遭戰(zhàn)爭的苦痛，而且管仲輔佐齊桓公一匡天下，打的口號是“尊王攘夷”，這樣做使百姓免遭外族的侵?jǐn)_，這些都與孔子的思想相合，所以孔子對管仲的有目共睹的功績沒有視而不見，而是肯定的！但是如果孔子確認(rèn)為不守禮、越禮而行的管仲可謂“仁”矣，那就意味著在孔子那里禮與仁原本就是分裂的，這樣《論語》中的很多觀點(diǎn)就被顛覆了，而這顯然是行不通的。而且事實(shí)是孔子對“仁”的要求也是非常嚴(yán)的，在《論語》中的體現(xiàn)如：“能行五者于天下為仁矣！……日恭、寬、信、敏、惠。”（《陽貨》）“茍志于仁矣，無惡也”（《里仁》）。象“微子去之，箕子為之奴，比干諫而死”，這樣的人物，孔子才給以“殷有三仁”的頭銜（《微子》）。孔子“弟子三千，賢人七十”（《史記·仲尼弟子列傳》），孔子只承認(rèn)顏回“其心三月不違仁”，孔子自己，也不敢稱仁，“若圣與仁，則吾豈敢”（《述而》）。

在整部《論語》中，多次表現(xiàn)出孔子的復(fù)興先王禮制的想法。他對所有破壞禮制的行為表現(xiàn)的都非常憤慨，都是毫不留情的嚴(yán)厲斥責(zé)，而且特別嚴(yán)格的要求自己和弟子要堅(jiān)決地恪守禮制。因此，對于僭越禮節(jié)的管仲，僅僅是在“一匡天下，九合諸侯”這件政事上，他的做法可以夠得上一個“人才”的標(biāo)準(zhǔn)，依照孔子在《論語》中所表現(xiàn)出來的對先王禮制的一貫的態(tài)度來看，孔子是不太可能稱管仲為仁者的。奪了齊國大夫的封邑，其到死都沒有怨言，從另一個角度來看，這件事所表達(dá)的孔子的看法是，管仲確實(shí)很厲害、很不簡單，不能說沒有反語的色彩，可謂褒中帶貶。這句當(dāng)中的“人也”，可謂“見仁見智”，有人理解為“是個仁人”，也有人理解為“是個人物”。這種褒中帶貶抑或是貶中有褒，反映的正是孔子對管仲的所作所為的一種無可奈何的糾結(jié)的矛盾心態(tài)。至于“如其仁！”的“如”我們也可以理解為“好像”“或者”，而且還強(qiáng)調(diào)了一個“其”字，是所謂的“他的”特有的“仁”，不同于孔子的一般意義上的“仁”，表明孔子對管仲功績贊同的同時對他的“仁”表示不太肯定“這好像就是他的仁，這好像就是他的仁！”“這或者就是他的仁！”帶著疑問的一個評價(jià)，反映的正是孔子的矛盾的心理。王世巍指出，“如其仁”一語與管仲并無直接關(guān)聯(lián)，究其本質(zhì)而言，孔子的回答旨在教化、激勵弟子。如果這個推測正確的話，且“如”也可以理解為“至于”，即孔子在肯定了他的功績之后，重復(fù)慨嘆“至于他的仁！至于他的仁！”，從他未質(zhì)可否的話語當(dāng)中我們似乎能夠感受到孔子對其“未仁”的惋惜與無奈。總之，從文本來看，孔子并沒有賦予管仲以“仁”的評價(jià)；從孔子對禮制的一貫立場來看，孔子也不會稱違禮之管仲為“仁者”。

孔子這種矛盾的心態(tài)也可能是評說的時期不同。人的認(rèn)識，會隨著時代的前進(jìn)、年齡的變化而發(fā)生變化。西漢劉向《說苑·尊賢》曾記載：“齊桓公欲使管仲治國。管仲提出：‘賤不能臨貴。‘貧不能使富。‘疏不能制親。于是桓公以為上卿，賜之齊國市租，立以為仲父。齊國大安，而遂霸天下。”管仲說自己的當(dāng)前狀態(tài)是“賤”“貧”“疏”，不能“臨貴”“使富”“制親”，齊桓公一一滿足了他，使管仲由“賤”“貧”“疏”轉(zhuǎn)而變?yōu)椤百F”“富”“親”。對于管仲的這種做法，孔子評價(jià)為：“管仲的賢能，如果不得到這三方面的權(quán)利，就不能輔佐齊桓公成就霸業(yè)。”這與他在《論語》中的“管仲如果懂禮，還有誰不懂禮呢”幾乎是完全對立的。

總之，孔子一方面直接的、毋庸置疑地否定了管仲，另一方面確實(shí)頌揚(yáng)了管仲的功績，但是對他所謂“仁”的評價(jià)比較模糊，基于此我們傾向認(rèn)為孔子對管仲評價(jià)是貶大于褒的。從思想發(fā)展這個角度來說，孔子思想的矛盾性乃是歷史的必然。

——————————

參考文獻(xiàn)：

〔1〕商松石.孔子對管仲的評價(jià)[J].管子學(xué)刊，1989，（4）.

〔2〕沈素珍.孔子評管仲新解[J].管子學(xué)刊，2010，（3）.

〔3〕王世巍.再論如何理解孔子對管仲的評價(jià)[J].管子學(xué)刊，2015，（1）.

〔4〕王世巍.學(xué)界對《論語》“如其仁”的誤讀[J].湖北工程學(xué)院學(xué)報(bào)，2015，（1）.

〔5〕閆春新.從《論語》看孔子對管仲的評價(jià)再探[J].管子學(xué)刊，2003，（1）.

〔6〕楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2009.

〔7〕于孔寶.論孔子對管仲的評價(jià)[J].社會科學(xué)輯刊，1990，（4）.

（責(zé)任編輯 王文江）