諸神的殉道

劉陽春

摘 要：普羅米修斯與女媧同為造人神，又同樣為人類之幸福而殉身，煉石補天與盜火救世的殉道精神使他們升格為完美道德的化身。但在中西不同的文化背景與道德環境中，兩者所展現的道德人格又有所不同，女媧身上表現出理性的博愛，而普羅米修斯身上卻更多非理性的人性沖動。理性神話模型更多表現為封閉道德的教化，而非理性的神話則象征著開放道德的召喚。

關鍵詞：封閉道德；開放道德；女蝸；普羅米修斯

柏格森認為，以社會義務為基礎，所構建起的嚴格道德體系，即“封閉道德”，源于社會對個人形成的壓力，在這種壓力之下，個人行為便是在權衡個人利益與社會利益之后做出的一種妥協。相比于“封閉道德”，作為人類生命沖動表現形式的“開放道德”，并不強調個體對集體的服從，而是試圖通過榜樣召喚的力量來喚起普通大眾的道德熱情，因此這是一種真正的“人的道德”。正是柏格森的道德理論，讓我們找到了女媧與普羅米修斯比較之中新的理論基點。

女媧補天可算是中國古代神話中最奇偉壯麗、動人心魄的神話之一。《淮南子·覽冥訓》記載有：

于是，女媧煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極，殺黑龍以濟冀州，積蘆灰以止淫水。蒼天補，四極正；淫水涸，冀州平；狡蟲死，顓民生；背方州，抱圓天。

在宇宙洪荒、天地崩裂之時，女媧為拯救生民于危難，毅然煉石補天，使沉溺于痛苦深淵中的人類得以甦生。在中國古代神話歷史之中，女媧補天神話有著極強的生命力，并不斷被改造，不少神話中講女媧為補天，不辭辛勞地到處采集五色石，或用自己的唾液及精氣把它們煉成補天的材料，歷盡千辛萬苦，雖然最終補好了天上的漏洞，但她也因勞累而死，或是在僅缺一塊石料的情況，毅然以身補天。

與女媧補天救世相同，普羅米修斯的盜火也是以犧牲自我福祉而救贖人類生靈殉道歷程。當宙斯拒絕給人類為了完成他們文明所需的最后一物——火，為了拯救人類，機敏的普羅米修斯“摘取木本茴香的一枝，走到太陽車那里，當它從頭上馳過，他將樹枝伸到它的火焰里，直到樹枝燃燒。他持著這火種降到地上，即刻第一堆叢林的火柱就升到天上”[1]。為了懲處普羅米修斯違抗天意的行為，宙斯命令赫淮斯托斯用鐵鏈把普羅米修斯鎖在高加索的懸崖上，派一只惡鷹每天早晨啄食他的肝臟，但到夜晚肝臟又恢復原狀，普羅米修斯天天都要受到惡鷹的兇殘折磨，這種痛苦將延續到有人自愿出來替他受罪為止。直到英雄赫拉克勒斯射死惡鷹，普羅米修斯才得到解放，其時他已經在極端的痛苦中度過了3000年（一說是3萬）[2]。

舍身補天與舍身盜火都凝聚了原始神話將人類整體利益作為道德義務價值的理性精神，融合了圣者與殉道者雙重身份的女媧和普羅米修斯以其偉大的人格奠定了其典范地位。但在中西文化背景的影響之下，女媧與普羅米修斯形象又有所不同，其展現的人類之愛也是側重與不同的側面，總體來說，女媧的獻身更多體現了中國傳統封閉道德體系下的義務歸屬，而普羅米修斯的殉道則更傾向開放道德燭照下典范人格的感召力。

中國古代神話與其文化環境有著不可磨滅的聯系，經過歷史改造與史官文化熏染的神話帶有越來越明顯的“尚德”傾向。在文化的慣性牽制下，神的個性與非理性被消解，只剩一副威嚴、莊重而缺少人性體溫與生命色彩的形象，神與人是分離的，人以敬畏的目光仰視著諸神，而神則俯下身來解救世人，履行職責。女媧所展現的是威嚴而神秘的遙遠形象，是擁有無窮神力而又冷峻、無私卻又不食人間煙火的神，其神性光芒籠罩了一切。無論如何體察，亦無法感受到作為生命存在的女媧內心世界情感的流動與非理性沖動的掙扎，面對裂開的天空，人類所應產生的恐懼、驚悚、憂郁乃至臨近生命盡頭的興奮與狂熱在女媧的神性之中均被消解。遠離了一切非理性情緒的女媧成為了倫理與道德的符號，神作為人類的保護者，其義務定位與價值坐標即在于無畏犧牲與殉道，犧牲與毀滅是女媧完成使命的手段，而在拋棄一切不應有的情愫之后，女媧的塑造也就完成了“人”與“神”的分離，成為純粹理性與天下為公至上倫理的標志。

“尚德”文化環境下，對社會性與社會責任的重視往往滲透到神話的構思與生成之中，由此所衍生的“神人分離”使得女媧神話中的教化意義更加單純。褪去了人性因素的干擾，其殉道濟世所折射出的對使命與責任的重視，倡導天下為公和絕對無私的倫理觀的現世教化傾向也就愈發強烈。因此，女媧只有“神性”而無“人性”，只是平面的道德符號而非立體生命存在，無其他感性體驗與非理性生命沖動，更無情感與理智的兩重性對抗。神與人的分離更是神格與人格的分離，莊嚴無畏的神格所代表的絕對理性與人格中的非理性形成了二律背反的矛盾，因此女媧殉道是神的殉道，是神格的殉道，是非人格的社會要求所內化的重視責任與義務的道德教化，其絕對無私與博愛的倡導暗示著對純粹奉獻與修身濟世的倫理道德的重視，要求個體以完成社會使命與義務為己任，由此看來，這種道德感召更傾向于道德教化，將責任與義務強制灌注到人們的無意識之中，并壓抑自我人格。這種道德模式實質上與柏格森所講的封閉道德有著相似之處。封閉道德一般通過理智，而很少借助情感方式去解決問題。由于其來源于義務，而義務只是一種個人在社會壓力下所形成的潛意識行為習慣，所以受制于義務而行動的主體，首先必須壓抑個人的愛好與情感，個體不能只根據自己喜好什么，什么對自已是有益的去行動，而必須根據自己應該做什么，什么對社會有益去安排自己的生活。從這個層面來看，女媧的殉道可以看作無情感地完成使命，因此是神格的殉道，無生命個性的殉道，封閉道德體系下的殉道。

與女媧不同，普羅米修斯的形象融合了大量的個性與非理性沖動，在道德的化身之外，普羅米修斯更是感性的生命存在。馬克思曾這樣對普羅米修斯作過精妙的闡釋：“普羅米修斯是哲學日歷中最高尚的圣者和殉道者。”[3]對神王宙斯的反抗，明知不可為而為之的盜火，高加索山上肝臟一次又一次被啄食的劇痛。作為神的普羅米修斯會感知自己的苦痛，但他又在厄難之中以忍受的方式超越命運的折磨，完成對宙斯的精神反抗。

這囚徒的苦病被判定是永久的，或者至少有三萬年。他大聲悲吼，井呼叫著風，河川和無物可以隱藏的虛空和萬物之母的大地來為他的苦痛作證，但他的精神仍極堅強。“無論誰他學會定數的不可動搖的威力”，他說“便必須忍受命運女神所判給的痛苦”[4]

由此看來，普羅米修斯不是高高在上的道德符號，他能夠感受痛苦，有著與人類同樣的血肉之軀，與人類群體同呼吸而共命運，是披著神祇外衣的“普通人”。相較于女媧的冷靜與理性，普羅米修斯對神王的反抗與對厄難的承受，使得其殉道能夠觸及人類的靈感、直覺與情緒，人性與神性的融合更使得其所代表的道德意義超越了一般理性的層面，盜火與救世的意蘊象征包含了更具生命力的熱忱。“這種熱情就像熊熊燃燒的烈火，在人的心中燃燒不止。”[5]在體察盜火救世的神話時，人們得以與被束縛的普羅米修斯進行對話，類似的精神需求在共同的人格模仿中產生了相似的道德渴望。

在封閉道德體系下，道德在個人身上體現為對個體的壓抑和要求個人對社會的服從，這種道德源于社會對個體的壓力。而在開放道德體系之下，典范道德的無限性即體現在偉大人格與全人類的溝通與交融中，滋生出最為博大的愛。尤其是具有感性生命體驗的個體所折射出的道德光芒則具有更強大的召喚作用，也更能夠激發人類群體的共同的生命沖動，在生命之流中生發出對道德的集體渴望。女媧與普羅米修斯的殉道雖同是博愛精神的化身，但雙方的道德傾向卻是不同的。缺少感性體驗與人格色彩的女媧，其舍身補天的過程更可以看作是神之義務的履行，脫離了人格的神格通過補天救世完成其價值歸屬與博愛教化，情感與道德的雙重性也就不復存在，其救世讓人們更多感受到理性的責任意識與道德要求，強調個人對社會的服從與社會責任完成的必要意義，因此更加傾向于封閉道德的教化作用，將冰冷的道德意識植入人們無意識的深處，使之形成對自由人格的壓抑。普羅米修斯的盜火與受難則展現出了更為熱切的非理性與生命激情，拉近了人與神的距離，使人類在與神的對話中感受超越理性的道德熱忱，從而激發起生命沖動中的道德渴望，因此這種道德典范的召喚作用更近乎一種“人的道德”。

參考文獻：

[1]（德）斯維布.希臘的神話和傳說：上[M]楚圖南，譯.人民文學出版社，1984：5 .

[2]中國大百科全書：外國文學[M].中國大百科全書出版社，1982.

[3] 外國文學教學參考資料 [M].福州 ： 福建人民出版社，1980.

[4]（德）斯維布.希臘的神話和傳說：上[M].楚圖南，譯.人民文學出版社，1984：6 —10.

[5] [法]柏格森著.道德和宗教的兩個來源.彭海濤譯[M].安徽人民出版社，2013：66 .