維特根斯坦論遵守規則的一個線索

沈潔

摘 要：在維特根斯坦后期哲學研究界，關于遵守規則之慮的研究無疑是其中最重要的研究領域之一。研究者們的爭論主要集中在這樣幾個方面，我們應當如何去理解和解釋悖論，我們應當如何去理解共同體在遵守規則的活動中所發揮的作用。克里普克和早期的福格林提出了著名的懷疑論悖論解讀，但是三十多年后，福格林推翻了自己早期的解讀，以嚴格尊重文本的策略重新解讀了維特根斯坦的遵守規則之慮。本文正是基于維特根斯坦的相關文本在福格林的解讀框架下去澄清尚有爭論的相關重要概念。

關鍵詞：解釋；悖論；維特根斯坦；共同體

中圖分類號：B151 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2016）05-0070-03

自20世紀70年代以來，維特根斯坦論述遵守規則的思想漸漸成為其后期哲學解讀界的顯學。其復興的原因在于，若干解釋者將維特根斯坦的相關思想加以重構解讀，從而使其與當代哲學中的諸多重要問題都有了關聯。其中最著名的自然是克里普克（Kripke）的懷疑論解讀，他的解讀重新激發了西方學者對后期維特根斯坦相關思想的興趣。克里普克把維特根斯坦解讀成一個語義懷疑論者。然而實際上，早在克里普克的解讀出版之前，另一位重要的維特根斯坦解讀者福格林（Robert J.Fogelin）就已經先提出了一個類似版本的解讀，只不過克里普克讓這個懷疑論版本的遵守規則之慮廣為人知。克里普克的觀點只有唯一的版本，即他的《維特根斯坦論規則和私人語言》，之后盡管有無數學者反駁他的觀點，但是他從沒有做出過任何回應。而福格林則有所不同，他于1976年在他的《維特根斯坦》中陳述了自己的懷疑論解讀之后，他又于2009年在《讓維特根斯坦自己說話：一個文本研究》中給出了一個新解讀。在這個新版本中他徹底推翻了自己早期的解讀策略，轉而采取一種尊重維特根斯坦的一般哲學態度的解讀策略。在這樣一個背景下，從懷疑論解讀的語境中去看待福格林的新解讀策略或許別有啟發。因為他實際上推翻的是他自己和克里普克的懷疑論解讀。

維特根斯坦始終強調，他并非提供并捍衛各種哲學理論，相反，他要揭示那些導致深層哲學困惑的頑固的概念誤解。如果我們嚴格遵照維特根斯坦這種基本哲學態度來解讀他的后期哲學，我們會如何理解他的遵守規則之慮？

《哲學研究》第185節給出了這樣一個語言游戲：我們教一個學生寫一個基數數列，先教他寫“+2”的一個數列，從0開始，他學會了寫出1000以內的這個數列，并通過了我們對他進行的隨機檢驗。然而，當我們要求他寫出一個1000以外的“+2”的數列時，他卻并沒有寫下1000、1002、1004、1006……而是寫下了1000、1004、1008、1012……如果我們告訴他他沒有按照我們的要求去寫這個數列，他會回答說，按他的理解，他并沒有違反要求，而是仍在按要求行事。既然他在按我們的要求寫出這個數列，那么他為什么沒有寫出我們所認為的正確答案？難道他沒有學會怎么去寫這個數列？但是，當我們教他寫出1000以內的數列時，他的確學會了，而且通過了我們一般用以檢驗某人學會與否的測試。那么，問題出在了什么地方？他似乎以他自己理解的方式去解釋這個規則，因此，無論他寫下什么，他總是能針對我們對他的要求給出某種解釋（也即他自己的理解），這些解釋無休無止，因為一種解釋后面總還能再找出另外的解釋，從而，既可以給出說明他的行為與規則相符的解釋，也可以給出說明他的行為與規則不符的解釋。由此，我們似乎就自然過渡到了維特根斯坦的悖論：“我們的悖論是這樣的：一條規則不能決定任何一種行動方式，因為我們可以使每一種行動方式均與這條規則協調一致。回答是：如果可以使每一種行動方式均與這條規則協調一致，那么也可以使二者互相矛盾。因此，在此既不存在一致也不存在矛盾。”[1]143-144我們究竟應該怎么去理解這個悖論呢？按照克里普克和福格林早期的觀點，維特根斯坦是要通過這個悖論來推翻真值條件語義觀念。然而，如果我們嚴格尊重維特根斯坦的文本，那么維特根斯坦顯然不僅構造了一個懷疑論悖論，而且進一步論證，以解釋的觀點來理解遵守規則會導致解釋（interpretation）悖論。

解釋之所以不能被用來說明遵守規則，是因為，解釋會出現無窮倒退。承認一種解釋是我們據以行為的規則，我們就得解釋為什么規則是這一種解釋，而非另一種解釋。一種解釋之后總能給出更進一步的解釋，沒有一種解釋是自明的，可以免于更進一步的解釋。

盡管我們不能對遵守規則給出一種解釋性的說明，但維特根斯坦并不是一般性地反對解釋，他所反對的是這樣一種觀點：我們對每一句有意義的話的使用都必然會包含一個解釋。解釋只是我們眾多語言游戲之中的一種，而非構成語言的基礎。

既然維特根斯坦拒絕對遵守規則進行解釋性的說明，那么在他看來，對遵守規則給出怎樣的說明是合理的？這種說明又如何避免對規則進行解釋性說明時出現的困難？我們能不能給我們合規則的語言使用提供一個辯護？

按照許多解讀者的觀點，共同體可以提供這樣一個辯護，他們期望以此避免解釋悖論的危害，比如克里普克、馬爾康姆等。按此理解，共同體可以獨立于個體提供一個相對客觀的標準，通過這個標注我們就可以判斷某個體是否正確地遵守了規則。但是，即使訴諸共同體，我們似乎依然無法解釋悖論。因為解釋悖論不僅會在個體層面出現，而且會在共同體層面出現，只不過是以一種新的形式出現。那么，共同體在維特根斯坦對遵守規則的說明中究竟扮演了一個什么樣的角色呢？共同體的一致說的是共同體中的成員之間的意見上的一致嗎？

維特根斯坦說：“‘邏輯真理由意見的一致所決定經常被當作一種論斷。難道這就是我所說的？不是。跟意見一點關系都沒有；這不是關于意見的問題。它們由行動的一致所決定：做同樣的事情，以同種方式反應的一致。我們都以同樣的方式行動，走在同一條道上，以同樣的方式計算。”[2]183-184也就是說，構成我們遵守規則活動的可能性的條件是人們的反應、行為方式的一致，而非人與人之間達成約定，從而取得意見上的一致。在遵守規則的活動中，我們加入到某種一致行動之中，唯有我們能順利通過我們所在共同體對我們的訓練，我們才可能達成一致。

從維特根斯坦有關遵守規則的論述中，我們可以從正反兩方面去理解他的論證。從正面看，訓練和共同體在維特根斯坦對遵守規則的說明中各自扮演了什么樣的角色，但是，需要強調的一點是，維特根斯坦在這些評論中所做的并非是要構建一個理論去解釋相關現象，而是僅僅滿足于描述它們在我們語言或者規則學習過程中各自的作用。從反面看，維特根斯坦對訓練需要一個精神中介物（mental intermediary）的反對，進而更一般地反對各種精神中介物。維特根斯坦說：

“關于是否一個物體的顏色和另一個的一樣，是否一根棍的長度和另一根的一樣等等問題，人們很難形成爭論，這一點異常重要。這種平靜的一致是‘相同一詞用法的典型的周邊環境。

“有人必定會說到類似的某種關于依照規則的程序東西。

“一個程序是否依照規則的問題無法引起爭論。比如，人們不會為此打起來。

“這屬于那個框架，我們的語言依據此框架運作（比如，進行一次描述）。”[3]323

同樣，《哲學研究》第242節也有一個類似的評論：

“屬于經由語言而進行的交流的東西不僅有定義上的某種一致，而且有判斷上的某種一致（盡管這聽起來或許是那么奇特）。這似乎取消了邏輯；但是，并沒有取消它。——其中之一是要描述測量方法，另一個是要發現并且說出測量的結果。但是，我們稱為‘測量的東西也是經由測量結果的某種恒常性來規定的。”[1]154

我們進行測量時，是依照一定的程序被訓練而成的。其間錯誤是不可避免的，因為這正是學習不可缺的一部分，但是，人們之間的不一致卻很少發生。為什么呢？這種一致的基礎何在？對維特根斯坦來說，這種追問方式是錯誤的，這種錯誤的根源就在于我們要在沒有原因的地方尋找原因。因為這種一致（在這里表現為測量結果的恒常性）是我們稱為測量活動之可能的前提條件。

因此，維特根斯坦認為，我們最大的障礙就是要去克服構建理論的沖動，相反，我們當然可以去描述我們遵守規則的活動。訓練是維特根斯坦在討論遵守規則時反復出現的最重要的概念之一，它也是需要我們加以澄清的重要概念。

維特根斯坦說，“我使用‘訓練這個詞的方式完全類似于我們說一個動物被訓練去做某些事情。訓練是借助例子、獎勵、懲罰及諸如此類的東西而完成的。”[4]77維特根斯坦接著指出，動物所能接受的訓練種類取決于它們作為動物那個種類。“想象……你嘗試教一只貓去找回獵物。正如貓將不會對你的鼓勵做出反應，你訓練狗時所采取的大多數鼓勵行為對貓也都不再管用。”[4]90“一頭小牛或者一只貓不能被教會去看護羊群；我可以完成所有的步驟去訓練這些動物，但卻不會得到適合的反應。訓練可以被描述為由兩步組成，一是訓練者做某些事情，二是受訓者做出某些反應，而且有改進的可能性。教一門語言總是取決于一種訓練，這種訓練預設了被教者會做出反應。如果假設一個被教者沒有做出反應，也即沒有理解，那么在對訓練的描述之中就不會提到理解。但是，不提到理解并不會對描述造成什么損失。”[5]102

一方面，我們能否對一種動物進行某種特定的訓練取決于該動物所擁有的自然或本能反應的技能庫（repertoire）。比如，我們可以將狗訓練成牧羊犬或者警犬，但是并非所有狗都能訓練成功。同樣，我們不會訓練貓去協助我們緝毒。我們人類也一樣，我們人類經由訓練而獲得的各種能力是任何動物通過進化或者訓練都不可能掌握的。比如我們的語言活動，我們的數學活動。人類也擁有各種自然反應的技能庫，這些自然反應的技能唯有通過訓練才能形成。我們被訓練遵守的那些特定規則正是我們居于其中的那個社會的功能。這正是共同體在維特根斯坦對遵守規則的說明中所扮演的角色。

另一方面，維特根斯坦反對將訓練僅僅看作是一種外在的手段，其目的是引導受訓者正確掌握他所受訓的內容。“判定一個學生用113乘44的唯一標準……是他以我們都被訓練的那種方式去計算。如果我們發現他不能被訓練成和我們一樣的方式去計算，那么我們會視他為沒有希望而放棄他并且說他是一個瘋子。”[2]58維特根斯坦強調，是否符合公共實踐才是判定學生算對與否的唯一標準。他強調這個唯一標準，正是要拒斥這樣一種觀點：訓練需要制造一個精神中介物，學生正是據此才能運算正確。維特根斯坦反對在一個表達式及其運用之間尋找一個精神中介物，因為，這也會導致解釋悖論。維特根斯坦一般地反對各種精神中介物。粗略說來，精神中介物的觀念是：我們通過形成對外物的意象來思考外物。在《哲學研究》的前半部分，維特根斯坦對此觀念給出了兩個反駁。一是意象和圖畫一樣，都允許多樣的應用，因此，除非某一種應用是固定的，否則訴諸意象只會導致一個新版本的解釋悖論。二是在語詞和對象之間設定一個意象是為了解釋語言和世界的關系，即，通過訓練可以在語詞、意象、行動之間建立一種因果聯系。但是，既然這三者之間可以建立一種很復雜的因果機制，那么我們為什么不舍棄意象的觀念，而直接在語詞和行動之間建立一種更簡單的因果關系？而且語詞和意象之間的關系顯然不是一種因果關系。

那么我們究竟以什么樣的模式來理解我們的語言規則呢？語言規則和數學規則一樣嚴格嗎？

按照維特根斯坦早期在《邏輯哲學論》之中的觀點，構成我們語言基礎的各種規則映射出了世界的永恒、不變的必然結構。因而，這些規則也相應是嚴格的、不變的和完全確定的。后期維特根斯坦放棄了他早期的觀點，因為，如果我們去查看一下語言實際運作的方式，我們就會看到，日常語言與邏輯學家的理想語言的標準相去甚遠。但是，日常語言并不因此而失去什么，因為它服務于一大堆有用的目的。語言并不具有一個共同的本質，相反，語言是一個由各種具有交叉重疊相似性的語言游戲構成的系統，它并沒有一個貫穿整個語言系統的確定特征。維特根斯坦引入了家族相似概念來描述語言的這一特性。這種反本質主義是維特根斯坦后期哲學的一個核心特征。維特根斯坦的反本質主義只是他對嚴格規則和確定意義的一般攻擊的一個方面。早期維特根斯坦認為，意義是確定的，規則是嚴格的，一個語言表達式的意義由控制其用法的規則所決定，由此意義和規則都是確定的。后期維特根斯坦則完全顛倒了這種確定和不確定的態度，轉而認為規則并非是確定的。他對規則嚴格性及意義確定性的反對并不僅限于他的早期思想，他的目標是要診治哲學反思中普遍流行的那些誤解。他批評確定性的一個典型的例子就是他對個體同一性問題的處理。個體同一性問題的出現一般有兩種情況，一是個體隨著時間的流逝所發生的漸變，這種變化比較小；二是個體的突變，這種變化突然且異乎尋常。在《藍皮書》中維特根斯坦對這兩種個體同一性的情況都進行了考察。一是漸變：“在什么情況下，我們說：‘這位是我一小時前見到的那同一個人？我們對短語‘那同一個人和一個人名的實際使用基于這樣一個事實：我們用以作為同一性標準的許多特性在絕大多數情況下都是一致的。通常，我通過我的身體外表被別人辨認。我身體外表的變化是逐漸的而且是比較小的，同樣，我的聲音、特有的習性等等也變化緩慢而且變化幅度很小。只有作為這些事實的一個后果，我們才傾向于以我們現有的方式使用個人名稱。”二是突變：“基吉爾博士和海德先生是兩個人呢或者他們只是發生改變的同一個人？我們想怎么說就怎么說。我們不是被迫去談論雙重個性……‘人這個詞的日常使用是適應于日常情形的混合使用。如果……這些情形發生了改變，‘人這個詞或者‘個性這個詞的應用也因此改變；如果我希望保留這個語詞，并且給予它一種類似于它以前用法的用法，那么我就可以在許多用法中自由地選擇，也即，在許多不同種類的類比中選擇。在這種情況下，有人會說‘個性這個詞還沒有獲得一種正當的承襲。”[4]61-62

維特根斯坦在許多地方都強調這樣一個事實：某個語言表達式的使用及其相應的意義取決于我們所在世界的一些偶然的屬性。由此，一個語言表達式的使用可以容忍發生在這些偶然屬性中的可想象的變化。但是，我們的語言之中常有一些語詞被我們放棄使用，盡管它們的意義既沒有改變也沒有丟失。這就使得我們誤以為一個語言表達式的意義并不取決于一個由偶然屬性構成的系統，而是取決于某種更深層、更穩固而且不變的東西。哲學的任務之一就是要去揭示這些深層穩固的結構。但是，這恰恰是后期維特根斯坦所要批判的目標。

參考文獻：

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