儒家倫理中“孝文化”的價值內涵以及實踐探析

杜欣玥

摘 要：儒家倫理在家庭關系維系中秉持“愛人”的“孝文化”，其內在的精神實質對于當前中國傳承、踐行傳統美德，實現道德教育的中國化具有獨特的價值。立足于此，本文主要從儒家倫理之“孝文化”出發，詳細闡述了關涉“孝文化”的實踐路徑以及價值意義。

關鍵詞：孝文化；價值內涵；實踐路徑

中圖分類號：B222 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）04-0093-02

孝文化是中華民族傳統道德的重要內容，在中華民族歷史進程中占有重要的歷史地位。隨著全球化進程的加快、市場經濟的發展，獨生子女大學生群體不斷壯大，同時大學生主體意識越來也強烈。為此，加強大學生的孝文化教育，對于促進大學生思想道德素質具有重要的意義。

一、儒家倫理之孝文化的價值內涵

孝，是儒家倫理思想的核心，是千百年來中國社會維系家庭關系的道德準則，是中華民族的傳統美德和傳統文化之精髓。在中華民族的優良傳統文化和優良傳統道德中，“孝”占有特殊的地位。《孝經》則把孝視為“天之經、地之義、人之行、德之本”。孝文化對我國的文化傳承和發展起了提綱契領的作用，成為中國傳統文化源遠流長的不竭動力。

樊遲問仁，子曰：“愛人。”愛人分為愛親和愛眾，愛親是愛眾的前提和基礎。孝文化是中華民族優秀傳統文化的重要組成部分，孝文化是關于孝的觀念、規范及孝的行為方式的總稱。孝文化體現了家族社會的思想認同和責任認同，它確立了古代子女對待父母的思想基礎。孝文化在不同的歷史條件下具有不同的內容和表現形式，但是孝文化具有超越時代的特性，在任何時代背景下都具有適用性，父母永遠在為孩子無私的奉獻，孝敬父母是每一個人的必要品質。孝是人倫道德的核心理念，是中華民族的傳統美德，這也體現了中華文化的博大精深與源遠流長。孝本意是上一代與下一代融為一體。《說文解字》解釋篆體孝字云：“善事父母者。從老省，從子，子承老也。”孝字是老字省去右下的形體與子組合而成，寫的就是老人與子女的關系。《詩經》中有這么一段話：“父兮生我，母兮鞠我，拊我蓄我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極。”所謂百善孝為先，反映中華民族極為重視孝，體現了對孝的認同與遵循，孝對大學生來說也是極為重要的。

二、儒家倫理之“孝文化”的“三位一體”實踐路徑

（一）家庭孝文化教育。孝文化是家庭倫理的范疇，與社會相互聯系之后擴及到社會中去，所以家庭對孝文化教育有著不可替代的作用。對于孝文化教育，家長不可掉以輕心，過度溺愛孩子是不會收的效果的。現在社會是一個競爭激烈的社會，在高壓力的生活節奏下大學生面臨的問題越來越多，孝文化教育讓大學生懂得感恩和自己身上肩負的責任，真愛自己，回報父母和社會。父母是孩子的第一任老師，對于孩子的思想觀念和價值觀念有著重要的影響。父母要以身作則、言傳身教，成為孩子學習孝文化的榜樣。孝順自己的父母，用自己的切身體驗告訴孩子如何孝敬父母，做一個道德高尚的人。孝文化教育看似簡單，內涵卻是很豐富，現在的家庭獨生子女越來越多，他們是父母的命根子，都是嬌生慣養的，可是現實社會是殘酷的，嬌生慣養不應定適合這個社會。但是培養孩子孝道意識會讓大學生在今后的學習和生活中受益，因此父母要理智地愛孩子，培養他們的孝道意識和孝道行為，讓他們學會感恩和擔當。

（二）學校孝文化教育。充分發揮大學課堂作為孝文化教育的主渠道作用。孝文化在不同的歷史時期其內容和表達形式是不一樣的，中國孝文化形成于小農時期，其內容難免有些不合時宜，大學教育要教會大學生辯證地看待孝文化，抓住孝文化的精髓。大學課堂教育的內容要加入孝文化的元素，培養健全的大學生人格。積極營造良好的校園文化氛圍，良好的校園文化氛圍對于促進大學生的孝文化教育起著潛移默化的作用。環境對人具有感染作用，感恩意識和責任意識充溢在校園之內，可以使大學生的心靈從中獲得啟發和感染，進而影響到他們的日常生活習慣和行為。通過這種潛移默化影響大學生的心理，使大學生對于感恩和責任有所感悟，并內化為自己的情感。社會實踐是錘煉個性和塑造人格最為有效的途徑。正如蘇霍姆林斯基所說的：“道德準則，只有當它們被學生追求，獲得親身體驗的時候，只有當它們變成學生獨立的個人信念的時候，才能真正的成為學生的精神財富。”實踐可以加深大學生對知識的理解和內化，孝文化也是一樣，重要的是要去踐行，這樣才能發揮它的價值。學校因此應多組織活動去關愛一些需要關愛的人，教會大學生學會感恩。

（三）社會孝文化教育。充分利用先進的典型事例激勵大學生。典型事例是真實可信的，大學生可以從中獲得激勵。榜樣示范作用巨大。社會可以通過表彰先進來引導大學生學會自我定位，把先進典型的崇高的精神境界和高尚的道德情操內化為自己的人生信念和前進的動力，從而增強自己感恩盡孝的意識。大眾傳媒具有及時性和受眾面大等特點，所以在大學生的孝道文化教育中也發揮著重要的作用。加強大學生孝文化教育可以利用媒體進行，一方面宣傳正面的孝道思想，比如宣傳片、文化講壇、感人事跡等，讓大學生從中受到鼓舞。另一方面對于不孝敬的現象進行揭露和批評，讓大學生對于不正確的行為有所認識。形成良好的社會輿論氛圍，讓大學生以孝文化準則來要求自己，自覺踐行孝道，將來做一個合格的社會主義接班人。

三、儒家倫理之孝文化的價值

改革開放以來，我國的生產力得到了巨大的發展，人民的生產方式和生活方式發生了巨大的改變，這對大學生的思想觀念和思維方式產生了嚴重影響。傳統社會是小農經濟，父母的生產和生活經驗讓子女對父母崇拜和敬畏，對父母的尊敬和敬佩是內心油然而生的。現在是網絡發達的社會，父母的知識不足以適應這個社會，對父母的崇拜以及與父母相處的時間越來越少，家庭關系甚至越來越疏遠。大學生的主體意識增強，強調自己的獨立性，同時功利性思想傾向嚴重，利益至上，家庭觀念淡漠。這些都可能在一定程度上影響大學生孝意識的培養。如果在大學生教育中能夠融入孝文化教育的內容，增強學生對家庭和父母的責任和愛，將會對個人的發展起到促進作用。黑格爾對中國文化曾作過這樣的論述：“中國純粹建筑在這樣一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。”孝文化在中華傳統文化具有至關重要的意義，大學生也是知識的傳承者，對于孝文化的弘揚和踐行應當發揮正能量。

（一）“健全人格”的培養。任何個體的發展都要以人格的培育和完善為基礎，傳統的孝文化對當代大學生人格的培育和完善起到了重要的文化支撐作用。孝敬父母在整個道德體系中具有主體作用。《論語·學而》中講：“孝弟也者，其為人之本與。”可見仁的根本在于孝悌，愛父母之后才會愛及其他人。不少企業在招聘人才已經把是否講究孝道作為一個考核標準，這說明高校校園應該把孝道教育納入大學生的人格培育和完善的過程中。孝文化教育有助于大學生保持心理健康，促進大學生的思想道德健康。現代社會是一個競爭激烈、快節奏生活的社會，大學生處于人生觀、價值觀成熟和完善時期，面對壓力和挫折時心理承受能力偏弱，加之父母的嬌生慣養和溺愛，遇到一點困難和挫折便失去信心，極端一點甚至結束自己的生命。《孝經》告訴人們：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”對大學生進行孝文化教育讓他們懂得孝敬父母就是珍愛自己的生命，迎接困難和挫折，擁有積極和健康的心理，用自己的努力奮斗來回報父母。

孝文化教育有助于培養大學生的感恩意識和責任意識。孝敬父母就是感恩父母給予我們生命以及無私的奉獻，對大學生進行孝文化教育就是要培養感恩意識，推己及人，不僅感恩父母還要感恩所有幫助過我們的人。同時孝敬父母也要承擔起對于父母的責任，贍養父母，這也也是大學生應有的社會責任感。

（二）“傳統美德”的實踐繼承。孝文化對于塑造中華民族精神和國民品性也起了巨大的作用。中華民族的傳統美德具有超越性，在不同的時代背景下，它的精神是永恒的，對人類的影響是不可磨滅的。大學生是繼承和發揚我國傳統文化的主力軍，對大學生進行孝文化教育，可以使我國傳統文化得以延續和發展。因此，對大學生進行孝文化教育是繼承和發揚我國傳統文化的關鍵所在。可以說，中國社會是一個基于孝道之上的社會。“百事孝為先”、“滴水之恩，當涌泉相報”等這些古訓，至今仍為人們所熟知，甚至作為人生的哲理，孝文化值得我們繼承和弘揚，這也是當代大學生所應承擔的職責。

（三）推動“和諧社會”的發展。孝文化是中華文化的核心和基礎，是中華民族傳統的和諧文化。從孝的起源與本義看，中華孝文化是構建中華社會人倫和諧的產物。中華孝文化的社會穩定作用首先表現在個體具的道德意識和行為上，以此來維護家庭的穩定和和睦。古人云，修身、齊家、治國、平天下，孝文化是其根基。和諧社會是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會。構建和諧社會需要弘揚孝道。尊敬父母是中華民族的傳統美德，可是，社會越發展，物質財富越充足，孝道的踐行就越困難。人們要花大量的時間去努力工作，沒有太多的時間去陪伴自己的父母，這是社會環境使然，給予父母的大多只有物質上的，然而父母真正需要的是精神方面的關懷。子游問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”《論語·為政》，孝順父母還要尊敬父母，犬馬也能養，父母也可以養，但兩者的區別之一就是“敬”字。大學生要學會孝敬父母，身體力行，也用自己的親身實踐去感染身邊的人去孝敬父母，為和諧社會貢獻自己的一份力量。總之，加強大學生的孝文化教育需要家庭、學校、社會三方面的協力合作，才能提高大學生的孝道觀念和意識。加強孝文化教育也有利于培育大學生熱愛社會和他人的良好品質，大學生應該積極主動地學習孝文化，做一個品德高尚的人。

參考文獻：

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（責任編輯 賽漢）