簡述法蘭克福學派大眾文化批判理論的背景和理論淵源

楊陽

摘 要：一種文化思想或理論的產(chǎn)生一定有其特定的社會歷史背景及其理論淵源，本文就法蘭克福學派成員當時所處的時代背景、歷史環(huán)境及其他理論思想對他們的影響和啟示來分析說明法蘭克福學派大眾文化批判理論所形成的歷史背景和理論淵源。

關鍵詞：大眾文化；法蘭克福學派；馬克思；盧卡奇

中圖分類號：B089 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）04-0097-03

一、法蘭克福學派及大眾文化批判理論簡介

（一）法蘭克福學派簡介

法蘭克福學派是20世紀西方馬克思主義的主要流派之一，學派的名稱來源于法蘭克福大學社會研究所。研究所創(chuàng)建于1923年，成員主要是一些有猶太血統(tǒng)的德國哲學家和社會學家，1931年1月24日，霍克海默就任所長演說《社會哲學的現(xiàn)狀和社會研究所的任務》，法蘭克福學派才真正誕生。法蘭克福學派的代表人物主要有：馬克斯·霍克海默、瓦爾特·本雅明、狄奧多·阿多諾、埃里希·弗羅姆、赫伯特·馬爾庫塞、尤爾根·哈貝馬斯等，他們都是著名的哲學家，都有自己的思想觀點和相關著作，對法蘭克福學派的發(fā)展做出巨大貢獻。在西方的社會科學界，他們被稱為“新馬克思主義”的典型，他們最著名的理論就是批判理論，最大的特色也是批判理論，在他們看來，批判理論高于一切。他們的這種批判雖然否定一切，但同時又把關于一切事物的真理包含在自身之中。他們的研究所在希特勒上臺后遷往日內(nèi)瓦，后又遷到巴黎，最后于1934年在美國哥倫比亞開始建立和發(fā)展自己的社會批判理論，對發(fā)達資本主義社會進行全方位的文化批判。1949到本世紀60年代末是法蘭克福學派發(fā)展的黃金時代，從70年代起，法蘭克福學派開始走向解體。大眾文化的批判理論就是在他們經(jīng)歷了這一系列曲折的情況下形成的。

（二）大眾文化批判的含義與內(nèi)容

1.大眾文化批判的含義。所謂大眾文化是指借助于大眾傳媒而流行于大眾之中的通俗文化。關于法蘭克福學派對大眾文化的理解，霍克海默和洛文塔爾在通信中討論大眾文化問題，認為：“是指借助大眾傳播媒介，如電影、電視、廣播、報刊、廣告、雜志等而流行于大眾中的通俗文化，如通俗小說、流行音樂、藝術廣告、批量生產(chǎn)的藝術品等。它融合了藝術、商業(yè)、政治、宗教與哲學，在閑暇時間內(nèi)操縱廣大群眾的思想與心理，培植支持統(tǒng)治和維護現(xiàn)狀的順從意識，行使社會欺騙的功能。”{1}洛文塔爾也指出，大眾文化的出現(xiàn)是由于個體衰微導致的，認為這種文化取代了民間藝術和雅藝術，說它們是標準化的，俗套、保守、虛偽的，是一種媚悅消費者的商品。

2.大眾文化批判的內(nèi)容。法蘭克福學派對大眾文化的批判的內(nèi)容主要有以下幾點：第一，大眾文化的商品化導致文化失去創(chuàng)新性。法蘭克福學派認為，在技術世界中，通俗化、大眾化的文化已經(jīng)喪失了真正文化的本質(zhì)，也就是喪失了藝術品的創(chuàng)造性，呈現(xiàn)出商品化的趨勢，它們不再具有藝術本身的創(chuàng)造性，而是走向物化。同時由于大眾文化的商品化，大眾文化產(chǎn)品已經(jīng)淪為了純粹的賺錢工具。第二，大眾文化的標準化導致個性的喪失。在阿多諾看來，若文化工業(yè)產(chǎn)品在市場上獲得成功，那么在利益的驅使下，就會有大量的仿品出現(xiàn)，文化市場上就會出現(xiàn)大量標準化的產(chǎn)品，而標準化就會導致真正的個性的喪失。本雅明也認為，現(xiàn)代文化工業(yè)最顯著的特點是機械復制性和氛圍—獨一無二性的喪失。第三，大眾文化通過各種形式欺騙消費者。隨著現(xiàn)代科學技術的發(fā)展，相比于以前，現(xiàn)代的大眾文化具有很大的逼真性，以其酷似真實的表面來迷惑大眾們的視線，通過娛樂和語言許諾等各種形式來欺騙消費者。第四，大眾文化的控制性和強制性。從表面看，發(fā)達資本主義的大眾文化是很自由的，人們可以任意創(chuàng)造。但實際上，大眾文化被社會的政治和經(jīng)濟權利緊密控制著，社會對文化的管理和控制大大加強。這使得大眾文化成為國家意識形態(tài)的說教工具，對社會生活的各個領域進行支配和控制。

二、法蘭克福學派大眾文化批判提出的現(xiàn)實背景

從歷史來看，法蘭克福學派對大眾文化的批判有其特定的社會背景。法蘭克福學派的理論家在德國創(chuàng)立了馬克思主義研究所之后開始了對馬克思主義理論的研究和探索。然而，德國不久就被法西斯控制，研究所再不能進行正常研究，同時還遭受到法西斯的迫害。法蘭克福學派的成員親身經(jīng)歷了德國當時的專制，他們感受到那種專制不僅體現(xiàn)在政治經(jīng)濟上，更滲透到人們的文化生活中。最終，他們被迫無奈去到了美國。在美國雖然沒有受到迫害，卻感受到了一種無處不在的文化侵襲。法蘭克福學派的大眾文化批判理論就是在這樣的背景下產(chǎn)生出來的。

（一）德國專制的社會狀況和對社會文化環(huán)境的反思

20世紀30年代的德國，希特勒的納粹黨登上了歷史舞臺，開始了其獨裁專制統(tǒng)治。政治上，希特勒確立了納粹黨在德國的一黨專政，并且通過《德國國家元首法》將領袖原則加諸內(nèi)閣之上，由此他獲得了政治上的絕對權力。經(jīng)濟上，實施國家強力干預和全面控制，國家的工業(yè)牢牢掌握在納粹當局的手里。政治與經(jīng)濟的控制并不能使納粹獲得人們的完全支持和認同，希特勒也深刻的認識到這一點，于是他加強了納粹在文化領域的控制，充分利用媒體的力量進行反動的宣傳。希特勒自己是有一定藝術素養(yǎng)的，又是一個十足的演講家，他運用藝術的手段，通過廣播、報刊、電影等文化傳播方式且利用群氓的文化現(xiàn)象來達到自己的統(tǒng)治目的。希特勒曾說過，報刊是政治宣傳最有效的一種，所以，當年10月，納粹政府頒布了《報刊法》，規(guī)定新聞業(yè)是一種受法律管制的公共職業(yè)，絕對不允許登不利于他們的東西。此外他們還強制組織群眾收聽廣播。因此，在納粹的統(tǒng)治之下，人們看到的書籍都是推崇種族主義偶像的書籍，能看到的電影都是歌頌納粹政權“光輝成就”的宣傳片，打開收音機，聽到的也是納粹頭目煽情的演說。整個德國文化被牢牢地置于納粹統(tǒng)治之下，大眾文化成為統(tǒng)治者的力量，大眾變成了最終的犧牲品。霍克海默等人組成的研究所成員不僅目睹了法西斯的獨裁統(tǒng)治，而且深受其害，這為該學派開展對大眾文化的批判做了現(xiàn)實的準備。

法蘭克福學派大眾文化批判理論誕生于法西斯德國這一特殊的社會語境中，誕生于那樣一個恐怖專制的時代。法蘭克福學派對法西斯的這種做法深惡痛絕，他們看到人們毫無意識的被納粹同化，看到人們主體性的喪失。與此同時，他們把工人階級運動的失敗以及集權統(tǒng)治的成功歸于文化工業(yè)的發(fā)達。正是在這樣的政治背景下，對現(xiàn)實的批判就成為他們對大眾文化批判的基石。

（二）美國的大眾文化現(xiàn)象

德國納粹黨掌權后大力宣揚種族主義，屠殺猶太人，“左派”知識分子被殘酷的迫害與鎮(zhèn)壓。于是，法蘭克福學派的成員紛紛逃亡外地，許多成員都在此時逃亡到了美國，并于1934年將其社會研究所遷往美國的哥倫比亞大學。

在流亡美國的時期，法蘭克福學派的成員處于一個相對活動自由的社會環(huán)境下，當時的美國正進入經(jīng)濟大繁榮時期，人們生活方式與價值觀念也逐漸變化。在現(xiàn)代化、工業(yè)化復雜的生活下，美國大眾的精神負荷變得日益突出。在這樣的、社會環(huán)境下，人們開始選擇娛樂消遣性的文化產(chǎn)品，同時美國人也有比較多的時間去消費文化產(chǎn)品，因而美國的消費主義大眾文化現(xiàn)象形成了。美國早在19世紀末已經(jīng)開始了城市化進程，而法蘭克福學派成員在美國的這一時期，正是美國加速城市化時期。在市場經(jīng)濟的孕育中逐步形成了美國早期的大眾文化現(xiàn)象，這一現(xiàn)象的出現(xiàn)深深的影響了當時逃亡在美國的法蘭克福學派成員。他們就是在這一時期逐步發(fā)展和創(chuàng)建了自己的社會批判理論，對發(fā)達資本主義的技術理性、大眾文化與意識形態(tài)進行了深刻的文化批判與反思。

二戰(zhàn)期間，美國的傳播學迅速發(fā)展起來。二戰(zhàn)后美國通過各種媒體用大量的流行文化產(chǎn)品和大眾文化產(chǎn)品向人們灌輸，宣傳國家的主流意識形態(tài)。與德國納粹赤裸裸目的性很強的宣傳不同，美國的文化產(chǎn)品以娛樂的方式宣傳，盡量使大眾“喜聞樂見”，使人們暫時忘記痛苦，忘記被壓迫的處境，因而很是受歡迎。法蘭克福學派成員深刻體會到這種文化控制的可怕，因此促使他們開始對大眾文化進行分析和批判。

三、大眾文化理論批判的理論來源

（一）繼承了馬克思的異化學說

馬克思在《1844年經(jīng)濟學——哲學手稿》這一著作中，提出了勞動異化的思想。異化學說是其理論的重要觀點，他認為異化是人的物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)及其產(chǎn)品變?yōu)楫惣旱牧α浚催^來統(tǒng)治人，并且指出了資本主義制度下異化的慘烈；認為人的本質(zhì)只有在自由自覺的勞動中才能體現(xiàn)，而在資本家的監(jiān)督壓迫下的勞動并不是自由自覺的，是一種勞動異化現(xiàn)象。法蘭克福學派代表人物對這種異化理論表示贊同與支持，并與資本主義科學技術文明聯(lián)系起來，借鑒應用到對科學技術理性的批判當中，進一步加強了對西方文化現(xiàn)象進行批判。法蘭克福學派認為，馬克思的異化理論在現(xiàn)時代歷史條件下不但沒有過時，反而比以前更有意義。他們對于科學技術、意識形態(tài)、大眾文化、心理機制等分析批判都是從馬克思的異化理論出發(fā)的。在法蘭克福學派代表人物對大眾文化進行研究的過程中，他們充分借鑒了馬克思的異化理論，并在文化批判理論中對這一理論有所繼承與發(fā)展，從而豐富了該學派的社會批判理論。

（二）發(fā)展了盧卡奇的物化理論

盧卡奇是匈牙利著名的哲學家和文學批判家，他被稱作是西方馬克思主義的創(chuàng)始人與奠基人。關于他的物化理論，主要體現(xiàn)在他的《歷史與階級意識》一書中。在此書中，他明確提出物化理論，對發(fā)達工業(yè)社會的文化進行了批判。他從對商品關系分析出發(fā)，指出商品交換的世界構成了資本主義社會的物化現(xiàn)象，認為物化不僅僅是經(jīng)濟學的中心問題，而且也囊括了整個資本主義社會的核心及結構問題。與馬克思的異化理論基本一致的是，盧卡奇的物化理論也是對現(xiàn)代人生活困境的文化批判。盧卡奇認為，人的異化問題已經(jīng)成為時代性問題。他認為物化現(xiàn)象與商品拜物教現(xiàn)象是資本主義時代特有的現(xiàn)象，是現(xiàn)代人所面臨的特有的問題。盧卡奇指出，隨著商品拜物教現(xiàn)象與物化現(xiàn)象的不斷加劇，人的主觀性逐漸喪失，這與馬克思所提出的人的自我異化大體是一致的。盧卡奇的物化理論與辯證法思想對西方馬克思主義者有著深遠的影響，作為西方馬克思主義重要學派之一的法蘭克福學派也繼承和發(fā)揚了他的這一重要理論，并把這一理論運用到他們對大眾文化的批判中。

（三）借鑒了弗洛伊德的精神分析學說

弗洛伊德是奧地利的精神分析學家，他創(chuàng)立了精神分析學派。精神分析學說是法蘭克福學派進行大眾文化理論批判的另一個重要的理論來源，并將對大眾文化的批判深入到人們的心理層面。弗洛伊德精神分析學的主要思想可以歸納為以下幾點：第一，他將人的心理結構分為意識、前意識、無意識。意識是位于人的心里的表層部分，前意識是位于意識和無意識之間的中間地帶，而無意識則是深藏在人的心里底層，無法呈現(xiàn)在人的表層意識之中的，它是人的整個精神活動的真正動因。第二，為體現(xiàn)出心理結構的動力機制，弗洛伊德又將意識、前意識、無意識的心理結構理論發(fā)展成為本我、自我、超我三重人格理論。他提出，本我是人自出生時就具有的那種沖動，它無視社會規(guī)范的壓抑和現(xiàn)實條件的束縛，因此它遵循快樂的原則，屬于無意識的領域。自我是由本我分化出來的，它遵循現(xiàn)實的原則，在條件允許的情況下給予本我一定程度的滿足；如若不符合規(guī)則，它便會對本我實施壓抑。超我則是用良心或無意識的罪惡感支配自我，壓抑本我中的不合理欲望、沖動，阻止本我的本能欲望闖入自我。弗洛伊德的三層人格理論說給予法蘭克福學派的思想家以很大啟發(fā)，他們的大眾文化批判理論也借鑒了弗洛伊德的精神分析學說的相關理論和思想。

除了以上三個主要的理論來源，他們還總結了蒙田與帕斯卡爾的思想。蒙田與帕斯卡爾的爭論深深地影響了法蘭克福學派代表人物洛文塔爾對于通俗文化的看法。同時，他們還借鑒了阿諾德的文化主義，阿諾德的文化主義對后來的大眾文化研究者產(chǎn)生了深遠的影響。

注 釋：

①歐力同.法蘭克福學派研究[M].重慶：重慶出版社，1990.

參考文獻：

〔1〕歐力同.法蘭克福學派研究[M].重慶出版社，1990.

〔2〕王小巖.法蘭克福學派的大眾文化批判理論及其啟示[J].北京行政學院學報，2010，（2）.

〔3〕徐小雯.法蘭克福學派大眾文化批判理論評析[D].中國石油大學，2010.

〔4〕于國麗.法蘭克福學派“大眾文化”批判理論的解析[J].山東省農(nóng)業(yè)管理干部學院學報，2007，（1）.

（責任編輯 王文江）