無之玄、有之玄和“第三玄”

陳建翔

一

《道德經》的第一章是全書核心，講了十幾個重要概念、重要思想，總歸于一個字：“玄”。老子說：

道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

老子說，“道”有兩個最基本的秘密：“無”和“有”，它們“同謂之玄”，這是宇宙萬物的根本法門。那么，“玄”是什么？

玄，在現(xiàn)代人的理解中，應該是中性偏貶義的。我們能夠從“玄”字聯(lián)想到“故弄玄虛”“玄學”“玄幻”“玄妙”等詞語，其意大抵與不切實際、虛幻縹緲、胡思亂想有關?！靶弊值囊馑寄堋皦櫬洹钡竭@種地步，實在是令人嗟嘆！一部文字的流變史，差不多是濃縮的文化演變史?！靶弊值恼Z義墮落，其實是文化的墮落和智慧的蒙蔽。在老子所處的那個時代，“玄”應該是寓意很美、很好、很深刻的一個字眼，代表著深奧、幽遠、永恒，像謎一樣地引人入勝。據南懷瑾考證，玄“等于一個環(huán)節(jié)接連一個環(huán)節(jié)，前因后果，互為因緣，永遠是無始無終，無窮無盡”[1]。玄深奧到不可測知。如果勉強對應為現(xiàn)代人的詞匯，我傾向于將其翻譯成“奧秘”。

老子說“道”包含“此兩者”“玄之又玄”，那等于是說，道之玄不止一個，應該有兩個；一個玄里面又套了另一個玄。對此，范應元說：“玄之又玄，則猶云深之又深，遠之又遠?！盵2]莊子則用“深之又深而能物焉，神之又神而能精焉”[3]來解釋老子。

那么，這個“玄之又玄”、這個秘密套秘密具體是指什么？應當如何理解？對此，歷代在《道德經》研究方面深孚眾望的大家，理解不盡相同。王弼、陸希聲說，是“始”與“母”，河上公說是“有欲”和“無欲”，范應元說是“常無”與“常有”。我贊同范應元的說法，以為“此兩者”“玄之又玄”，指的是“無”和“有”。我把它們分別稱作“無之玄”（關于無的奧秘）和“有之玄”（關于有的奧秘）。

無之玄“玄”在哪里？老子講它是“天地之始”。那天地之始又是什么情況？那就是混沌無狀。其實，老子用來形容“道”的一些描述，都可以用來形容“無”即“天地之始”，如“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母”①。又如，“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一”②。我們的視覺、聽覺、本體感覺，都不起作用了。邵若愚說：“不可以視聽求，不可以思議知，不可以語言及?！盵4]無之玄的奧秘，一句話：無知，或不可知的無限存在。

有之玄“玄”在哪里？老子講，它是“萬物之母”。萬物之母是怎么回事？那就是“一生二，二生三，三生萬物”?！暗馈笔谷f物生育繁衍，生生不息，“道”是萬物生長總的子宮、總的源頭。無論萬物怎樣繁復、雜亂，它們都有一個共同的母親，那就是道。萬生于一，萬源于一。我們不能留戀、迷失于萬物而不識其母，不能留戀、迷失于“萬”而不識其“一”。實際上，道與理的關系是道一理萬，我們不能留戀、迷失于理之萬而不識道之一。有之玄的奧秘，一句話：一生萬的生長并作（其中兩個重要的中介是“一生二”和“二生三”）。

老子還用了一對概念來說明“無”和“有”，那就是“妙”和“徼”。什么是“妙”？王弼和范應元傾向于是“微妙”（“妙者，微之極也”“妙，微妙也”。）[5]現(xiàn)代一些學者也解釋為是“微妙”。這當然不算錯，但過于刻板，沒有講出“妙”的妙處。我理解的“妙”的妙處是：無形而無限。什么是“徼”？徼的本意是邊界。現(xiàn)代有些人引申為“端倪”，這是脫離原意了。我的理解是有形而有限?！搬琛笔歉懊睢毕鄬碚f的，一個沒有邊界（無形無限），一個有邊界（有形有限）。

對于玄之又玄的狀態(tài)，老子喜歡用“恍惚”來描述。“妙”和“徼”是分別說明無、有的，“恍惚”則是整體性地說明無、有的?！盎秀薄笔鞘裁匆馑?？即若暗若明、若有若無。饒有意味的是，老子既用恍惚來描述無之玄，如“其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后”③。又用“恍惚”來描述有之玄，如“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此”④。

說到這里，順便評點一下我國臺灣地區(qū)葉曼老師對老子“有之玄”的誤解。她在講課中數次提到《道德經》第二十一章，說“老子對道的描述，還是‘恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信，這還是不究竟的，因為里面還有物、有精、有信”。我想，這是大大地冤枉了老子，而且冤枉得沒有道理。難道《道德經》的其他部分，葉老師都視而不見嗎？葉老師講佛、講道，大部分是很慈悲、很精彩的，但對老子《道德經》第二十一章的解讀，實在令人困惑。老子在《道德經》中反復講“道”是無形無相、空無一物、不可致詰的，總歸是個“無”，這里所謂的“有”（有物、有精、有信），講的是“可道”，就是道表現(xiàn)出來的現(xiàn)象界，是無有疊加態(tài)。這就如同佛陀講般若自性，必須對著“色”來講“空”，色是萬有，沒有色，空就是斷滅空。同樣的道理，可道固然非常道，但沒有可道，如何講常道？怎能摘出一個“有”來，講那是老子對“道”的全部理解，然后說“不究竟”？不應該。

老子講無，也是恍惚；講有，也是恍惚。實際上，恍惚描述的是無有疊加的情形。無有疊加態(tài)，換成佛學術語，接近“一合相”。無有疊加態(tài)已經是可道，非常道；一合相也是方便法門，并非本體，但我們現(xiàn)在說的是現(xiàn)象界，是由相還體、以假修真。

莊子深懂老子。莊子的“芒乎芴乎”，與老子的表達堪有一比：“天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！”[6]芒乎芴乎（芴乎芒乎），與惚兮恍兮（恍兮惚兮），有異曲同工之妙。

玄之又玄，一個混沌無狀的“無”的奧秘，套了另一個生生不息的“有”的奧秘，這是老子給我們描述出的一個美輪美奐、不可思議的宇宙景態(tài)。老子把它看作宇宙一切事物變化發(fā)展的總規(guī)律、總法門（眾妙之門）。

二

但是，“此兩者”還是“二”呀，從“二”到萬物，似乎中間還缺了一個環(huán)節(jié)—“三”？“三生萬物”嘛。

老子說了“二”（“此兩者”），我們就只會學著說“二”，就要一直“二”下去？孔夫子說了，不會舉一反三的學生，就不想教他了。學習《道德經》，首先固然需要跟著老子亦步亦趨，但不會舉一反三，不敢舉一反三，恐怕也不行。老子舉一了（道），甚至都舉二了（無、有，“此兩者”），我們應該可以“反三”了。

“三”是什么？是一、二之間的關系。無之玄，有之玄，二者之間存在什么關系？這是“三”要面對的問題。

“三”在哪里？舉一反三，“三”恰巧在“反”里。

在《道德經》第二十五章，老子講“道”的來歷時說：“吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”《道德經》第四十章又說：“反者，道之動；弱者，道之用。”反，這是無有疊加態(tài)的運行狀態(tài)和基本規(guī)律。

學習和研究《道德經》，不能死守循序漸進、線性邏輯和摳字眼的辦法，而要用融會貫通的辦法。第一章是一個總綱，是出發(fā)地，要反復不斷地從這里出發(fā)，跳到各章，再回來，再出發(fā)，再跳。跳來跳去，就可融會貫通。講無之玄、有之玄之后講“反”，就要跳到第二十章和第四十章。

“反”是什么？它不是一個不變的平衡點，也不是固定的居中狀態(tài)，而是自由的往返流動，是一種大趨勢所呈現(xiàn)的律動。如何往返運動？如何流動（律動）？老子說，向矛盾事物的對立面往返流動，向“弱”的方面（更為虛空、處下的方面）往返流動。

“反”，一字千鈞！有這一字，整個大自然就活了，呈現(xiàn)出相擁而舞、活靈活現(xiàn)、豐姿綽約的韻律感。老子的《道德經》，其實質就是一套講宇宙萬物流動往返必然趨勢的“反論”。在第十六章中，老子又提出“復論”（“萬物并作，吾以觀復”），這是一種在繁雜萬物中看到循環(huán)往復規(guī)律的觀念?！皬汀迸c“反”相近，強調周期性，“復論”是“反論”的延伸。

我以為，對老子的“反”的解讀最為熨帖、到位、傳神的，莫過于莊子的“游”（“神游”“天游”“逍遙游”“游刃有余”“游心于物之初”等）。一個“游”，生動地傳達出遍布大自然的自由的流動、往返。這就是靈性，宇宙與人的靈性的舞蹈。

“反”是無有疊加態(tài)的運行狀態(tài)和基本規(guī)律，但這個“反”不是完全沒有前提的，而是有前提的；不是完全沒有掌控的，而是有終極掌控的?！胺础毙枰粋€前提—“和”，也有一個終極的源頭和掌控者—“御”。和、反、御，是隱含在玄之又玄的兩個疊套奧秘中的第三奧秘。

關于“和”，老子在《道德經》第四十二章中說：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”負陰而抱陽，是無有疊加態(tài)的另一種更為形象化的說法（據此，我們似乎也可把無有疊加態(tài)稱作“陰陽疊加態(tài)”）?！柏摗本褪潜持氨А本褪潜е?。后面背一個，前面抱一個，多形象?。∽匀蝗f物，和合相擁、對立統(tǒng)一的狀態(tài)栩栩如生?！皼_”是運動、振蕩、變化，“和”是疊加事物在運動、振蕩、變化中形成的相互依存與融合的狀態(tài)。

關于“御”，老子在《道德經》第十四章中說：“執(zhí)古之道，以御今之有。”整章就是對“無”做描述?！肮胖馈笔鞘裁?？就是“無”?！盁o”比“有”要古老、深遠、玄妙得多，所以很清楚，在無有疊加態(tài)的矛盾運動中，“無”是御者，要以無套有、以無御有，而不是倒過來。這是“無”“有”關系的另一個重要規(guī)律。也就是說，“無”“有”之間的“反”，不是矛盾雙方絕對均等的機械鐘擺，而是存在一個終極意義上的決定性、掌控性力量。老子把這個終極意義上的決定性、掌控性力量叫作“御”（具體地說，這個能夠做終極掌控的“御者”，就是“無”）。應當說，近人在研究、討論老子思想時，對“和”、對“反”比較注意了，說得比較多，但對“御”的認識是很不夠的。沒有“御”，無有疊加態(tài)就沒有終極方向，沒有魂。

到此，對于無有疊加態(tài)的矛盾運動，老子一共講了三個字：和、反、御，串起來就是：和中有反，反中有御。這就是玄之又玄的無有疊套結構的內在運行規(guī)律，我把這個內在運行規(guī)律稱之為“第三玄”。“第三玄”是“無之玄”與“有之玄”的相互關系，隱含于作為宇宙最基本矛盾關系的兩玄之中，存在于由兩玄作為細胞和基質構筑的其他一切形態(tài)的矛盾關系之中。

老子在《道德經》第十六章中有一段話，是這么說的：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，知常曰明?！边@一段話，可以看作對“第三玄”即和、反、御運行規(guī)律的注腳：在蕓蕓萬物生長并作的“和”里，老子看到有一種周而復始的運動規(guī)律存在—“復”（也可以簡單地理解為“反”）?！皬汀钡难h(huán)周期運動，終歸何處？終歸其根；何為歸根？歸根曰靜；何為靜？靜就是前面講的虛極，也就是無。無，便是根本意義上的、最終起決定作用的那個御者，是萬物運動、變化的歸結之處。老子說， 歸于虛極，歸于無，這就是復命，復命以致永恒（“常”）。

三

老子沒有明確地提出“第三玄”的概念，但這個思想蘊含在他對“道”的全部論述中?！暗谌笔前凑沾笞匀坏谋拘宰杂闪鲃拥模呛椭杏蟹?、反中有御，化解一切單方面的執(zhí)著，改變對立雙方的僵硬立場?！暗谌被诿?，但它是對矛盾對立關系的消解，是對矛盾雙方和諧共存統(tǒng)一體的回歸。從這個意義上講，“第三玄”是存在的橋，而不是四處挖溝的挖掘機，它使世界圓融貫通，往返無礙。

我們通常只有僵硬的兩方：善和惡、美和丑、好和壞、上和下、活著和死亡……我們通常會執(zhí)著、偏愛兩方中的一方，強烈排斥、壓制另一方。我們以為排斥、壓制了矛盾對立雙方的另一方，所執(zhí)著、所偏愛的一方就能夠更加強大。殊不知，這樣的結果，只能使所執(zhí)著、所偏愛的一方失去靈性，存在就僵化成尸體，變成標本。而我們在某種意義上講，不是戀尸癖愛好者，就是入殮師崇拜者。

二元對抗，極端化地厚此薄彼，造成畫地為牢，失去自由空間。我們被各種二元對抗的概念所困。我們通常只有一條道可走，一直走到黑；我們沒有“反”，沒有“游”，沒有“第三玄”。世界對于我們，變得日益狹隘、局促、困頓、刻板，寸步難行。

這恰是老子所憂。老子總是很擔心相輔相成的對立面被破壞。他在《道德經》第二章中講，“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨”。他不厭其煩，循循善誘，用了這么多成對的概念來講對立面不離不棄、相擁而舞的道理，然后在這個道理的基礎上提出“圣人處無為之事，行不言之教”。接著，他在第三章中又說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂?！本褪歉嬲]人們不要人為地制造非此即彼的二元對抗，以免造成片面、畸形、病態(tài)的發(fā)展。

老子是“第三玄”的。“第三玄”是在無和有、善和惡、美和丑、好和壞、上和下、活著和死亡等之間存在的，超越二元對抗，在二元之間自由地往返流動，所以說它是存在的橋。老子的“第三玄”將世界圓融貫通。這個世界，就復活了靈性，都活了。

我有時樂于把第三玄理解為“C哲學”，或曰“第三方”（觀點）。所謂“C哲學”，即看待任何事物，不執(zhí)著A，也不執(zhí)著它的對立面B，而是在A和B之間往返流動，即“反”。這也就是我們常說的“相擁而舞”。譬如，以量子理論來說，“C哲學”既不執(zhí)著粒子本位，也不執(zhí)著波本位，而是粒子與波疊加，是粒子與波之間的往返變化。反（C）不是實體，只是關系，是運動的節(jié)奏和韻律。

說“第三玄”是“第三方”（觀點），這是進一步強調它對二分、二元思維的溶解作用。凡是有對立、對峙、對抗、分裂的地方，都可以用第三方來溶解。第三方不是各打五十大板，不是裁判，而是溶解劑。它溶解對立雙方的執(zhí)著。當對立雙方的執(zhí)著被溶解后，自己也隨之溶解，因為它沒有獨立存在的必要，只是回到整體?！暗谌健笔嵌澜绲膽岩烧?、解構者和解放者，當然，也是搗亂者。它在結構深重的二元世界中不是怎么受歡迎的。二元世界憤憤地對它說：“你搗什么亂！你又不想爭什么，你把我們好不容易爭到的東西、好不容易確定的東西打個稀碎，然后一走了之？！你天性就是來破壞的！”

“第三方”的本質是溶解劑，復原“道”原初的、整體的樣子，所以，它其實是回到“一”，回到原點。

參考文獻：

[1]南懷瑾. 老子他說[M]. 上海：復旦大學出版社，2014：54.

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[3][6]安繼民， 高秀昌注釋. 莊子[M]. 鄭州：中州古籍出版社，2008：153、233.

（作者系北京師范大學教育學部教授，教育學博士，家庭教育研究中心主任）

責任編輯：孫建輝