【摘要】鳧山羲皇廟亦稱伏羲女媧廟、人祖廟,俗稱爺娘廟,位于山東省鄒城市郭里鎮爺娘廟村東,東鳧山西麓,現為省級文物保護單位。鳧山羲皇廟雖然僅存部分建筑基址、石柱和石碑,但仍被考古專家稱為“國內唯一具有古羅馬遺跡特征的古遺址”,具有很高的觀賞價值,探討其始建年代,進而對其保護和開發利用乃至重建,對研究中國文明史、建筑史和民俗史具有重要價值。
【關鍵詞】鳧山;羲皇廟;始建年代
在鄒城市郭里鎮鎮政府西南3公里處,有一處依山而建的村落,名曰“爺娘廟”。據《鄒城市地名志》載,此村建于明崇禎二年,因村旁鳧山之上建有“爺娘廟”而得名。
“爺娘廟”是當地百姓對伏羲廟(也稱人祖廟)的俗稱。雖稱人祖,但這里并非只供奉著傳說中的人類始祖伏羲、女媧,它實則是以“人祖廟”為中心,“集合”諸種神明和信仰的民俗化的古建筑群落。民國初,這里香火鼎盛,朝客如云,民國政府總理靳云鵬曾來此朝拜并捐資修廟,并贊嘆其與曲阜三孔為“南北輝映”。近年來,不少地方學者已經將目光聚焦在爺娘廟的研究上。該廟占地130余畝,享殿、古剎、亭榭、樓閣有數十座,歷代帝王立碑,連同唐宋至清文人墨客留下的石刻——贊、銘、記等,匯成300多塊石碑的龐大碑林。古柏300余株,“鳧嶺古柏”為古鄒城十二景之一。廟依山勢坐北朝南,整體呈方形,由午門廣場、禮門(道教)、中山門(佛教)、禪院、道人林、和尚林、谷子林七部分組成,殿閣樓宇列于兩側,巍峨壯觀。明朝胡繼先纂修《鄒志》載:“其廟規制巍峨,檐以琉璃,象以金碧。”明戴光編修的《鄒縣地理志》也記述了當年盛景:“(伏羲廟)在城西南五十里薄梁社郭里村鳧山麓,每歲上已、重九日為始,四方致香祠下,既月乃止。”但如今鼎盛香火、絡繹游人今天都已看不到了,只剩斷壁殘垣,似乎在述說它往昔的歷史。
《濟寧古代簡史》記述,爺娘廟1929年曾遭大規模焚毀。起因是爺娘廟村人王傳仁,加入菏澤巨野人李廣炎創立的“無極道”,成為鄒縣、滕縣、魚臺一帶的道首。1928年無極道起事,圍攻濟寧,被西北軍閥梁冠英部擊潰。梁部追剿王傳仁至爺娘廟村,因王傳仁傳道之時常在爺娘廟聚眾宣講,梁部以爺娘廟為其巢穴,遂舉火而焚。抗戰時期又經戰火,但主體尚存,及至“大躍進”時期,村里百姓拆除大部分磚木結構的建筑物,去煉了鋼鐵,石碑也基本被文革運動碎為齏粉。
這座早已不存卻仍在當地百姓中口口相傳的伏羲廟到底修于何時?
有人說,堯舜時期便曾在此設祭壇供奉先祖伏羲氏,此應為假說,畢竟堯、舜本人的存在都尚無有力實證,伏羲廟遺址至今尚未出土先秦時期的文物,自然無法支撐這一觀點。有人說,此廟應建于周初,武王伐紂后,大行分封,伏羲氏的后代作為先代貴族在黃河下游建立了任、宿、須句、顓頊等諸侯國,有可能在此區域設壇祭祀先祖。元朝嘉議大夫大都路達魯花赤岳在《重修伏羲廟碑記》中就這樣描述了伏羲廟立廟的原因:“伏羲都陳……至周任、宿、須句、顓臾四國,風姓,祀太昊有濟之祀……當時廟斯山麓,亙古今存。”太昊,亦作太皞,風姓,號伏羲氏,應為上古東夷部族的祖先和首領,是傳說中的古代帝王。但該說法應是受到成書于先秦時期的典籍《左傳》的影響。《左傳·僖公二十一年》曰:“任、宿、須句、顓臾,風姓也,實司太昊有濟之祀。”元朝于欽《齊乘》云:“按《左傳》,顓臾風姓,伏羲之后,實司太昊有濟之祀,鄒魯有廟是也。”由此可見,伏羲廟建于西周時期,目前也只是一種推斷。“伏羲廟”的出現早于秦朝的可能性不大,畢竟它還是宗教祭祀場所,而商周時期的“廟”是宗法祭祀場所,為“宗廟”,是貴族的家廟,與后世不同。宗教祭祀的“廟”應該還是東漢之后興起。今江蘇淮安被民間稱之為“羲皇故都”,此處有一座國際級重點文物保護單位——太昊伏羲陵,但它是作為宗廟祭祀之地存在。伏羲廟建于哪一封建朝代?從現今殘存修廟碑文和縣志入手,或可略窺端倪,印證其他說法。該廟在歷史上曾多次重修。伏羲廟現存遺跡中有一赑屃為底座的綱鑒碑,碑高九米,為明神宗萬歷四十五年(公元1617年)鄉紳李生棟的重修碑記,據縣志所載,此前明朝尚有數次規模或大或小的重修。例如寫于嘉靖四年(1525年)的《鄒縣地理志》(明·戴光)中記載:“成化十三年亞圣五十六代孫孟希連捐資重建。”明成化十三年即1477年。
明人潘榛在《謁鳧山人祖廟詩》中曰:“殘碑留宋號,新殿紀明文。”《清吳志》也說:“宋乾德二年(964年)伏羲廟碑,在東鳧山。”這兩則史料因距離宋代久遠,并不令人十分信服。但與宋同時代的金章宗明昌七年(1196年),曾有鄒縣主簿田肇在《鳧山人祖廟碑記》中云:“人祖廟祀伏羲,在鄒縣西南六十里東鳧山西麓,亙古今存。”這足以證明宋代已經建廟。
廟中尚有后唐長興二年(931年)的石碑,今已字跡模糊難辨,查閱清宣統二年(1909年)《山東省保存古跡表》,其中有“后唐長興二年,在鳧山建有昊伏羲廟”的記述。該碑是廟中現存年代最為久遠的石碑,但據信也是重修紀碑。
學者呂培義曾拜訪人祖廟道士陳元剛(已故),據陳道長所記,人祖廟廟譜中曾有“唐王勒令重修,尉遲敬德監工”的說法,也有碑文為證,但碑已不存。如果此記述為真,則伏羲廟中儒、釋、道三教并存的整體建筑風格就有了比較合理的解釋,這與唐朝的“三教并行”宗教政策十分相符。會不會比唐朝更早建廟呢?雖無相關史料支撐,但作為假說有其可能性。鳧山地區今雖地處偏僻,但據歷史學家考證,漢代此區域為山陽高平故址,是交通形勝、人物風華之地。高平王氏家族是當時世家大族,名人輩出,建安七子中的王粲即是王氏子弟。在這樣一個文化較為發達,人物聚居之處,出現一座供奉“人祖”的廟宇,也十分合理。而供奉伏羲,也早有先例,《史記·封禪書》云:“始皇東游海上,行禮,祠名山大川及八神,八神將自古而有之……四曰陰主,祠三山,五曰陽主,祠芝罘。”“陽主”即為伏羲。佛教西漢后期傳人我國,道教產生于東漢。以伏羲廟為主體,輔以后建的佛廟、道觀等,這種建筑特點,似乎也能印證漢代建廟的假說。
元代于欽云:“‘保有鳧繹,遂荒徐宅,‘鳧繹二山名也,古有伏羲廟,今有伏羲陵……。”究竟“古”到何時,難以定論,但應不晚于唐朝,我們期待有更多實物或文字的史料面世,以幫助我們確定伏羲廟的建廟時間。
參考文獻
[1]劉艦.鳧山羲皇廟的文化遺產價值[N].中國文物報,2014-09-19(3).
作者簡介
孟凡倫,男,1970年2月生,山東省鄒城市人,大學學歷,館員。