《大象》德義述

《大象》德義述楊柳新摘要：孔子祖述先圣，觀《易》象德義，作《大象》傳。《大象》擬象喻德，言不言之教，申自然之理，立仁義之道。《大象》德義，究天人之際，通古今之變，合外內(nèi)之道。古之道術(shù)，精粹盡在《大象》。內(nèi)圣外王，修齊治平，利用厚生，正德惟和，全體大用，無所不備。《大象》為孔子儒學(xué)關(guān)于道德修養(yǎng)與教化的經(jīng)典陳述，儒學(xué)德性文明的人文理想，在《大象》中通體呈現(xiàn)。

關(guān)鍵詞：孔子；《易經(jīng)·大象傳》；德性文明；修養(yǎng)；

教化孔子晚年祖述伏羲、文王之《易》，“序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。”（《史記·孔子世家》）究心天人相通之道，闡揚德性文明之思。孔子傳《易》，借《易》之“象”申述儒家道德志趣，實為述而有作。故孔子明言：“吾與史巫同途而殊歸”，“吾求其德”，“我觀其德義”。（《帛書·要》）“德義”，即人之德性德行與天人之道相契之理想、價值、法則與方法。孔子所觀《易》之“德義”，在《大象》傳中完整透辟，簡易明確地呈現(xiàn)出來。

一、《易》“象”與孔子《大象》傳

《易》之象見乎卦爻符號，本是“在天成象，在地成形，變化見矣”之象征或比擬。孔子認為，“圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。”（《系辭上》）八經(jīng)卦取象天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤，六十四卦重八卦而成，以陰陽爻符號簡明標(biāo)示。“是故《易》者象也，象也者，像也。”（《系辭下》）《易》本是象，象寓其意。孔子作《大象》傳，系于六十四卦之卦象與卦名，與系于各卦爻位爻辭的《小象》相對而言，《象》傳有大小之別稱。然而無論《大象》、《小象》，孔子《象》傳皆托象以言德，超出物“象”之外而入于道德領(lǐng)域，離乎物而反乎人，大而化之，取法天地生生之大德，“大”人以參贊天地之化育。

孔子以前的史巫占筮《易》學(xué)，循卦爻之象與辭，推究人事吉兇悔吝之理。至孔子贊《易》，將此占筮人事物理的“象（含名）——辭——（數(shù)）理”，創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化為人倫道德之“象（不含名）——名（言）——（德）義”。這一轉(zhuǎn)化首先是卦象與卦名從渾然一體區(qū)分為二。其二是卦名之文字義與卦象之“現(xiàn)象”二者地位的變化。卦名文字義為闡發(fā)“德義”之基礎(chǔ)，德義之陳述主要立足于“觀乎人文以化成天下”的人文領(lǐng)域，而卦象符號所示的自然“本象”則作為象征或隱喻之喻體而存在，一方面賦予人文德義詩意的比附想象空間，另一方面存其“天道遠而人道邇”之義。其三，卦象本身意義的升華。卦象本取自“天”（自然），為“天”之“文”，即“天”道之征，本不可棄，為人文之源。故孔子存象不廢，而大張其中所含生化之理，時變之察，以之為“不言之教”所本，而立“天人合德”之規(guī)模。

卦名在占筮《易》中，為象所含，只為命名卦象，以區(qū)分各卦，并無多少道德上的深意。卦象無論是八經(jīng)卦還是重卦六十四卦，皆是取自自然現(xiàn)象，無外乎仰觀于天，俯察于地，近取諸身，遠取諸物，“以通神明之德，以類萬物之情。”（《系辭下》）孔子作《大象》傳，與其說是依托卦象，不如說是依托卦名，于卦象，孔子述而不作；于卦名，孔子借題發(fā)揮，既述又作。以居于首而蘊含全《易》的《乾》、《坤》二卦為例：

《乾》卦辭曰：元亨利貞。

《乾·象》曰：天行，健；君子以自強不息。

《坤》卦辭曰：元亨利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，后得主利。西南得朋，東北喪朋，安貞，吉。

《坤·象》曰：地勢，坤；君子以厚德載物。

依“乾”“坤”二名而直陳君子健而順，自強不息，厚德載物之德。至于“乾”“坤”所本天地之象，僅以“天行”、“地勢”描述而已，幾近“無言”，而見天地之大，“四時行焉，百物生焉。”（《論語·陽貨》）

孔子《象》傳對《易》卦爻象的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，不同于后來王弼所謂“得意忘言，得言忘象”。船山先生謂王弼“不知象中之言，言中之意，為天人之蘊所昭示于天下者，而何可忘耶？”① 近人馬一浮先生也說：“《易》者，象也。象也者，像也。卦，固象也。言，亦象也。故曰：圣人立象，以盡意。系辭焉以盡其言，所以設(shè)卦為觀象也。系之以辭，為明吉兇也。能盡其意者，非由象乎？明吉兇者，非由辭乎？然則觀象者，亦在盡其意而已。何事于忘？乾馬坤牛之象，易知也。吉兇悔吝剛?cè)嶙兓螅⒍y知也。未得其意而遽言忘象，未得其辭而遂云忘言，其可乎？且忘象之象，亦象也。忘言之言，亦言也。是以圣人曰盡而不曰忘。”② 孔子正如馬先生所言，得意而盡象。

二、大人與天地合其德

《大象》在孔子贊《易》篇章中極為獨特。除卦名卦象承襲于《易經(jīng)》之外，象之大義，不從《易經(jīng)》文本及其占筮系統(tǒng)而來，而是別出心裁的系統(tǒng)創(chuàng)作。在孔子之前，也有《易象》之名的文獻，可惜只是存有只言片語的提示，不知其詳。“春，晉侯使韓宣子來聘，且告為政，而來見，禮也。觀書于大史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：‘周禮盡在魯矣！吾乃今知周公之德與周之所以王也。”（《左傳·魯昭公二年》）

孔子或許繼承了這些文獻，在此基礎(chǔ)上而述作《大象》等“十翼”。孔子自謙“述而不作”，太史公用“序”，兼有述作，實際就是述而作。《大象》之作，乃是觀象以知德，著眼于成就“大人”而張揚《易》象所涵之人文意蘊。故《大象》要旨在于“夫大人者，與天地合其德”。（《乾·文言》）

近世大儒王夫之有見及此，曾作《周易大象解》。其《序》曰：“《大象》之與《彖》、《爻》，自別為一義。取大象以釋《彖》、《爻》，必齟齬不合，而強欲合之，此《易》學(xué)之所繇晦也。《易》以筮，而學(xué)存焉。唯《大象》則純乎學(xué)《易》之理，而不與于筮。蓋筮者，知天之事也。知天者，以俟命而立命也。……知其吉兇而明于憂患之故……以窮天化物情之變，學(xué)《易》之道雖寓于其中，而故有所從違，以研幾而趣時，所謂“動則玩其占”也。若夫?qū)W《易》者，盡人之事也。盡人而求合乎天德，則在天者即為理，天下無窮之變，陰陽雜用之幾，察乎至小、至險、至逆，而皆天道之所必察。茍精其義、窮其理，但為一陰一陽所繼而成象者，君子無不可用之以為靜存動察、修己治人、撥亂反正之道。故《否》而可以“儉德辟難”，《剝》而可以“厚下安宅”，《歸妹》而可以“永終知敝”，《姤》而可以“施命誥四方”；略其德之兇危，而反諸誠之通復(fù)，則統(tǒng)天地雷風(fēng)電木水火日月山澤已成之法象，而體其各得之常，故《乾》大矣而但法其行，《坤》至矣而但效其勢，分審于六十四象之性情以求其功效，乃以精義入神，而隨時處中，天無不可學(xué)，物無不可用，事無不可為，繇是以上達，則圣人耳順從心之德也。故子曰：‘五十以學(xué)《易》，可以無大過矣。《大象》，圣人之所以學(xué)《易》也。”③endprint

誠然，《大象》盡人而合乎天德。天德即天地之德，即天地以陰陽不測之神生化萬物，生生不已之性能。“天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰仁。”（《系辭下》）《易》道即此天地生生之德所顯的過程。故曰“生生之謂易。”（《系辭上》）天人之所以可合德，乃是基于天人之道，皆統(tǒng)一于乾坤陰陽互依，一體相生之《易》道，則人能裁成輔相人物本具之性，能繼天地大生廣生之善。故孔子曰：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”（《系辭上》）人須成就天賦本性所具一體同仁之“仁”德，以合天地生生之德。天人合德之盛德大業(yè)，富有而日新，必“顯諸仁，藏諸用”。當(dāng)此之際，惟“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”，而“百姓日用而不知，故君子之道鮮矣”。（《系辭上》）

《大象》以“仁”贊《易》象，特意彰顯“仁”德為其內(nèi)核的君子之道或圣人之道。 正如《中庸》所言：“大哉，圣人之道洋洋乎！發(fā)育萬物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉！……故君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”。君子之道或圣人之道通乎天地之道，同為“博也，厚也，高也，明也悠也，久也。”（《中庸》）《大象》為孔子儒學(xué)關(guān)于“仁”德之全體大用的經(jīng)典陳述，君子之道或圣人之道所指德性文明的人文理想，在《大象》中通體呈現(xiàn)。

“大人”之大，既是圣人個人之大，也是德性文明的人類共同體之大。孔子在《大象》中暢言大人之“仁”德，不僅涵攝個人身心內(nèi)外，與共同體家國天下兩層，而且貫通天地人三才之道，及于吾人“以天地萬物為一體”之“仁”。

三、“復(fù)其見天地之心”

《易》為生生之道，乃是生命的哲思。孔子確信人類生命，為天地之所鐘靈毓秀，必有其偉大神圣的命運，無限美善的價值，光輝恒久的文明。《大象》為孔子昭示此生命信仰，接續(xù)《易》生命哲思而述作。孔子自信“人能弘道”，所承所傳之道，實為一以吾人德性（知仁勇）生發(fā)而長養(yǎng)，長養(yǎng)而成用為根本的道德文明理想。

王夫之先生謂《大象》為孔子所以學(xué)《易》。則孔子于《易》所學(xué)何學(xué)？“祖述堯舜，憲章文武”，古之道術(shù)，“內(nèi)圣外王”之道見在于此。孔子非治方術(shù)者，《大象》所詮惟“圣人”“君子”之道而已。“以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰染慈仁，謂之君子。……古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明于本數(shù)，系于末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。” （《莊子·天下篇》）《大象》融通天文與人文，觀象設(shè)教，乃孔子明德親民，化成天下之心要。《易·賁·彖》曰：“剛?cè)峤诲e，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。”正透露了孔子《大象》之旨。

圣人君子之道，廣大精微，其散在《易》卦，則六十四象，其合而統(tǒng)于一，則“一陰一陽之謂道”。其見著于事物，繁賾無涯，其收攝于吾人，惟在一心。《大象》順天地“不言之教”，以啟君子“絜靜精微”之“心”。

六十四象雖于文本始乾坤而終既未，然而，生生之“易”，實渾然一體，其中陰陽互涵，生息變動，循環(huán)往復(fù)，無始無終，神龍不見首尾。“萬物并作，吾以觀其復(fù)”（《老子》第十五章）孔子觀象與老子觀象，如出一轍，并無二致。六十四象見天地之心，惟在《復(fù)》卦，一象而通六十四象全體大用要妙者，系于一陽之來復(fù)！“《復(fù)》，其見天地之心乎！”（《易·復(fù)·彖》）故《復(fù)》為“神龍”之“眼”，《易》道之“幾”，《大象》之鑰。

天地以乾坤健順，神形兼?zhèn)涠笊鷱V生，生生不已。無限生機，其象為《復(fù)》。《復(fù)》卦，一陽居群陰之下，雷震而動地。

王夫之解《復(fù)》最得孔子宗趣。《周易外傳》曰：“故夫《乾》之六陽，《乾》之位也；《坤》之六陰，《坤》之位也；《乾》始交《坤》而得《復(fù)》，人之位也。天地之生，以人為始。故其弔靈而聚美，首物以克家，聰明睿哲，流動以入物之藏，而顯天地之妙用，人實任之。人者，天地之心也。故曰：‘《復(fù)》，其見天地之心乎！”④《周易內(nèi)傳》又釋“復(fù)其見天地之心”曰：“此推全體大用而言之，則作圣合天之功，于《復(fù)》而可見也。人之所以生者，非天地之心乎？見之而后可以知生；知生而后可以體天地之德；體德而后可以達化。知生者，知性者也。知性而后可以善用吾情；知用吾情，而后可以動物。故圣功雖謹于下學(xué)，而必以‘見天地之心為入德之門。天地之心不易見，于吾心之復(fù)幾見之爾。天地?zé)o心而成化，而資始資生于形氣方營之際，若有所必然而不容已者，擬之于人，則心也。”⑤因人心之所以知性用情動物，擬而可知天地生化無心之“心”，“若有所必然而不容已”。故王夫之直言：人為天地之心。引而伸之：人心之精一執(zhí)中而不失其正者，正是天地之心。“是心也，發(fā)于智之端，則為好學(xué)；發(fā)于仁之端，則為力行；發(fā)于勇之端，則為知恥；其實一也。陽，剛之初動者也；晦之所以明，亂之所以治，人欲繁興而天理流行乎中，皆此也。一念之動，以剛直擴充之，而與天地合其德矣，則‘出入無疾，朋來無咎，而攸往皆利。故曰：作圣合天之功在下學(xué)，而必于此見之也。”⑥

四、《大象》“反身修德”

《大象》與《大學(xué)》可以對觀，《大學(xué)》可謂《大象》離象之明言。《大象》依象所隱喻者，在《大學(xué)》則曰：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。”此綱領(lǐng)一統(tǒng)修身、齊家、治國、平天下。《大學(xué)》之作為“為己之學(xué)，一言以蔽之曰：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”“修身”，即修吾人之心性與言行，合外內(nèi)之道，其要在修“心”，以“見天地之心”。孔子于《復(fù)》卦初九爻象，即申發(fā)此義。《復(fù)》初九曰：“不遠復(fù)，無衹悔，元吉”。其《象》曰：“不遠之復(fù)，以修身也。”王夫之解曰：“身”者，最其不遠者也。“方一起念之初，毀譽吉兇，皆無所施其逆億，而但覺身之不修，無以自安，則言無過言，行無過行，卓然有以自立矣。”⑦

《大象》尚修身為本，求吾人“復(fù)見天地之心”。《大象》從不同時運境遇言及修身方法：

《乾》（乾下乾上）天行，健；君子以自強不息。endprint

《坤》（坤下坤上）地勢，坤；君子以厚德載物。

《蒙》（坎下艮上）山下出泉，蒙；君子以果行育德。

《否》（坤下乾上）天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。

《隨》（震下兌上）澤中有雷，隨；君子以向晦入晏息。

《大畜》（乾下艮上）天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。

《頤》（震下艮上）山下有雷，頤；君子以慎言語，節(jié)飲食。

《大過》（巽下兌上）澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遁世無悶。

《坎》（坎下坎上）水洊至，君子以常德行，習(xí)教事。

《咸》（艮下兌上）山上有澤，咸；君子以虛受人。

《恒》（巽下震上）雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。

《遯》（艮下乾上）天下有山，遯；君子以遠小人，不惡而嚴。

《大壯》（乾下震上）雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。

《晉》（坤下離上）明出地上，晉；君子以自昭明德。

《家人》（離下巽上）風(fēng)自火出，家人；君子以言有物而行有恒。

《蹇》（艮下坎上）山上有水，蹇；君子以反身修德。

《損》（兌下艮上）山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。

《益》（震下巽上）風(fēng)雷，益；君子以見善則遷，有過則改。

《夬》（乾下兌上）澤上于天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。

《升》（巽下坤上）地中升木，升；君子以順德，積小以高大。

《困》（坎下兌上）澤無水，困；君子以致命遂志。

《鼎》（巽下離上）木上有火，鼎；君子以正位凝命。

《震》（震下震上）洊雷，震；君子以恐懼修省。

《艮》（艮下艮上）兼山，艮；君子以思不出其位。

《漸》（艮下巽上）山上有木，漸；君子以居賢德善俗。

《歸妹》（兌下震上）澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。

《兌》（兌下兌上）麗澤，兌；君子以朋友講習(xí)。

《小過》（艮下震上）山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

《既濟》（離下坎上）水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。

《未濟》（坎下離上）火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。

常德之行，則自強不息，厚德載物。以至于有恒而能立不易方。

童蒙即果行育德，“十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑。”（《論語·為政》）及其壯，則克己履禮，非禮弗履。學(xué)無常師，多識前言往行，以畜其德。

居有規(guī)范，慎言語，節(jié)飲食。庸言之信，庸行之謹。以懲忿窒欲，改過遷善為損益。為杜其漸而擇處仁里，居賢德善俗。未濟而慎辨物居方，既濟而思患豫防。處否困蹇艮之際，則儉德避難，反身修德，致命遂志，思不出其位。

有道則現(xiàn)，君子以自昭明德；無道則隱，君子以遠小人。大過，時勢之敝，知其不可為而為之，確乎其不可拔，獨立而不懼，遁世而無悶。小過無傷大雅，調(diào)適改之即可。

正父子兄弟夫婦家人之道，則溫而厲，言有物而行有恒。從朋友講習(xí)，則悅而樂，和而不同。

如此，則孔子“五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩” （《論語·為政》），已有通途。

《大象》言修身，喻之以天地自然之象。可取《蒙》“山下出泉，蒙；君子以果行育德”一例略說。王夫之曰：“‘泉方出山，去江海遠矣。不疑其遠，百折必達，其行‘果矣；果則天下無不可成之行也。抑泉源之出，或在平陸，其流易竭；蘊蓄之于山，涓涓混混，不息不迫，則行雖果而居之有余。君子體斯為‘養(yǎng)蒙，為‘發(fā)蒙，果、育相資，行成而德不匱。則善用《蒙》者也。”⑧ 這就是說，山泉為有源之水，源泉混混，涓涓細流，不徐不疾，其行不息，終匯為江海，波瀾壯闊，蔚為大觀。觀山下出泉之小，以見其為汪洋之大所本，則見童蒙而可期之以希賢希圣，可教之以“果行育德”。六十四象皆如此擬自然以比人事，觀象而修德。

《大象》之理，也與《系辭》相貫通。在《系辭》中，孔子曾用類似《大象》的文字，反復(fù)論及九卦之象的德義：“《易》之興也，其于中古乎！作《易》者，其有憂患乎！是故《履》，德之基也；《謙》，德之柄也；《復(fù)》，德之本也；《恒》，德之固也；《損》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。《履》和而至；《謙》尊而光；《復(fù)》小而辨于物；《恒》雜而不厭；《損》先難而后易；《益》長裕而不設(shè)；《困》窮而通；《井》居其所而遷；《巽》稱而隱。《履》以和行，《謙》以制禮，《復(fù)》以自知，《恒》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權(quán)。”（《系辭下》）

《系辭》三陳九德，與《大象》“和而不同”。可見，象之德義，雖“既有典常”，亦“為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。”（《系辭下》） 不僅如此，《易》“化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。”（《系辭上》） 象之德義為君子立，“茍非其人，道不虛行”。（《系辭下》）得其人，則“自天佑之，吉無不利”。（《系辭上》）

《大象》論修身方法巨細多端，有一原則貫穿其中，這就是“反求諸己”，即《蹇》象所謂“君子以反身修德”。這一修養(yǎng)的普遍原則，同樣也通過《復(fù)》卦之象，集中體現(xiàn)出來。故孔子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。《易》曰：不遠復(fù)，無衹悔，元吉。”（《系辭下》）

五、《大象》“立人之道”

《大象》涵天地人三才之道，而以人道為之干。孔子曰：“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。”（《說卦》）endprint