試論紀昀對《閱微草堂筆記》中人狐關系的社會寄寓

馬曉楠

【摘要】：紀昀雖然生活在“康乾盛世”，但繁榮背后隱藏著深刻的社會危機。統(tǒng)治者內部的皇位之爭，封建官僚的腐朽沒落，世風日下的社會現狀等無不威脅著清王朝的統(tǒng)治。紀昀身居朝廷，對日益彰顯的社會矛盾和弊病有著清晰的認識。但由于特殊的政治地位，他不能露骨的直接批判，只能在其文言筆記小說《閱微草堂筆記》（以下簡稱《筆記》）借助人與狐之間發(fā)生的故事來揭露、寄寓。

【關鍵詞】：紀昀;《閱微草堂筆記》;人狐關系;社會寄寓

一、揭露科舉制度弊端，寄寓知識分子希望

“紀昀是一位具有社會責任感的封建儒生，面對著日趨墮落的社會現實，心事重重，他希望有人能起來像過去的知識分子一樣能拯溺除弊，匡扶時弊。但從現實看，深受八股毒害的文人書生顯然難以擔當此任，因此，他只能將自己的理想借助于“狐”這一藝術形象來實現。”紀昀實際上是藉此為載體，寄寓了他本人對于同時代知識分子命運的無限感慨，揭示科舉制度的弊端。

對有些文人而言，知識不再是他們探索真理的武器，而是買賣的資本，他們失去了使命感，變成了追名逐利的庸人。作者痛恨那些口是心非的偽君子，因此借鬼狐施展手段來予以懲罰。如《姑妄聽之》（二）有某選人笑對狐女說：“毋多言，我知爾，亦不懼爾，然我貧，聞爾輩能致財，若能贍我，我即從爾去。”選人耽色利財，終究被狐拋棄，使自己更加窮困潦倒。作品反映了當時的社會現實：科舉制度為古代中國官員隊伍輸送了大批人才，同時也異化了許多文人，直接培育了極端功利主義的文人觀。這類文人積累知識就是為了掠取錢財。

《筆記》中也有展現文人精神亮色的故事，以此來達到構圖上的平衡，也更具有真實性。紀昀通過寫這些正面的或者理想的文人書生，寄寓自己對當下或者未來知識分子希望。

首先，作者借狐媚人未遂來褒揚自我修養(yǎng)深厚的文人，如《槐西雜志》（二）中為我們講了這么一則故事：有一位書生，在雨夜獨坐自家園亭里，忽有一女狐而出，并借“前緣”之事欲和此書生親昵，書生說卻回答道“有前緣者必相悅，吾方坐此，爾適自來，而吾漠然心不動，則無緣審矣，請勿留。”一句話把此狐說得羞愧而走。此書生不僅不主動勾引女色，甚至對冒雨前來相就的狐女也毫不動心，因此能平安無事。這類文人活得灑脫自如，了無牽掛，也是作者理想中的文人形象。

其次，作者借人與狐建立相敬如賓關系，抹去了人狐相交的功利色彩。如《灤陽續(xù)錄》（三）中有一則描述紀昀之高祖紀坤的朋友董天士邂逅狐妾的故事。傳統(tǒng)的志怪小說中，狐經常會向世人自薦枕席。但其自獻的目的無非是滿足自身采補的需要，或為填補寂寞空虛之心。而此則故事中名為溫玉的狐女與人接近卻是為了仰慕董天士的高尚德行。狐雖自愿為妾，但與董天士的關系是相敬如賓的，不僅排斥了彼此之間肉體上的繾綣，而且頗有高山流水之雅致。溫玉向董天士求畫一扇，天士答應了。狐妾則濡墨調色，拱立以俟。第二天晨興，董天士覺足下有物，視之，則為溫玉。問其由，則曰：“誠不敢以賤體玷公，然非共榻一宵，非親執(zhí)媵御之役，則姬人字終為假托。”欲得其姬人之名，又不忍心同榻以玷之，故寧愿委屈自己以成全董先生之名。兩者雖感情深摯，而又絕不及于亂。

總之，紀昀在《筆記》中塑造了許多不同的文人形象，并借此展現了自己的褒貶態(tài)度，進而揭露封建科舉制度的某種弊端，并寄寓眾多知識分子整飭社會風氣的理想愿望，這些都具有一定的進步意義。

二、批判封建吏治腐敗，呼喚社會道德回歸

吏治的腐敗主要體現在官吏的道德敗壞，基本素質差。《筆記》著重從官吏是否遵循封建禮教的家庭倫理，是否注意檢點生活等方面來表現一些官員的道德缺失。如《灤陽消夏錄》（一）中載：

陳云亭舍人言，有臺灣驛使宿館舍，見艷女登墻下窺，叱索無所睹。夜半瑯然有聲，乃片瓦擲枕畔，叱問是何妖魅，敢侮天使。窗外朗聲曰：公祿命重，我避公不及，致公叱索，懼干神譴，惴惴至今。今公睡中萌邪念，誤作驛卒之女，謀他日納為妾。人心一動，鬼神知之，以邪召邪，不得而咎我，故投瓦相報，公何怒焉？驛使大愧，未及天曙，促裝去。

臺灣驛使白天叱罵狐幻化為艷女登墻下窺，狐為此惴惴不安;但是夜晚驛使卻夢想他日納其為妾，狐因此不僅敢將片瓦擲向枕邊，還厲言相抗，弄得役使慚愧萬分，急忙離開。官吏表面上嚴格地例行公事，實際上也是心存邪念，即使沒有做出什么壞事，在作者看來也是不允許的。

作者借民間的鬼神來懲治官吏的腐敗，批判社會道德的缺失，在此，鬼狐形象實際上成為了維護社會秩序的監(jiān)督者和執(zhí)行者。具體表現為以下兩個措施：

一是借狐以各種冥報手段懲罰貪官污吏。如《姑妄聽之》（二）中有一候補官員因為耽于美色被狐怪裹金而逃而大暴丑聞。再如《灤陽消夏錄》（三）中記某吏為一狐所媚，“尫瘦骨立”，乞張真人符治之，忽聞檐際狐貍辯之曰：“君為吏，非理取財，當攖刑戮。我夙生曾受君再生恩，故以艷色蠱惑，攝君精氣，欲君以瘵疾善終。”

二是建立一個嚴密的監(jiān)控系統(tǒng)。《筆記》中鬼狐建立的道德監(jiān)控系統(tǒng)極其縝密細致，再微弱隱晦的惡念都難逃它們的眼睛，真可謂明察秋毫。如《灤陽消夏錄》（一）中記平原知州董思任為良吏，“頗愛民，亦不取錢”。愛民亦不取財，自然合乎清官的標準。然而，狐卻揶揄道：“公為官頗愛民，亦不取錢。然公愛民乃好名，不取錢乃畏后患耳。”這樣的官吏，比那些直接欺詐百姓的官吏要強的多，但終究并非出于公心，仍然是應該責備的。

三、描繪世態(tài)人情冷漠，渴望社會關系和諧

《筆記》中也借鬼狐揭露了社會上人情險惡、世態(tài)炎涼的事實。為描繪出世態(tài)人情的冷漠，紀昀特意建構了一個鬼狐世界來與現實社會形成鮮明對比，進一步深刻批判種種不良的社會現象，并體現了自己企圖建立和諧社會秩序的愿望。

如《灤陽消夏錄》（四）中有一孀婦臥病在床，不能自己做飯，鄰居不能時常過來幫忙。而此狐感念舊恩便常來照顧此婦。我們在看到此狐女重情重義，知恩圖報的同時，也覺察出人世間的冷漠無情，人反而不如鬼狐有情有義，實在悲哀至極。

在《筆記》的另一個故事里，有人問狐貍最畏懼什么，狐貍回答說“吾畏狐”，大家都很不解，人畏懼狐貍是可理解的，可狐貍怎么還害怕同類？狐貍笑著說了這樣一段話：“天下惟同類可畏也。夫甌越之人，與奚狄不爭地;江海之人，與車馬不爭路。類不同也，凡爭產者必同父之子，凡爭寵者必同夫之妻，凡爭權者必同官之士，凡爭利者必同市之賈，勢近則相礙，相礙則相軋耳。且射雉者媒以雉，不媒以鶩;捕鹿者由以鹿，不由以羊豕。凡反間內應，亦必以同類，非其同類不能投其好而入，伺其隙而抵也。由是以思，狐安得不畏狐乎？ ”此狐為眾人講了一番道理，眾人聽了都深有感觸。狐貍既是澆自己胸中的塊壘，似乎也在告誡人：你們畏懼的應該是你們人類 ，而不應該是我們。

總之，紀昀借狐貍之嘴，揭露的是人間百態(tài)，道出的是人的種種不堪，借狐以諷刺世人，體現世態(tài)炎涼。當然鬼狐題材中確實存在相信天命，宣揚迷信的消極內容，但不能因此而否定其暴露現實的批判力量與勸善懲惡的警策作用，否認其在凈化人的靈魂，完善道德方面的積極意義。《筆記》借狐鬼果報題材，或正、或反的闡釋了紀昀構建的理想社會關系準則，也體現了其渴望建立和諧社會秩序的美好愿望。

參考文獻：

[1]紀昀《閱微草堂筆記》上海古籍出版社，1980年9月第1版。

[2] 周積明《紀昀評傳》南京大學出版社，1994年9月第1版。

[3]吳波《〈閱微草堂筆記〉“狐”形象的文化意蘊及其審美特征》，《明清小說研究》2005年第2期，第132頁。

[4]韓希明《吏治腐敗與社會道德批判——讀〈閱微草堂筆記〉》，《社會經緯》2003年第7期，第82頁。

[5]于潔《從〈閱微草堂筆記〉論紀昀的倫理思想及小說觀》，首都師范大學碩士學位論文，2009年5月。