“河流場域”中的民族浮沉

馬文

【摘要】：《額爾古納河右岸》是一部書寫鄂溫克族群在百年變遷中逐步走向傾頹的文學史詩。小說采用了獨特傳神的敘事策略，以第一人稱限知視角構建了一個獨特的“河流場域”，洞見“我”所在的“烏力楞”獨特的原始文化品格和族人質樸本真的道德哲學，是一部兼備思想性和藝術性的上乘之作。

【關鍵詞】：河流場;《額爾古納河右岸》;族群;敘事策略

布迪厄認為，場域是“在各個位置之間存在的客觀關系的一個網絡，或一個構型”。他的場域理論在社會學、人類學、哲學等領域產生了極大影響，之后逐漸延展到文學領域，形成了獨有的文學場域理論。“一個場就是一個有結構的空間”，在此基礎上，“河流場域”可以理解為文學作品中以河流為定位和依存的社會網絡空間。遲子建“懷著素有的真摯澄澈的心，進入鄂溫克族人的生活世界，以溫情的抒情方式詩意地講述了一個少數民族的頑強堅守和文化變遷”，在《額爾古納河右岸》中建構了一個相對封閉的“河流場域”。

小說采用了精湛的敘事策略，以第一人稱敘述構建了“河流場域”這一獨特的敘事空間，洞見“我”所在的“烏力楞”獨特的原始文化品格和族人質樸本真的道德哲學，“具有詩史般的品格和文化人類學的思想厚度，是一部風格鮮明、意境深遠、思想性和藝術性俱佳的上乘之作。”

一、精巧的第一人稱限知視角

《額爾古納河右岸》是一部書寫我國東北地區鄂溫克族生活圖景和百年變遷的文學史詩。書寫波瀾壯闊的歷史敘事，往往需要采用全知全能視角，以期“全方位地表現重大歷史事件的復雜因果關系、人事關系和興衰存亡的形態”。遲子建卻反其道而行之，在小說中采用第一人稱限知視角，見微知著，以“小視野”影射“大歷史”，讓年逾九旬的這一民族最后一個酋長的女人描摹其所在的“烏力楞”原始狩獵生活的古老文化模態和日常風俗畫面，從而向世人訴說鄂溫克族的生死傳奇和興衰浮沉。

遲子建作為一位漢族作家，“漢寫民”很容易帶有“他者”烙印，而第一人稱敘事天然帶有增強故事真實感的功用，她在小說中巧用匠心，采用了敘述者與被敘述者合二為一的敘述視角，將讀者的視線聚焦到顯性敘述者“我”的身上。“我是個鄂溫克女人。我是我們這個民族最后一個酋長的女人。”小說通篇都以“我”所見所聞所感為敘事中心，站在“我”所在的民族的立場洞徹本民族的百年滄桑。在某種程度上，《額爾古納河右岸》可以看做是對鄂溫克族歷史最有發言權的“我”的“獨語體”自傳。“我”在空曠的營地將自己從出生到九十歲期間的生活閱歷和民族的興衰往事徐徐道來，使得“說”和“看”之間形成平等的姿態，于無形中拉近和讀者之間的距離，在很大程度上打消了文化隔膜給作品帶來的不利因素。

毋庸置疑，限知視角可以讓讀者葆有充分的想象空間，提升文本的審美張力，但是遲子建并沒有滿足于私語化的“講述”，她極力凸顯敘述者“我”與被敘述者“我”之間的區別與分化，即敘述者和被敘述者雖然具有同一性，但卻是處在不同時期和不同空間的不同的“我”：一個是作為敘述者的回憶的“我”，一個是作為敘述主角的經驗的“我”。例如，在《清晨》這一部分，遲子建靈巧運用兒童視角，以童年的“我”的視角關照“我”身處的“烏力楞”（部落），體察族人們賴以生存的“河流場域”。“希楞柱里也有風聲，風聲中夾雜著父親的喘息和母親的呢喃，這種特殊的風聲是母親達瑪拉和父親林克制造的。……就在這樣的風聲中，母親的肚子一天天大了起來，不久，我的弟弟魯尼降生了。”從這段敘述可以看出，這個“我”不是從現時的距離回溯往事的回憶的“我”，而是全身心投入到彼情彼景的天真爛漫的經驗的“我”。純粹干凈的的兒童視角的運用使得小說第一部分《清晨》處在清澈浪漫的氛圍中，展現出回憶的“我”與經驗的“我”之間的敘事張力。

《額爾古納河右岸》帶有明顯的“族群史”乃至“民族史”意味，但是遲子建獨辟蹊徑，將女性第一人稱“私語化”敘事與再現相對封閉的“河流場域”中民族浮沉往事有機結合，形成了柔美浪漫與悲壯悠遠有機統一的審美趣味。總的來說，遲子建以“小歷史”展望“大歷史”是一次勇敢的“冒險”，更是一個成功的范例。

二、古樸本真的道德敘事

所謂道德敘事，就是存在于道德實踐中的敘事現象，是敘事手段和道德倫理的有機結合。《額爾古納河右岸》以溫暖又不失節制的筆觸描繪了鄂溫克族順應天命的獨特生活圖景，映刻出鄂溫克族人古樸本真的生命哲學。遲子建全身心地融入到這一獨特的“河流場域”之中，以“親歷”的方式用熨帖的話語自然而然地描述出族人們艱難的生存狀態，于無形中體悟到生命的厚重與無奈。“額爾古納河右岸”是鄂溫克族賴以生存的相對封閉的場域，這個幾乎“與世隔絕”的“河流場”擁有獨特的道德倫理。

遲子建的《額爾古納河右岸》與余華的《活著》擁有某些相似之處，源源不斷的死亡，麻木又沉重。但是，與《活著》不同的是，《額爾古納河右岸》中的生死觀透露出深遠的“宿命論”色彩，同時也蘊含著耐人尋味的的道德命題。妮浩薩滿每救治一條生命就會失去一個孩子，哪怕是未出生的胎兒。馬糞包是個口無遮攔的酒鬼，對女兒柳莎粗暴，對酋長瓦羅加也不恭敬，他在吃熊肉時無視氏族的禁忌，結果“報應”般地被熊骨卡住了喉嚨。只有作為薩滿的妮浩可以救氣若游絲的馬糞包，但是，救馬糞包意味著要以她心愛的女兒交庫托坎“一命換一命”，然而妮浩仍舊披掛上了比大山還要沉重的神衣。最終，馬糞包得救了，妮浩的女兒被馬蜂蜇傷，毒發身亡了。馬糞包是氏族“臭名昭著”的“敗類”，妮浩依然要救他，哪怕失去自己可愛的女兒。“一命換一命”是一個尖銳的道德命題，妮浩每一次的選擇都是一次道德選擇，這也昭示著，這個獨特“河流場”擁有其獨特的生命倫理和道德理念，即無論誰的生命遭遇威脅，都要一視同仁，義無反顧地救助，這是對生命應有的尊重。

隨著社會的發展，現代文明在有形無形地逐漸將鄂溫克族的原生態文明吞并融合，“額爾古納河右岸”這一獨特“河流場”受到不可修復的侵襲和損害。瑪克辛姆在妮浩薩滿走后的第三年開始出現一些預示著即將成為薩滿的怪異舉動，但是族人卻竭盡全力讓他“與那股神秘而蒼涼的氣息隔絕”，使得他又逐漸正常了起來。薩滿文化是鄂溫克族的信仰，阻止薩滿的形成預示著鄂溫克族群倫理的沒落。“木林因砍伐過度越來越稀疏，動物也越來越少，山風卻越來越大”，“激流鄉現在已是一座空城”，整個“烏力楞”只剩下“我”和安草兒，其他的族人們都選擇下山定居，住進“白墻紅頂的房子”，將馴鹿圈養到用鐵絲網攔起的鹿圈里，至此，族群倫理已然徹底失效。

三、神秘野性的原始文化書寫

“野性”原指“野蠻”之意，用以詬病原始部落族群落后的生活方式。隨著時代變遷，文明開化，“野性”逐漸衍變“成為一種自然原始和社會性的力量，其目標直指現代性及其思維、生活方式”，旨在展現出最質樸的人性和最原始的生命形態。遲子建在《額爾古納河右岸》中以簡約生動的筆觸書寫了鄂溫克族充滿神秘和野性氣息的原始文化圖景，為這個行將就木的民族文化形態刻碑立傳。她貼切地展示了鄂溫克族真實、原始的世俗生活長卷——在中俄邊界的額爾古納河右岸繁衍生息著一個以“烏力楞”為群居單元的鄂溫克族，他們住在用松木搭建的“希楞柱”里，以狩獵為生，信奉“瑪魯”神，靠薩滿“跳神”來驅除病魔，呈現出超然曠達的生存姿態。

遲子建是一位植根于東北邊陲自然野性的作家，《額爾古納河右岸》中彌散著“萬物有靈”這一神秘悠遠的遠古浪漫氣息。“萬物有靈觀”是英國著名人類學家愛德華·泰勒在其著作《原始文化》中提出的學說，他將靈魂客觀化、對象化，并延伸到其他事物身上，認為世間萬物如風雨雷電、山川河流、動物植物都和人類一樣擁有靈魂和意志。鄂溫克族崇拜賴以生存的自然環境，賦予自然中的萬事萬物和奇詭變換的自然景象以主觀意志，山有“山神”，火有“火神”，水有“水神”，樹有“樹神”……動物也皆有靈性，族人們恪守信仰，虔誠奉行本民族的自然崇拜意識。例如，“獵人行獵時，看見刻有‘白那查山神的樹，不但要給他敬奉煙和酒，還要摘槍卸彈，跪下來磕頭，企求山神保佑。如果獵獲了野獸，還要涂一些野獸身上的血和油在這神像之上。”另外，鄂溫克人對“火”有著天然的崇拜，“不能往里面吐痰、灑水，不能朝里扔那些不干凈的東西”。小說中還提到了族人們對于動物尤其是熊的崇拜，所以在吃熊肉時有諸多禁忌，“馬糞包”就因為吃熊肉時出言不遜而遭到“報應”，險些斃命。

鄂溫克族信奉薩滿教，并在獨立的“河流場域”中逐漸形成了具有本民族文化特質的薩滿文化。薩滿被視為“宗教的使者”，他將神的意志傳達給族人，也將族人的祈愿訴諸于神靈。在小說中，尼都薩滿和妮浩薩滿是書寫薩滿文化的重要線索，他們盡職盡責，依靠“神力”為族人超度亡靈，治病救災，祈愿豐收等。小說中極盡筆力塑造了妮浩薩滿這一極具悲劇意義和崇高品格的形象，盡管她早就預感到救活何寶林的兒子就要犧牲自己的孩子果格力，但是她依然義無反顧地救治病患。此后，她又相繼犧牲了自己的兩個孩子救活了“馬糞包”和偷馴鹿的少年，最后甚至為了祈雨救災獻出了自己的生命。這種犧牲“小我”的“大愛”精神是薩滿文化的鮮明寫照。

在當今多元文化的話語語境下，遲子建獨辟蹊徑，將寫作眼光放置到鄂溫克民族的縱深地帶，多角度、多層次、多側面地觀察和表現了鄂溫克族人原始、野性的繁雜日常，并進行了執著的藝術追求，在某種程度上使得《額爾古納河右岸》成為鄂溫克族的民族標識。與此同時，小說中浸潤著鄂溫克民族的悠久的遠古氣息和虔誠的薩滿文化，交織成神秘野性的原始文化風味，從而賦予這片獨特的“河流場域”以濃厚的原始文化底蘊。

總之，遲子建在小說《額爾古納河右岸》中，以獨具匠心的敘事策略展示了鄂溫克族百年變遷的歷史進程，也蘊含了對于原始民族文化傾頹的悲憫和感懷。我國當代民間文藝家馮驥才曾斷言：“中華大地的民間文化就是憑仗著千千萬萬、無以數計的傳承人的傳衍。……如果其中一條線索斷了，一種文化隨即消失;如果它們大批地中斷，就會大片地消亡。”遲子建本人在談及《額爾古納河右岸》時也曾提到：“人類文明的進程，總是以一些原始生活的永久消失和民間藝術的流失作為代價的。”因此，小說在竭力關照鄂溫克民族的百年浮沉歷史的同時，也隱含著對于這一原始文明失落的嘆息，和對人類文明進程與民族傾頹之間的沖突的拷問與思考。另外，小說也通過建構獨特的“河流場域”傳達出強烈的民族文化意識，反觀文明，反思存在，為當下浮躁的“現代人”找到精神回歸的道路，使其看到現代文明飛速發展的弊病和癥結之所在，以期在后續的發展中得以緩和與平衡。

參考文獻：

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