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論東西方政治哲學及其未來

2016-05-30 00:45:11石永之
孔學堂 2016年2期

摘要:政治哲學是以理性為本體的一種形而上學,具有歷史性、科學性和哲學性這三個顯著的特征。未來的政治哲學應該倡導以人類整體的“群居和一”為目的世界主義而非國家主義,在人類普遍具有的同情心中獲得其正當性,它需要整合東西古今的思想資源和政治實踐,還需要進一步明確政治哲學自身科學性的特點。

關鍵詞:政治哲學 理性 歷史性 科學性 哲學性

作者石永之,山東社會科學院國際儒學研究與交流中心副研究員(山東 濟南 250002)。

一、近現代西方的政治哲學 [見英文版第110頁,下同]

近現代西方政治哲學缺乏哲學性,是由施特勞斯提出來的。他說:“政治哲學是非科學的,或者說是非歷史的,或者兩者兼備。科學和歷史,現代社會的兩大力量,最終成功地毀滅了政治哲學存在的可能性本身。……現代科學的目標不再像神學和形而上學那樣是關于為什么的絕對知識,而是關于如何做的相對知識。”這是說,政治哲學的根本基礎在于其哲學性,而不僅僅是科學的或者歷史的,而在現代社會恰恰是科學性和歷史性成功地毀滅了政治哲學的哲學性。

施特勞斯也分析了其中的原因,他說:“對價值判斷的拒斥以這樣的假設為基礎,即不同價值或價值體系之間的沖突在本質上用人類理性是無法解決的。”這種情況當然不是現代科學本身造成的,施特勞斯認為,是實用主義和新康德主義修正孔德所創立的實證主義而導致的結果。

政治哲學無論在東西方都是一個新學科。盡管研究政治哲學的相關問題已經持續幾千年,但關于政治哲學的思維方式、主題以及與道德哲學和政治科學等學科的區分仍然不明確。政治哲學與道德、政治和法律等方面的研究常常纏繞在一起,沒有自己獨立的領域和特定的內容,甚至有時被看作是道德、政治和法律的綜合研究。現代西方著名政治學家列奧·施特勞斯(Leo Strauss)對政治哲學概念做了深入研究,其先考察哲學與政治哲學的關系,接著給出自己關于政治哲學定義,然后論述了政治哲學與政治神學、政治科學的區別。

施特勞斯認為,政治哲學是為了獲得好生活、好社會的知識而出現的,哲學代表處理方式,政治則表明了其主題和功能。哲學是一種用整全知識取代有關整全意見的嘗試,哲學意味著人們要不斷探求真理。這就是說,政治哲學是目的論的,其目標就是好生活、好社會,這需要哲學關于整全的知識應用于政治主體并實現其功能。施特勞斯的政治哲學定義即是:

政治哲學是用關于政治事物本性的知識取代關于政治事物本性的意見的嘗試……如果一個人沒有從好或壞、正義或不義的角度嚴肅對待他們或直白或含蓄的主張,也就是說,如果沒有根據好或正義的標準衡量他們的主張,他就沒有理解這些主張作為政治事物的真實面目。要做出健全的判斷,人必須知道真正的標準。政治哲學如果希望公正對待其主題,就必須竭力獲取這些標準的真正知識。政治哲學是一種嘗試,旨在真正了解政治事物的本性以及正當的或好的政治秩序。

這里的關鍵是,政治哲學除了認識政治事物的本性之外,還必須提供某種善或正義的標準,此即政治哲學的哲學性。簡言之,政治哲學應該為政治提供道德知識。從施特勞斯對政治哲學概念的反思中可以看出,近現代西方政治哲學的基本特征就是:科學性和歷史性,但卻沒有多少哲學性。

下面從西方近現代政治哲學的開端處分析一下施特勞斯的看法是否能夠成立。學術界通常認為,西方近現代的政治哲學肇始于馬基雅維里,羅素說:

文藝復興雖然未能產生重要的理論哲學家,卻在政治哲學中產生一個聲名顯赫的人物,馬基雅維里……他的政治哲學是科學性和經驗性的,建立在他自己對事物的親身經驗基礎之上,只關心達成既定目標的手段,而不關心其結果是被看成善還是惡。

這就是說,從馬基雅維里開始,政治哲學就具有科學性和經驗性的特點,卻不關心倫理學的善與惡。馬基雅維里的政治哲學建立在對歷史的科學分析的基礎上。在《君主論》尤其是《論李維》中,馬基雅維里對希臘、羅馬的歷史進行了大量所謂科學分析,分析的結果就是,政治應該脫離道德,這也就是說,從馬基雅維里開始,科學性和歷史性就開始摧毀政治哲學的哲學性。

接著是霍布斯讓政治哲學具備成為一個學科所必須的理論性。與笛卡爾同時代的霍布斯深知科學理性的力量,并將其嫻熟地運用到政治哲學領域。霍布斯指出:“被稱為‘common-wealth(利益共同體)或者‘國家的偉大利維坦是用人為的藝術造成的,它只是一個‘人造的人。”霍布斯認為,要理性地構造國家這一利益共同體,就需要轉讓個體的部分權利給君主或者一個會議,“權利的相互轉讓就是人們所謂的契約。”西方文化自此以后,就將人類的政治關系解讀為一種契約關系,西方的政治契約論即由此開始。

霍布斯把哲學理解為,人運用理性從個別事物歸納出普遍真理的道路,政治哲學無疑就是哲學的分支。他還歸納出現代西方政治哲學的兩個基本預設,就是“人性惡”和“天賦理性”,并指出人類可以用理性克服人性之惡。他說:

哲學開啟了從個別事物之觀察上升為普遍定律的道路。人的理性存在于多少領域,哲學就可以劃分出多少分支,根據不同主題的要求,它就有不同的名稱。……于是我得出了兩條關于人性的絕對肯定的假設。一條是人類貪婪的假設,它使人人都極力要把公共財產據為己有。另一條是自然理性的假設,它使人人都把死于暴力作為自然中的至惡勢力予以避免。

霍布斯的契約論背后蘊含著科學理性的分析方法,這是近現代對政治權力的一種理性說明,是現代西方民主的理論基礎。施特勞斯稱之為分解綜合法(resolutive-compositive),簡言之,就是先把政治權力分解為個體性要素(個人意志),然后通過清澈明晰的演繹法演繹出一種“集體意志”的必然性及可能性,政治權力的迷霧就通過一番理性化的解釋得以澄清,也就是說,霍布斯的契約論所運用的是理性科學的演繹法,他以天賦人權為基點,轉讓部分權利達成契約建構國家,然后形成系統化的法律,保障人們的生命及財產安全。

通過馬基雅維里和霍布斯可以看出,西方近現代政治哲學建立在科學理性的基礎之上,具有科學性和歷史性的特點。施特勞斯之所以說政治哲學是非科學和非歷史的,乃在于科學和歷史都是價值中立的,不能為政治提供道德標準。這就是說,除了從歷史和科學的角度探求政治知識之外,還必須考慮道德,政治哲學的哲學性,就是為政治提供道德基礎。

能夠為政治提供道德標準只有“愛智慧”的哲學或者神學,《理想國》中的蘇格拉底說:“哲學如果能找到如它本身一樣最善的政治制度,那時可以看得很明白,哲學確實是神物,而其他的一切,無論天賦還是學習和工作,都不過是人事。”道德的“善”最終又指向了“神”,神學政治學更不用說了。這就是說政治的道德標準需要信仰來給出,這樣問題又來了,政治哲學要求凝聚政治共識以求社會穩定,而信仰則是多元的,而且政治哲學以人類理性為根基,而道德與信仰相關。簡言之,在政治與道德之間就有了理性與信仰、一與多之間的緊張。

應該明確的是,近現代西方政治哲學的主題就是國家。從馬基雅維里、霍布斯、洛克、盧梭直至羅爾斯、諾奇克都是如此。馬基雅維里感嘆道:“在整飭共和國、護衛國家、統治王國、舉兵征伐、控制戰局、審判臣民和擴張帝國時,卻不見哪個君主或共和國求助于古人的先例。”他們思考的問題就是,在叢林法則的環境里如何保全自己的國家?后來就開始從“國家主義”向“世界主義”的擴展,有了康德的永久和平理論等一系列的世界主義政治哲學思考,也有了聯合國的建立和運作等的政治實踐,但總體上仍然是以國家主義為主導。

因此可以看出,近現代西方政治哲學以政治與宗教的分離為起點,以保全國家為目的,通過對人類歷史上政治實踐的分析,以及對國家的制度建構、政治權力的來源及其運作與監督所作的科學性研究,明確了政治哲學當以人類的天賦理性能力為基礎。政治關系乃是一種契約關系,政治哲學具有歷史性和科學性的特征,其結果就是,政治哲學缺乏了它必須具備的哲學性。

二、中國傳統的政治哲學 [112]

由于“哲學”一詞本身是轉道而來的舶來品,這里似乎需要先說明在什么意義上中國傳統中是有政治哲學的。哲學本身即有多重含義,巴門尼德的存在論、蘇格拉底的愛智慧,柏拉圖以降的形而上學,直至海德格爾認為哲學等于形而上學本體論,要終結這種遺忘了存在本身的哲學,哲學由此步入后形而上學時代。在后形而上學時代,政治哲學被許多學者稱為“第一哲學”,意在強調哲學要關乎人類的生存,尤其是要進入人們的政治生活。就哲人的思想關乎政治而言,中國傳統的政治哲學無疑是極其豐富的,先秦諸子尤其如此。下面以韓非子和荀子為例說明中國傳統政治哲學的特點。

(一)韓非子的政治哲學 [112]

中國古代最著名的政治哲學家就是韓非子,他與馬基雅維里非常相似,被一些學者稱為“第一個現代政治哲學家”,學者們關注的重點是韓非子與現代性的關系。這里主要討論韓非子是否具有近現代西方所謂政治哲學的主要特點。

韓非子也是通過考查歷史開始其政治哲學思考的。他說:

上古競于道德,中世逐于智謀,當今爭于氣力。”又:“且夫堯舜、桀紂千世而一出,是比肩隨踵而生也。世之治者不絕于中,吾所以為言勢者,中也。中者,上不及堯舜,而下亦不為桀紂。抱法處勢則治,背法去勢則亂。

韓非通過對歷史考察所得出的結論是,在一個通行叢林法則以武力論英雄的時代,一個中人要想治理國家,就必須抱法處勢。

要抱法處勢就必須造勢,造勢就需要法與術。韓非子說:

人主之大物,非法則術也。法者,編著之圖籍,設之于官府,而布之于百姓者也。術者,藏之于胸中,以偶眾端而潛御群臣者也。故法莫如顯,而術不欲見。

韓非子用來造勢的“法”和“術”所適用的對象是不同,法以治民,術以治吏,造勢的關鍵就在于術。政治的關鍵在于管理好官吏,而要管理好官吏就要用術造勢。韓非子又說:“故國者,君之車也;勢者,君之馬也。無術以御之,身雖勞,猶不免亂;有術以御之,身處佚樂之地,又致帝王之功也。”

政治權力為何要如此運用,韓非子的分析非常理性,沒有任何神學色彩,完全符合今天的科學主義標準,韓非子從對人性的考查開始,他認為,趨利避害是人之常情,人做事的目的不是為名就是為利。“凡人之有為也,非名之則利之也。”所以政治權力的運作就以此為據,他說:“明主之所導制其臣者,二柄而已矣。二柄者,刑、德也。何謂刑、德?曰:殺戮之謂刑,慶賞之謂德。”“且臣盡死力以與君市,君垂爵祿以與臣市。”政治就成了功利主義的一種利益安排。韓非子認為政治應該脫離道德的理由在于人有趨利避害的人之常情。而馬基雅維里認為,政治要脫離道德的原因在于民眾是群氓,他說:“君主如果能夠征服并保持一個國家時,他所采取的一切手段都將被人們認為是光榮的,而且備受贊揚。因為庸人們總是被事物的外表和結果所蒙騙,而這個世界只有庸人。”馬基雅維里和韓非子的結論都是,政治無關乎道德。

由此可見,韓非子的思想確實和馬基雅維里等人的西方近現代政治哲學相似,最明顯的特點是,就政治而論政治,放棄了道德進入政治的可能性,只強調國家政治穩定的重要性,而不論其倫理基礎與價值支撐。換言之,韓非子和馬基雅維里的政治哲學都注重實用和實證,而缺乏倫理道德的價值支撐。如果希望找到破解這樣的政治哲學價值中立的困局,加強政治哲學的哲學性,可以探究韓非之師荀子的政治哲學。

(二)荀子的政治哲學的哲學性 [113]

荀子的政治哲學具有哲學性,在先秦諸子中荀子是最具理性色彩的思想家,他以仁者愛人的思想賦予政治哲學以正當性,以“義者循理”作為政治哲學的根基;“行義以禮”強調制度建構的重要性;“行義以正”表明政治制度及其運作要公正、公平。也就是說,荀子的思想主要是一種理性的政治哲學,下面同樣從歷史性、科學性和哲學性三個方面來了解荀子的政治哲學。

就歷史性而言,荀子幾乎遍考古人治理天下的歷史經驗,以求古為今用。他說:

王者之制:道不過三代,法不二后王;道過三代謂之蕩,法二后王謂之不雅。衣服有制,宮室有度,人徒有數,喪祭械用皆有等宜。聲則非雅聲者舉廢,色則凡非舊文者舉息,械用則凡非舊器者舉毀,夫是之謂復古,是王者之制也。

這就是說,遠去的歷史需要智慧才能穿透,因為歷史也能夠迷惑人。荀子說:“古為蔽,今為蔽。凡萬物異則莫不相為蔽,此心術之公患也。”從歷史中總結經驗,需要有理性的科學精神,這種科學精神就是,通過歷史研究得出的結論要能夠辨別、驗證,并且能付諸實施。荀子說:“故善言古者必有節于今;善言天者必有征于人。凡論者貴其有辨合,有符驗。故坐而言之,起而可設,張而可施行。”

再說,荀子政治哲學的科學性。荀子不僅在總結歷史經驗的時候運用了理性的科學精神,在分析政治制度的起源也運用了科學的分析方法。他說:

人生而有欲,欲而不得,則不能無求。求而無度量分界,則不能不爭;爭則亂,亂則窮。先王惡其亂也,故制禮義以分之,以養人之欲,給人之求。使欲必不窮于物,物必不屈于欲。兩者相持而長,是禮之所起也。故禮者養也。

荀子分析政治制度起源的思路和方法與霍布斯若合符節。荀子還指出,政治的設立乃是為了民眾的利益。荀子說:

天之生民,非為君也;天之立君,以為民也。故古者,列地建國,非以貴諸侯而已;列官職,差爵祿,非以尊大夫而已。

用理性的思考去建立政治制度是政治哲學的共同點,但與西方近現代政治哲學明顯不同的是,儒家政治哲學的思想結構是:仁—義—禮。理性可以是政治哲學的形上本體,但是政治哲學的理性本體是需要價值支撐的,理性本體需要在仁愛情感的基礎上發揮作用。荀子的這一思想結構有利于克服近現代西方政治哲學的一些弊端。

三、中西比較視域下的政治哲學未來 [114]

近現代西方政治哲學是從“國家主義”向“世界主義”突破,而在戰國之末的中國的政治哲學則從“天下主義”走向“國家主義”。因此,未來的政治哲學應當在理性、歷史性、科學性和世界主義方面有所發展,更要在哲學性方面尋求突破。

(一)在理性、歷史性、科學性和世界主義有所發展 [115]

未來的政治哲學堅持理性主義立場。政治的公共性要求政治哲學必須如此,政治哲學又是理性思考的結果,政治權力是在一個政治共同體內面向所有人的公權力,必須得到人們的理解和理性的遵從,政治制度是人類理性設計且在政治實踐中不斷加以損益的結果,政治穩定性取決于人們關于政治的理性共識。這是政治哲學的誕生以政教分離為前提的原因。

未來的政治哲學應該把人類歷史上的全部政治實踐納入考察范圍。政治哲學的問題總是歷史出現實踐中,需要以史為鏡,其思考的結論也需要在歷史的政治實踐中加以檢驗。政治哲學是最具歷史性的,這和倫理學追求個體之善的某些結論,比如誠信,可以穿越時空,是完全不同的。東西方政治哲學家都注重對歷史經驗的分析與歸納不是偶然的,政治哲學著力實然而不能只考慮應然,這需要把古今中外的政治實踐分門別類地逐一加以考察。

未來的政治哲學需要進一步理清政治哲學自身的科學性。政治哲學的科學性既不同于數學、物理學那樣的科學性,也不同于倫理學的科學性。政治哲學把人類的政治實踐作為具體研究對象,以人類的政治經驗為出發點,其研究結果也指向現實的政治實踐,并需要在政治實踐中得到檢驗。也就是荀子所說:“凡論者貴其有辨合,有符驗。”政治哲學的科學性既不是純粹理論意義上的科學性,也不是實證意義上的科學性。政治哲學理論的驗證是在不完全可控的條件下進行的,所以近現代實證主義的科學性對政治哲學并不合適。政治哲學的科學性首先是由人類的“群特性”給出的,政治哲學家往往要先考察人性的原因也就在于此,但又不同于倫理學對人性的考查。其次,政治哲學的科學性往往是由其歷史性給出的,是在政治制度的因革損益中發現政治實踐的規律,歷史性的考查還需要擴大范圍,這些還需要未來的政治哲學進一步思考。

未來的政治哲學應該是世界主義的,應該以全人類的群居和一為目的。國家主義的政治哲學有明顯局限的,政治權力的運作不僅比國家的起源要早,而且范圍也要廣得多,試圖以國家界定政治哲學的全部范圍在理論上是有問題的,而且國家主義的政治哲學是現代社會國家紛爭以及世界大戰的致亂之源。而中國傳統的政治哲學則主張天下為公:“大道之行也,天下為公。”《孟子》有:

惟仁者為能以大事小,是故湯事葛,文王事昆夷;惟智者為能以小事大,故大王事獯鬻,勾踐事吳。以大事小者,樂天者也;以小事大者,畏天者也。樂天者保天下,畏天者保其國。

可以看到,不能以大事小、以強事弱正是國家主義政治哲學難以克服的困難。

(二)關鍵要解決哲學性問題 [116]

除了上述四個方面,人類的政治哲學的未來必須處理其哲學性。此哲學性在理論上涉及政治與倫理的關系,政治制度及其運作如何獲得倫理支撐;在實踐中政治哲學如何發揮作用,哲人的思想怎么才能進入大眾的政治生活;由于倫理問題往往與信仰高度相關,哲人思想分歧的最大地方也是對信仰的理解,所以,歸根結底就是政治哲學就是要處理好理性與信仰的關系。

近現代西方政治哲學以政教分離為標志的,故而有理性與信仰的緊張。為了解決這個問題,康德曾經試圖在純粹理性的限度內建立理性宗教。施特勞斯說:“哲學跟信仰、祈禱和宣教也許能夠協調一致,但絕不會合而為一。”那么可行的辦法就是理性與信仰的協調一致,而中國傳統正是如此,以敬天畏命的天命信仰為根基,而以理性教導為主。“季路問事鬼神。子曰:‘未能事人,焉能事鬼?敢問死。曰:‘未知生,焉知死?”儒家有天命思想,“子夏聞之夫子:‘死生有命,富貴在天。”先秦講天道、宋明說天理,主要是把天命往道德理性方面引導,以天命信仰教導人做德性君子,“不知命,無以為君子也。”

這就是說,要想理性與信仰協調一致,需要把政治哲學與神學區分開,并在文化多元的社會尋求政治共識,信仰多元又會導致政治哲學本身的多元。羅爾斯說:

政治自由主義所理解的政治哲學,主要是由各種不同的、被視為獨立的權力與正義之政治觀念所組成。因此,如果說政治自由主義肯定是自由主義的,那么,某些屬于政治哲學的權利與正義之政治觀念在此意義上也可能是保守的,或者是激進的;君權神授的觀念,甚至專政的觀念也可能屬于它。……它們也會擁有獨立的政治權利和政治正義的觀念,無論這多么難以令人置信。這都屬于政治哲學的范疇之內。

為促進政治哲學及其背后的文化多元、尤其是信仰多元,政治自由主義的做法是有其可取之處的,而中國傳統中儒釋道三教長期并存的政治經驗就顯得更寶貴。

哲學政治的哲學性,在一定意義上也可以理解為哲人與大眾的關系,哲學的智慧之光在哲人那兒閃爍,而政治是公共的事務,要想哲學進入政治領域,就需要哲人的智慧為大眾所理解并接受。而西方文明的兩大傳統都存在哲人和大眾的緊張,古希臘的蘇格拉底和希伯來的耶穌基督都被大眾以法律的名義判處死刑,而且他們都坦然接受了多數人的暴政,可以說是蘇格拉底和耶穌基督以其英勇無畏的死反向啟示著西方的政治文明。施特勞斯以為哲人可以用“顯白”與“隱微”兩套說辭來解決這樣的問題,但如此一來,哲人似乎須表現為一種精神分裂樣態。

蘇格拉底和耶穌基督因為創造了新神冒犯舊信仰而判死刑。在中國傳統中,哲人與大眾的關系也是不輕松的話題,而且東西方歷史上都不斷有文字獄的發生。關于政治哲學家如何言說的問題,荀子說:

辭讓之節得矣,長少之理順矣;忌諱不稱,祅辭不出。以仁心說,以學心聽,以公心辨。不動乎眾人之非譽,不治觀者之耳目,不賂貴者之權勢,不利傳辟者之辭。故能處道而不貳,咄而不奪,利而不流,貴公正而賤鄙爭,是士君子之辨說也。

在荀子看來,“以仁心說,以學心聽,以公心辨”,才是政治哲學家最佳的言說方式。

要想哲學關乎政治,讓政治哲學有哲學性,首先是要政治哲學真正具有哲學性,也就是政治要有倫理價值的支撐,其次是以教育的方式使得哲人的思想對大眾的公共政治生活發生關聯。哲人的思想都是靠弟子們的傳播而影響大眾的,通過學術、教育的方式而為大眾知曉和接受,古今中外,莫不如是。哲人的思想閃爍著哲學性光芒,這光芒吸引天下英才,顯學于當世,進而影響后世。

綜上所述,政治哲學是以理性為本體的一種形而上學,具有歷史性、科學性和哲學性這三個顯著的特征。這三個特性分別對應著政治正當性的三原則:傳統、理性和道德性原則。其歷史性表明它源自傳統又歸于傳統;科學性表明政治制度及其運作要得到人類理性的認可與遵從;哲學性則表明政治必須獲得正當與善的倫理支撐。未來的政治哲學應該是世界主義的,它以人類整體的“群居和一”而不僅僅以國家的生存為目的,在人類普遍具有的同情心中獲得其正當性,需要整合東西古今的思想資源和政治實踐,還需要進一步明確政治哲學自身科學性的特點。

(責任編輯:張發賢 責任校對:陳 真)

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