“以醫(yī)喻政”：王安石變法運動中的政論手段

賈兵

【摘要】：早在先秦時期，“醫(yī)道”就通于“治道”，秦醫(yī)和、扁鵲等一批卓越的醫(yī)者留下了大量有關治國的名言。宋代醫(yī)學極其發(fā)達，作為“技術官”的醫(yī)者，其地位得到了極大提高，甚至出現(xiàn)了轉官為文官的現(xiàn)象，不少士人也與醫(yī)者交往。在此背景之下，“以醫(yī)喻政”成為宋代士人論政的重要手段，在王安石變法過程中，王安石、蘇軾都將醫(yī)學話語納入政治話語之中，以用于展開有關變法的政論。

【關鍵詞】：以醫(yī)政喻;王安石變法 ;政論

“政治隱喻”在宋代士大夫的政治生活中十分常見。宋代士大夫繼承了古代士大夫“以醫(yī)喻政”的政治傳統(tǒng)，他們將醫(yī)學話語引入政治話語之中，以之議論時事，此種風氣之下，“上醫(yī)醫(yī)國”論和“不為良相、則為良醫(yī)”[1]論，在宋代士大夫群體中得到廣泛流行。宋代不少士人習醫(yī)，并將之用于政爭、政論之中，蔡襄、晁補之、晁公遡、晁說之、陳淳、陳傅良、陳亮、李綱、蘇軾、王安石、司馬光等均有“以醫(yī)喻國事”的政論，特別是針對王安石變法過程中，兩派之間均將身體的疾病隱喻為國家面臨的種種弊端，通過引用“上醫(yī)醫(yī)國”的典故達到諷諫的效果。

歷來研究王安石變法的學者，忽略了這類較為隱晦的材料，筆者通過研究王安石及其反對派人物蘇軾的一系列論醫(yī)之作，發(fā)現(xiàn)它們都各自含蓄地表達了自己對變法的看法。在醫(yī)學話語的包裹之下，這些“暗斗”看似沒有經(jīng)過明顯的交鋒，事實上，他們都通過“以醫(yī)喻政”作為對對方政論的回應。

熙寧元年四月（1068），王安石入朝對策，得到即位不久的宋神宗賞識，“二年二月，拜參知政事”，“而農(nóng)田水利、青苗、均輸、保甲、免役、市易、保馬、方田諸役相繼并興，號為新法，遣提舉官四十余輩頒行天下”。[2]熙寧三年（1070），王安石變法遭到了多數(shù)大臣的強烈抵制，先是“二月，韓琦請罷青苗法，公稱疾不視事……帝命司馬光草答詔，有士大夫沸騰，黎明騷動之語，公上章疏辯”[3]，其處境十分尷尬，同年十二月二十九日，王安石寫下《與妙應大師說》：

妙應大師智緣診父之脈而知子之禍福，翰林王承旨疑其古之無有。緣曰：昔秦醫(yī)和診晉侯之脈而知良臣必死，良臣之死乃見于晉侯之脈，診父而知子，又何足怪哉？熙寧庚戌十二月十九日某書。[4]比王安石（1021-1086）稍晚的晁補之（1053-1110）也記載了此事：

余應舉時，見王荊公書一事云：妙應大師智緣診父之脈，知其子禍福。翰林王承旨禹玉疑古無有，緣曰：秦醫(yī)和診晉侯之脈而知其良臣將死，良臣之命乃見于晉侯之脈，診父知子又何足怪乎？[5]

上述二則材料忽略其在個別文辭上的不同，更重要的是整個事件的真實性問題。晁補之與王安石同朝為官，其記載應當可信。王安石在文中明確說明其寫作時間是熙寧庚戌（1070）十二月十九日，而晁補之“應舉”的時間，據(jù)其熙寧六年（1073）所作《寄懷壽光主簿四叔父》：“我初就學首未冠，叔父不以童兒看。我今生年二十一，叔父晚作東州官?！陜蓺q從進士，晩學揚雄識難字”[6]，可知熙寧六年之時晁補之已經(jīng)參加了兩次科試，而熙寧三年曾舉行過科考，因此晁補之第一次參加科考的時間當為熙寧三年（1070），其“見王荊公書一事”與《與妙應大師說》的寫作時間相符。

智緣以醫(yī)僧的身份，行術士之實，醫(yī)家本無“診父之脈而知子之禍?！敝f，此類讖語，王安石不可能不知其虛妄，而記其言，蓋非專言“診父之脈而知子之禍?！?，而是對秦醫(yī)和 “診晉侯之脈而知良臣必死”之言，深信不疑。王安石寫此文之時，正是其孤立難支，無人窺其心跡之際，他借智緣之口，以醫(yī)和的口吻，委婉勸諫神宗，勿蹈晉平公覆轍，“昔秦醫(yī)和診晉侯之脈而知良臣必死，良臣之死乃見于晉侯之脈”，可謂用心良苦。

王安石另一篇著作《使醫(yī)》[7]，也表達了同樣的心跡：

一人疾焉而醫(yī)者十，并使之歟？曰：使其尤良者一人焉爾。烏知其尤良而使之？曰：衆(zhòng)人之所謂尤良者而隱之以吾心，其可也。夫能不相逮，不相為謀。又相忌也，況愚智之相百者乎？人之愚不能者常多，而智慧者常少，醫(yī)者十，愚不能者烏知其不九邪？并使之智能者何用？愚不能者何所不用？一日而病且亡，誰者任其咎邪？故予曰：使其尤良者一人焉爾。使其尤良者有道，藥云則藥，食云則食，坐云則坐，作云則作。夫然，故醫(yī)也，得肆其術而無憾焉。不幸而病且亡則少矣。藥云則食，坐云則作，曰姑如吾所安焉爾。若人也，何必醫(yī)？如吾所安焉可也。凡疾而使醫(yī)之道皆然，而腹心為甚。有腹心之疾者，得吾說而思之，其庶矣。[8]

王安石以人之疾喻國家之疾，而感嘆神宗不“使其尤良者一人”，既有心變法，又重用”愚不能者”，讓自己無以“肆其術”，“況今天下乃有腹心之疾者”盡現(xiàn)其滿腔怨憤。

明朝萬歷間人詹景鳳（1532-1602），可謂王安石的知音，他的《古今寓言》一書不僅收錄了王安石此文，而且還有大量批注，認為“介甫可謂急于得君矣”。[9]大約在詹景鳳前后，陳絳[10]也認為王安石此文旨在闡發(fā)“醫(yī)國之方”，迫切得到神宗的專任，全面推行新法，清除對新法的阻礙力量，“王荊公《使醫(yī)論》其有感于醫(yī)國也。......公蓋自署，以為醫(yī)之尤良而諷任者之未或專也，故持論若此”，值得注意的是，陳絳認為蘇軾是針對王安石《使醫(yī)》一文有感而發(fā)。[11]《張君寶墨堂記》系蘇軾在熙寧五年（1072）所作，正當新法大肆推廣之際，蘇軾借蜀人諺語，諷刺王安石“以其未試之學而驟岀之于政”，表現(xiàn)了對新法的不滿：

蜀之諺曰：學書者紙費，學醫(yī)者人費。此言雖小，可以喻大。世有好功名者，以其未試之學而驟岀之于政，其費人豈特醫(yī)者之比乎？[12]

無論是王安石的《與妙應大師說》、《使醫(yī)》，還是蘇軾的《張君寶墨堂記》，它們都將“以醫(yī)喻政”作為一種政論手段，避免了與對方的正面沖突，寓其褒貶于醫(yī)學話語之中，既隱秘，又富有策略性，凸顯出宋代醫(yī)學與政治的密切關系，為我們更好地了解宋代士人的政治生活提供了新的視角。

宋代醫(yī)學介入政治，是隨著宋代醫(yī)者的地位升高而產(chǎn)生的。自先秦到宋代，醫(yī)者之地位逐漸發(fā)生了歷史的倒轉，此一巨大變化不是瞬間產(chǎn)生的，而是隨著士人群體與醫(yī)者群體的不斷交流，不斷融合才產(chǎn)生的。士人群體作為“輿論場”的主導，他們對于醫(yī)者地位的轉變，具有巨大的影響力，在與醫(yī)者群體交往過程中，士人群體對醫(yī)者的態(tài)度逐漸發(fā)生了變化，醫(yī)學話語開始大量進入宋代士大夫的政治生活之中，凸顯了宋代政治話語的多樣性，“以醫(yī)喻政”這一傳統(tǒng)，隨著儒醫(yī)群體的興起更為普遍[13]。

注釋：

[1]“不為良相、則為良醫(yī)”系本于秦醫(yī)和之論，“上醫(yī)醫(yī)國，其次疾人，固醫(yī)官也”，良相則為上醫(yī)也，以治國疾;良醫(yī)則可療人疾，民疾亦國病耳。

[2]脫脫：《宋史》卷三百二十七《王安石傳》，清乾隆武英殿刻本。

[3]詹大和 撰 ，裴汝誠 點校：《王荊國文公年譜》，中華書局，1994年1月第1版，第80頁。

[4]王安石：《臨川集》第七十一，四部叢刊景明嘉靖本。

[5]晁補之：《雞肋集》卷第三十五《送醫(yī)李寅序》，四部叢刊景明本。

[6]晁補之《雞肋集》卷第十一，四部叢刊景明本。

[7]所作年代無考。據(jù)王安石不獲專任，推測此文當作于熙寧三年至熙寧七年間。

[8]王安石：《臨川集》卷第七十《論議》，四部叢刊景明嘉靖本。

[9]詹景鳳：《古今寓言》卷五《文具類》，明萬歷九年陳世寶刻本。

[10]陳絳，字用言，明嘉靖二十三年（1544）進士，浙江上虞人。

[11]陳絳：《金罍子》上篇卷十九，明萬歷三十四年陳昱刻本。

[12]蘇軾撰 郎曄注：《經(jīng)進東坡文集事略》卷五十《張君寶墨堂記》，四部叢刊景宋本。

[13]參見陳元朋：《兩宋的「尚醫(yī)士人」與「儒醫(yī)」》，《國立臺灣大學文史叢刊》之一零四，中華民國八十六年四月初版（1997）。