“三嚴三實”與中華文化

韓望喜

“嚴以修身、嚴以用權(quán)、嚴以律己，謀事要實、創(chuàng)業(yè)要實、做人要實”，短短6句話24個字，將中華文化的博大精深之處挖掘出來，是對儒家精髓思想的繼承和發(fā)展，是我們做人做事、修身為政的警世箴言。

嚴以修身，就是以修身為本。孔子曰：“為仁由己，而由人乎哉？”一切道德的行為都是出自內(nèi)心的要求，強調(diào)個人的正心誠意、修齊治平，乃至殺身成仁。孟子說：“我善養(yǎng)吾浩然之氣。”將內(nèi)在的良知、善端擴充、充實，使之變?yōu)橹黧w的道德意志，成就“大丈夫”的人格，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”將內(nèi)在的善端擴充，使之成為主體的道德意志，就能以“大丈夫”氣概立于天地之間。儒家文化強調(diào)的修身，是要突出社會責任感，探討的是個人和整體之間的關(guān)系，強調(diào)的是個人對整體的義務(wù)、責任和擔當精神。

嚴以用權(quán)，就是為天地立心。秦國的韓非子說，君主的治國原則，一定要明辨公私，彰明法制，拋棄不符合法制的私人恩惠。君主的公義，就是有令必行，有禁必止。臣子的私義，則是實現(xiàn)個人打算。韓非子說，私義實行，國家就混亂;公義實行，國家就大治。對于臣子來說，修養(yǎng)身心、廉政清白做符合公義的事情，做官不謀私利，這是臣子的公義;玷污操行、放縱欲望，求自己的安樂和家庭的利益，這是臣子的私心。放縱私心，則國危矣。所以，公私不可不分，法禁不可不審。

嚴以律己，就是要三省吾身。子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”。靠德行治國，如同北極星，眾星拱衛(wèi)。季康子曾問政于孔子，孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”為政就是先正己身，自己正了，天下才能正，如果自己都不正，如何能正他人？在用人上也應當是這樣，“舉直錯諸枉，能使枉者直”，選用正直的人來為政，才是正道。儒家強調(diào)凡事要“得其正”。

個體修養(yǎng)得“嚴”，才有為政成事的“實”。

謀事要實，就是誠心誠意謀大事。儒家文化把“誠”作為人的基本道德。儒家典籍《中庸》論“誠”最詳盡。“誠者天之道也，誠之者人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)者也。”誠，是上天本然之道理，是自然法則。誠之，是用功擇善，是人生法則。誠的人本性自然符合中道，毋庸思慮而有所得。這就是圣人。求誠的人，擇眾理而明善，固執(zhí)堅守，努力尋求，以達到誠的目的。誠既是天地之道，圣人之境，也是普通百姓的生活目標。

創(chuàng)業(yè)要實，就是要敢于擔當。修身立志篤行三德，磨礪君子人格，每個人才能以其深邃的智慧，博大的胸懷，非凡的勇氣，敢于擔當，敢于創(chuàng)造。儒家的君子人格是知、仁、勇。知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”所謂知，是智慧，君子對道德本體的內(nèi)在體驗和外在表現(xiàn)。所謂仁，即是愛人。仁者，不憂己而憂天下國家也。所謂勇，即意志與勇氣。君子要養(yǎng)氣，養(yǎng)浩然之氣，充實于正氣，配道與義，就會變作大丈夫，大勇者。

做人要實，就是要忠誠老實。儒家文化最注重的是立人。人如何立？以忠信來立。以精神的我、道德的我來立。誠如孟子所說：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”人之為人，就在于仁義禮智信。在儒家倫理中，道德是通過良知，通過人們的內(nèi)在體驗而融化在情感之中，所以他們從人的善良本性出發(fā)，強調(diào)人的本心、良知、良能的重要作用。從良知之呈現(xiàn)中認識到人的最高需要是道德需要，最大價值是道德價值，不借助外力而自覺、自主地體悟道德境界。在中國哲學史上，儒家追求至誠之境界。誠，既是天地之道，圣人之境，又是君子之心。人要培育忠信之心。這是一顆真實無妄之心、審慎不欺之心。忠信是天人之道，一個人要對自己的良心負責，對自己的言行負責，以一顆坦蕩、誠懇的心來面對他人。