《莊子·人間世》中孔子對顏回的教育

劉娟

摘 要：孔子與顏回的對話占據(jù)《人間世》的主要篇幅，是理解《人間世》的關(guān)鍵，而《人間世》對理解《莊子》內(nèi)七篇具有重要意義。對話起因是顏回想要到衛(wèi)國從政以解救在暴君統(tǒng)治下的衛(wèi)國民眾，但孔子對此并不贊同?？鬃訉︻伝氐氖┙蹋c(diǎn)在于讓他明白，從政治國不能求得“至人”之道，如果想要做“至人”，就得放棄政治理想學(xué)會“心齋”。而一個心齋無己、全生無用的至人，也不可能再有從政治國之心。孔子對顏回的教誨從從政會惹殺身之禍到追求理想政治也會殘害眾生，層層遞進(jìn)，揭示了人世間即便圣王的政治也有害的道理何在，從而論證了求“道”只能虛己游世。但是，孔子這番教誨是對顏回這種心性極高之人的施教，而非一種普遍性的、針對所有人的教誨。

關(guān)鍵詞：《人間世》；名實(shí)；心齋；至人之道；從政

中圖分類號：G40-09 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1671-6124（2016）03-0051-06

顏回是孔子的著名弟子，司馬遷在《史記·仲尼弟子列傳》中第一個提到的就是顏回，在孔門德行、言語、政事、文學(xué)四科中，顏回是德行科之首。顏回之“德”，貴在好學(xué)求道，他在《論語》中是求學(xué)精進(jìn)而“簞瓢屢空”、對孔子之言“無所不悅”（《先進(jìn)》）的修德形象。與子路、冉求不同，顏回并非一個積極參與和干涉實(shí)際政治事務(wù)的人。在莊子的《人間世》中，也有一則孔子教育顏回的對話。與《論語》相比，莊子筆下的顏回卻以充滿救世熱忱的從政形象出現(xiàn)。面對這樣一個心性極高又極欲干政的顏回，孔子會如何對他進(jìn)行教育呢？

在《莊子》內(nèi)七篇中，《人間世》歷來被視為理解莊子立言立意之管鑰 [1-2 ]。所謂“人間世”，即如今所說的政治處境，而非一般意義上的人世。歷代注家承認(rèn)，此篇主題是以從政問題為背景闡明“全生無用”。在古代君主制的時代，君子意欲追尋天下道義，關(guān)懷生民之憂，唯有說服君主，否則就不會有實(shí)際的政治作為。莊子編織孔子教育想要諫君救民的顏回的對話，卻以孔子告訴顏回他將要面臨的險惡君臣關(guān)系來闡發(fā)君子全身無用的道理。難道莊子要全然否定君子對天下道義的追尋和對生民之憂的關(guān)懷？回答這個疑問的關(guān)鍵，在于思考孔子教育顏回的特殊性，換句話說，只有顏回這類人面對現(xiàn)實(shí)政治時，孔子才會教給他們?nèi)鸁o用的心齋之術(shù)。

顏回與孔子的對話，既是《人間世》的開篇，也占據(jù)了其中的主要篇幅。理解這則對話的關(guān)鍵，首先在于為何孔子要以用世從政來引出出處進(jìn)退的“虛無心”問題；其次，孔子在對話第一部分提出五個阻止顏回從政的理由，其中明顯有一條內(nèi)在線索，這條線索以“名”“知”始，以“名”“實(shí)”終。這樣一來，用世從政與出處進(jìn)退的虛無心的關(guān)系就被切入了一個哲理問題：“名”“實(shí)”與政治究竟有怎樣的關(guān)系？本文從這一問題入手，通過孔子不贊同顏回從政的理由的內(nèi)在理路來探究《人間世》中孔子教育顏回的意旨。

一、“道”“德”、“名”“知”與虛無心

《人間世》以顏回“請行”開篇，顯示出顏回從政的決心：向老師辭行，而非請教是否應(yīng)該從政。這種從政決心緣于衛(wèi)國的政治情勢：衛(wèi)君年壯行獨(dú)，“輕用其國”、“輕用民死”，用今天的話說，這是暴君之舉。面對顏回欲救民于水火的政治熱忱，孔子回答說：

嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而后存諸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！

若亦知夫德之所蕩[流失]而知之所為出[產(chǎn)生]乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋[傾軋]也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也[不可使人免于禍患]。

孔子批評顏回的從政舉動過于輕率，對明顯的危險視而不見，并隨即把問題上升到體“道”和做“至人”的高度?？鬃诱f顏回此去會遭遇“往而刑”的危險，但隨即轉(zhuǎn)換至“道不欲雜”，這似乎相當(dāng)突兀。實(shí)際上，按照《人間世》篇末“天下無道，圣人生焉”看，這里的“道”指“全生”之“道”。孔子的意思似乎是，沒搞清楚如何救自己，又奢談什么救國！

孔子隨后指出顏回用“名”、“知”兩種兇器干政有患。若考慮到至人之道方可全生無患，這無異于說，“至人”認(rèn)為“名”、“知”為“兇器”，而顏回的從政（救國熱忱）來自于“名”、“知”。不過，孔子為什么要以“古之至人”教育顏回？原因在于，顏回的心性使他天生有求“道”的熱情，也愿意以“至人”為榜樣，否則，孔子不會以“道”與“至人”打擊他的政治熱忱；既然“名”、“知”產(chǎn)生的政治熱忱是顏回的最大危險所在，“至人”對“名”、“知”的理解就是孔子對即將從政的顏回的教育關(guān)鍵。

“名”和“知”為什么是“兇器”？孔子說，“名”會讓“德”蕩然無存，“知”則來自于紛爭，因此“名”和“知”對求“道”者是“兇器”。那么，何謂“至人”之“道”呢？從孔子與顏回的整個對話看，孔子要教給顏回的“至人”之“道”即“心齋”，而“心齋”的關(guān)鍵在于虛其心：“唯道集虛。虛者，心齋也?！蔽覀冸y以理解的是：顏回這樣的人虛其心后，是否從政就沒有危險了呢？或者，他虛其心之后根本就不會再產(chǎn)生政治熱忱？從孔子教導(dǎo)的意圖來看，孔子的意思也許是說：“心齋”可以清除“名”“知”之心，從而成“德”。也就是說，“德”心清除了“名”“知”后，就會降低政治危險。倘若如此，我們需要思考的問題就是：“名”為什么會使“德”“蕩”，“知”又何以出自爭紛。

這需要首先明白，何謂“德”，“德蕩”又是什么意思，與“名”有什么關(guān)系。

與這些問題相關(guān)的一處文本出現(xiàn)于《莊子·外物》中?！锻馕铩烽_篇也是談?wù)撜蝺措U的問題，而在結(jié)尾時，莊子似乎略作總結(jié)，談及 “道”不能被堵塞而受到限制，否則“眾害生”，因?yàn)椤暗馈钡奶摕o一旦受到破壞，就“六鑿相攘”，使得至人不能“天游”。這話針對的對象也是顏回這一類愿做“至人”的人，這是對心性極高之人的言說。因?yàn)?，普通人不想做“至人”，也不會有“天游”的愿望或想象?！锻馕铩菲酉聛斫忉屗^“六鑿相攘”說：“德溢乎名，名溢乎暴，謀稽乎誸，知出乎爭。”這句話與此處“德蕩乎名，知出乎爭”可謂對勘文本，恰好二者也都是對有極高天性之人的教導(dǎo)，這對我們理解孔子此處對顏回的施教有幫助。《外物》中的意思是說，一旦“名”、“知”生起，則是“兇器”，會有“六鑿相攘”、“眾害生”的后果。這是莊子講述“名”“知”兇器時的語境：“名”和“知”與“道”的“虛無”有關(guān)，也與人的“全生”和人世的“爭攘”有關(guān)。endprint

“德”者，“得”也，“德”在莊子筆下是人體道后得道于心的展現(xiàn)，修德是人體“道”于“己”的修身行為。可以說，體道就是修德，修德就是修心。德心（得道之心）被叫做“心齋”，有時候又被形容成“喪我”、“坐忘”，其關(guān)鍵在于德心的虛無平靜。《莊子》中的其他篇章曾把這種德心比喻為鏡子，以說明修道之心至平至靜，不染雜質(zhì)，否則即是“德蕩”。“德蕩”指心不虛靜，德心虛靜的實(shí)質(zhì)是心要像“道”那樣無為不造作，德心受智巧、欲望之心的干擾，便會“德蕩”，從而遠(yuǎn)離“道”。萬物皆不足以動其心，則精神定、德心靜，與道相通而“虛靜恬淡寂寞無為”，心便能像“道”一般圓而神，動而靜。在《庚桑楚》中，心不蕩則神平正，平正而德心安靜，安靜則明徹，而后可以虛通恬淡無為。要想心不蕩，必須去掉二十四種干擾德心虛靜的情形？譹？訛。

“德蕩”是指德心受到他物干擾，那么，“德蕩乎名”就是德心的平靜將受到“名”的干擾。德心為何會受到“名”的干擾？“名”的首要含義與政治秩序相關(guān)。與《人間世》中顏回適衛(wèi)從政相似，歷史中的孔子在衛(wèi)國曾有從政的機(jī)會，當(dāng)子路問孔子將如何施政時，孔子回答：“必也正名乎！”“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。”（《論語·子路》）孔子“正名”中的“名”是禮法規(guī)定的等級名分，這是維系宗法制度的關(guān)鍵，“正名”就是針對違禮僭越現(xiàn)象而發(fā)?！懊痹该Q，人、事、物各有其名，使得人世處于一定的政治秩序即禮制規(guī)范中，“名”之關(guān)鍵就在于它進(jìn)入道德倫理和政治領(lǐng)域后，成為禮制規(guī)范的具體展示。荀子在《正名》篇提到后世圣王確定名稱的依據(jù)為“刑名從商，爵名從周，文名從《禮》”，其中的“刑名”、“爵名”、“文名”已經(jīng)囊括了刑法、爵位和禮儀制度，先秦“名學(xué)”為顯學(xué)即因 “名”所具備的禮法含義。“制名”的目的是“上以明貴賤，下以辨同異”（《荀子·正名》）。《左傳》桓公二年晉師服曰：“夫名以制義，義以出禮，禮以體政，政以正民?！薄懊帧彼淼亩Y儀稱謂系統(tǒng)本就意味著“名”之政治作用，禮法名分這一命名過程背后的要點(diǎn)在于制禮作樂和禮典制度代表的政治秩序。這一禮法秩序既是理想政治的寄托，也體現(xiàn)出君子對現(xiàn)實(shí)政治的關(guān)懷。但是，德心本來虛無平靜，“名”具有的價值理想和對現(xiàn)實(shí)政治的熱情，卻破壞了心的虛無，其強(qiáng)烈的是非傾向和價值偏好干擾了心的平靜，此即“德蕩乎名”的含義。更何況，“名”背后所代表的對人世之有道天下的寄托人言人殊——比如，儒墨各有其“名”，即一套對天下政治秩序的設(shè)計與認(rèn)識，“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是”（《齊物論》）。“名也者，相軋也”就是形容德心因所執(zhí)之名不同而生起的傾軋爭攘。

“名”與“知”幾乎相生相成，要理解“名”，必須具備足夠的認(rèn)知理性和智識判斷，“愿以所聞思其則”的顏回，既能理解和執(zhí)著于“名”，也有思考“名”的意愿和能力，其道德和智識天性正是孔子直接以“名”“知”對他進(jìn)行教導(dǎo)的根由?！暗率幒趺迸c“名也者，相軋也”，前者強(qiáng)調(diào)德心的虛無被顏回寄托理想政治的“名”干擾，后者強(qiáng)調(diào)德心執(zhí)名為用在現(xiàn)實(shí)政治中帶來的出處進(jìn)退問題。“知出乎爭”的“知”指的是“智”（如今所謂聰明），顏回如果執(zhí)“名”用“智”，欲同所不能同，舉所不能舉，難免生出兇害？譺？訛。因此莊子說：“知也者，爭之器也?！比耸乐械摹盃帯蓖怯捎诘滦氖艿街切缘尿?qū)使，以“知（智）”為用，此亦緣于執(zhí)著于“名”。所以，對虛無虛靜的德心來說，“名”、“智”即屬兇器。德心不再虛無虛靜，也就不能虛己游世，不能如“至人”用心若鏡般可以“不將不逆，應(yīng)而不藏”，應(yīng)世必然禍患無窮。

二、顏回諫君

孔子告訴顏回，他的從政熱情其實(shí)是受“名”、“知”兩個兇器的支配，因此有患。不過，孔子還沒有告訴顏回，他的“名”、“知”究竟如何用世，又如何有患。讓我們繼續(xù)往下閱讀：

且德厚信矼[堅、實(shí)]，未達(dá)人氣；名聞不爭，未達(dá)人心。而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)[述、炫]暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰災(zāi)人。災(zāi)人者，人必反災(zāi)之。若殆為人災(zāi)夫。

且茍為人悅賢而惡不肖，惡用[何用]而[通“爾”，“汝”]求有以異？若[汝]唯[除非]無詔[言，指諫諍]，王公必將乘人而斗其捷。而目將熒[炫]之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無窮。若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！

孔子設(shè)想了顏回參政后與衛(wèi)君相處的兩種具體場景，進(jìn)一步描述以“名”、“知”用世面臨的政治危險。孔子設(shè)置這兩種政治困境，是為了讓顏回明白，在參與政治之前，必須懂得“人間世”的政治現(xiàn)實(shí)，同時也是讓顏回進(jìn)一步認(rèn)識自己。

在孔子看來，人世由“人氣人心”組成。所謂“人氣”指“人間世”由不同清濁之氣的人組成，方以智把“人氣”理解為人世“水土”頗為形象？譻？訛。由于人的復(fù)雜多樣，千奇百怪的“人心”構(gòu)成了人世的“水土”，我們所說的政治，就是這種各色人等的混雜相處和相互沖突 [2 ]。因此，理解“人心”就是理解“人氣”的要害。在《莊子·在宥》篇中，老聃在回答崔瞿關(guān)于人心的問題時如此描述人世中的“人心”：“僨驕而不可系者，其唯人心乎。”所謂“僨驕”指亢奮驕動而難以相處，用郭象的說法：“人心之變，靡所不為……治而系之，則跂而僨驕?！睘槭裁慈诵牟豢伞爸味抵蹦?？老聃進(jìn)一步說：“儒墨并起，于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏?！庇纱丝芍?，所謂“治而系之”是要整齊人心，使之齊同歸一。可是，人心本來就不能整齊歸一，并起的“儒墨”各以其“名”和“知[智]”，強(qiáng)行整飭，更令人心紛亂。喜和怒是人的情緒，愚和智指人天性的智性差異，再與倫理好惡、是非判斷結(jié)合而“善否相非”、“誕信相譏”，“人心”就更為紛亂?！叭藲狻北闶侵高@些不同的“人心”構(gòu)成的復(fù)雜世界。顏回如果非要以一己之標(biāo)準(zhǔn)規(guī)整他人言行，自然會處處滯著，爭攘不斷。孔子告訴顏回，即便他德信兼?zhèn)洌粻幟?，若不洞明“人氣人心”的?fù)雜，從政必然有患，首先表現(xiàn)就是“強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前”。endprint