康曉光：相比于基督教文明的“博愛”，儒家的“仁愛”更普適

撰文_白筱　　攝影_張旭

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康曉光：相比于基督教文明的“博愛”，儒家的“仁愛”更普適

撰文_白筱攝影_張旭

Q&A

《中國慈善家》：最近幾年，你以“公益文化”為對象，對中國大陸文化格局及其變遷進行了研究，你認為當下中國公益文化處在怎樣一種狀態中？

康曉光：還處于一種比較混亂的狀態。大家也都在做慈善公益，但什么叫慈善，缺乏認真思考和梳理，缺乏一套理論體系。我為什么要去幫助別人，誰應該得到幫助，應該得到什么樣的幫助，這些問題，大家好像都明白，但你真問他，誰又都說不太清楚。中國傳統有一套東西，毛澤東時代有一套東西，西方自由主義、資本主義有一套它的公益文化，有它的一套價值觀，但今天都是一些東西的大雜燴、拼盤，處于這么一種混亂、模糊、撕裂甚至是沖突的狀態。

《中國慈善家》：中國公益慈善事業發展二三十年了，對這些最基礎最核心的問題研究得很少，按照這個趨勢繼續走下去會怎樣？

康曉光：稀里糊涂，外部的舶來品不斷來中國洗腦，不管對與錯，不管是否合適。現在這些培訓、能力建設，全是美國、歐洲、香港的，那套東西在它的歷史傳承和土壤里，在它的政治經濟制度里，是非常適合的，到中國大陸就不一樣了。我們現在不加辨別就囫圇吞棗，都接受，學得又都不清不白的，半吊子，轉過身來又去販賣。

《中國慈善家》：西方現代公益文化是中國公益文化發展的未來方向么？

康曉光：那不一定。中國的公益文化是非常精彩的，只是中國人不知道，也不去梳理。從今天公益慈善事業的角度回頭梳理、整理傳統經典，這個工作很艱苦。它是格言式的，散布在各處，不成體系，把它按照現在的邏輯和思路組織起來，建立起一套理論話語，要求研究者不但要博古，還要通今。你讀古希臘的東西，比如哲學、政治學，它的思維表達方式和今天很像，但咱們的古典典籍不是那么回事。我覺得，傳統的這套公益文化復興，還是需要一段時間的。

《中國慈善家》：這部分研究現在進行到哪個階段？你的最新著作《文化變遷的邏輯》今年會跟讀者見面，有體現這部分內容么？

康曉光：現在一個初步的融合都出來了。我在這本書里基本上做了一個總結，中國儒家傳統的公益文化是什么，毛時代的是什么，包括現代西方的。現代西方的有人總結過，毛時代和中國傳統的（系統研究）應該是我的首創。這些工作在這本書里都有一個提綱掣領的闡述，專門用一章來解決這些問題。

《中國慈善家》：如今公益界普遍認為中國傳統的應屬“慈善文化”，是缺少公益文化思維的，甚至不喜歡用“公益”這個詞匯來描述，你提到的傳統公益文化，有一套自己的理解？

康曉光：不是不是，我講的這個詞跟他們的理解是一樣的。大多數人，都是你剛才傳達的這種看法，這是無知造成的，數典忘祖，根本不了解中國的傳統，整天在議論他根本不知道的事。中國傳統如何，中國傳統典籍他讀了幾本？中國傳統是什么，他知道么？不知道就敢信口雌黃，這是一百多年文化自殘的結果。子孫后代根本不知道自己的祖宗是誰，從民間到政府，從百姓到精英，上下一心、團結一致，整整一個多世紀，天天在這兒掘祖墳、毀滅自己的文化。

《中國慈善家》：相較于西方公益文化，中國傳統公益文化中的“利他主義”是否有本質上的不同之處？優勢是什么？

康曉光：這個三言兩語說不清楚，具體還要看我那本書。簡單舉例，儒家主張“仁愛”“推己及人”，主張“己欲立而立人，己欲達而達人，己所不欲勿施于人”，這是中國人利己和利他的邏輯。最簡單的比如“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。我愛我的父母，在照顧好我父母的前提下，我也要想想別人也有父母，我也要讓天下的父母都幸福；希望自己的孩子受到好的教育，也不忍心讓別人的孩子成為文盲。這和基督教的“博愛”不一樣。

“博愛”是什么？我們都是上帝的孩子，都是兄弟姐妹，彼此沒區別，它主張無差別的愛。中國人說，不是，如果我有能力幫助人，我首先把我最親的人幫了，有余力再幫別人。我認為，這個是符合人性的。實際上西方人也是這樣，只能供一個人讀書，他肯定給自己的孩子，之后再給別人，這個道理放之四海而皆準，古今中外，沒有例外。

“仁愛”才是普適價值，“博愛”則是一種宗教信念，很難做到。我們用科學、嚴謹的學術手段做了一套問卷，證明了這個判斷。

《中國慈善家》：跟基督教文明相比，儒家“利他主義”在對人的激勵方式和作用強度上有哪些不同？

康曉光：中國人利己和利他是不分的。比如，對于一個君子、一個賢人、一個圣王的要求是什么？就是修身齊家治國平天下，所謂修齊治平。只修身不行，還得齊家，只齊家就行了么？還得治國平天下。在中國人的觀念中，一個成功的人，絕不是僅僅把自己的小日子過好的人，否則中國文化不承認你是一個成功的人，你就是個小人。一個有擔當的君子，他是要履行社會責任的，是要對那個“大我”有所貢獻的，要造福天下的。這些都是中國文化的邏輯。

西方文化主要是依靠傳統基督教中的靈魂不死，通過這個來解決動力問題。你的身體死了，生命并沒有死。身體的存在是有限的，靈魂的存在非常長，至于存在的狀態好壞，取決于你活著時是不是干好事。干壞事你就下地獄，干好事上天堂。它是通過來世，通過靈魂的不死，對人進行道德教化，激勵利他主義和社會責任感。

中國不是，儒家不承認靈魂不滅。但是，儒家對承擔公益事業的激勵是非常強的。儒家如何超越生命的有限？它不追求靈魂的不死，它追求生命的不朽。而實現不朽的途徑，就是三不朽，立德、立功、立言。就是說，通過你造福社會，造福人類，通過事業影響千秋萬代，讓更多人受益，讓你的影響你的作用持續存在下去。這個時候，就認為你的生命還在繼續，你還活著，死而不亡謂之不朽。過去，死和亡是分開用的，兩個概念，死基本上就是活動終止了，亡表示你的影響消除了。

所以，要追求不朽，就要在活著的階段造福更多人，甚至造福后代的人。實際上這套東西更有效地激勵人，在此生，你要積極地有所作為，通過修齊治平，贏得你生命的不朽。