家庭變遷對道德教育的影響及其優化

楊靜慧，張長立

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家庭變遷對道德教育的影響及其優化

楊靜慧，張長立

［摘要］家庭是道德教育的價值本原。因而，轉型社會中家庭結構、功能、類型、重心等多方面的變遷，必然導致家庭德育的功能基礎、邏輯起點、基本形式和精神支持也隨之發生著相應的變化，進而給未成年人道德教育帶來了積極和消極的雙重影響。于是，依據系統生態理論，從個人、人際和社會三個層面的子系統探討如何優化家庭系統，以期提升未成年人道德教育之實效。

［關鍵詞］家庭；道德教育；家庭變遷；系統優化

人是環境的產物，人們歸根結底只能從置身于其中的一切社會關系里習得道德意識，培育道德行為，形成道德品質。因而，真正形成或是徹底改變某種思想道德品行只能憑借改造、優化其賴以生成的各種社會關系系統。在未成年人道德建設的影響要素中，家庭作為首屬群體，作用于未成年人的道德認知和道德實踐，是決定未成年人思想品德發展的基礎和關鍵。與知識、技能的傳授不同，道德教育觸及的是個體心理和靈魂的最深層次，家庭是道德教育的價值本原。在傳統中國，家庭生活幾乎是一個人社會化的全部，但以家為本、以孝為先、以父子為軸心、以血緣為紐帶的超穩定倫理系統無法抵抗工業化的沖擊，家庭關系、結構功能、代際互動、倫理規范等系統要素經歷著現代變遷，而這一系列的變化必然給未成年人道德教育帶來積極和消極的雙重影響。尤其是改革開放以來，單親家庭、重組家庭、留守家庭等非常規家庭的大量增多，極大削弱了家庭應有的德育功效，未成年人道德失范問題嚴重。在2015年春節團拜會上，習近平總書記發表重要講話，強調“不論時代發生多大變化，不論生活格局發生多大變化，我們都要重視家庭建設，注重家庭、注重家教、注重家風，緊密結合培育和弘揚社會主義核心價值觀……促進下一代健康成長”［1］。顯而易見，應對轉型社會的家庭變遷，從系統生態理論的視角進一步優化家庭道德教育系統，從而提升未成年人道德教育之實效，具有重大的理論意義和實際價值。

一、家庭是道德教育的價值本原

所謂本原，即是一種“在其充分顯現后，就不須再問為什么的東西”［2］（P6），研究要回到本原，就道德教育而言，回到本原即為回到道德教育的價值本原。家庭是一個天然的倫理的生活共同體，血緣之親、姻緣之情不僅使家庭成為一個充滿愛的自然實體，更充當了一種神圣情感的價值實體，成為道德與倫理的聯結點。家庭賦予每個人的不僅是生理生命，還有精神生命，家庭之中的個體獲得天然的親情的感染和熔鑄，進而構建個體的生命意義，完善個體的道德品質。顯然，人的德性即產生于家庭這一倫理實體之中。盡管這一“實體性”被黑格爾強調為含有法的意義的普遍制度，但他無法否認這種制度的情感基礎，而這基于物質和精神同一性的特殊情感使得家庭成為德性的始點，成為一種以愛為本性的倫理實體。既然倫理和道德之本都源于家庭，那么道德教育的始點也必定基于家庭。

從古至今，中國家庭一直扮演著道德教育的無可替代的重要角色，這種人文功能主要體現在兩個層面。一是通過傳授和訓導培育道德意識，經由家庭代內和代際之間的生活交往提升道德認知，培養道德情感，磨練道德意志，堅定道德信念。家庭中的道德教育雖如哈貝馬斯所謂的“灌木叢”一般展現為自在狀態，但這種日常生活的全面性、真實性有利于孩子通過親身體驗和點滴積累，經由一種潛隱于心靈里層的攝取機制，在不知不覺中接收著風俗習慣和道德規范。同時，情愛天然地產生于家庭之中，經過教化和感染，這種“親親”的自在感覺日益升華，逐漸走向自覺，轉變成為“仁人”的道德情感。進而，個體在道德情感的使能作用下，由自身的道德認知發展形成內心動機，于是產生了相應的道德意志和道德信念。二是通過實踐養成道德行為習慣。家庭中密切的人際互動，尤其是傳統擴大化家庭中復雜的倫理關系及頻繁復制性的日常生活場景，成為培訓道德行為習慣的最有效場所。我國儒家一貫主張“躬行踐履”，在日常活動中進行道德上的自我修養與完善，通過行為實踐發展個體道德品質。特別是對于未成年人，家庭是天然而適宜的濡染環境，他們會自覺或不自覺地觀察和模仿親友的言行舉止、處事方式、待人禮數等日常生活細節，大量重復踐行后納入自身的行為系統之中，養成行為習慣，進而沉淀成為道德品質。

二、轉型社會中的家庭變遷

作為社會的細胞，家庭從來沒有、也不可能孤立于社會變遷之外。現代化的浪潮給中國家庭帶來了多方面的深刻變革。尤其是改革開放以來，在人口轉型、觀念轉變、經濟轉軌的宏觀社會背景下，中國家庭正在經歷著從結構到功能的顯著變遷。第一，規模小型化。傳統社會，主干家庭占主流，三世、四世同堂的擴大化家庭廣受追捧，幾代人同居一處、互助共生是最理想的居住模式；而現代社會人們更崇尚自由和獨立，不愿卷入大家庭紛繁復雜的人際摩擦中，再加上經濟條件的改善，成年的兩代人分開居住、互不干涉已成為現代人的首選。其實，無論是家庭規模的縮減，還是居住方式的分離，都在客觀上順應了現代社會高流動性、快節奏性的發展要求，加之30多年來計劃生育政策的全面推廣和有效實施，在鄉、鎮、市，我國的家庭規模都在迅速縮小。歷次人口普查數據顯示，我國家庭平均規模從1982年的4.41人，到1990年的3.96人，再到2000年的3.44人，2010年已降至3.09人。第二，結構扁平化。在快速推進的工業化和城市化的過程中，人口流動頻繁且規模巨大，生存競爭的壓力改變了人們的家庭觀念、生活方式和居住模式。在此社會背景下，我國家庭的代際數目縮減明顯，二代核心家庭及單代家庭成為主流，結構扁平化特征凸顯，這一情況在城市則更為突出。第六次全國人口普查顯示，我國家庭的平均代際數目為1.85代（相比“五普”的數字又減少了0.14），超過4/5（82.01％）的家庭不超過兩代（圖1）。第三，類型多樣化。傳統社會以家為本，人們即使舍棄自身利益也會盡力保全家庭的完整度和穩定性，而現代社會觀念的更新、個性的張揚、利己主義的膨脹，再加上經濟能力的增強和婦女地位的提升，使得離婚率飆升，于是因夫妻離異而導致的單親家庭迅速增多。另外，城市化的進程產生了高比例的留守家庭，夫妻一同進城又致使大量農村隔代家庭相伴而生。同時，空巢家庭、丁克家庭等夫婦家庭也隨著社會流動的加劇或生育觀念的變化而成為一種地位顯著的亞文化。且近年來，一人戶已然變成了一種重要的家庭類型。顯然，多元文化影響下的現代社會，其家庭類型必定呈現出鮮明的多樣化態勢。第四，重心傾斜化。隨著傳統農業轉型為現代工業，復雜的社會分工代替了簡單的自然分工，人們的活動領域日益擴大，逐漸走出了家庭的保護與桎梏，高速的信息更新極大地弱化了父輩的資源優勢和個人權威，子代對親代的依賴與敬畏也日漸淡化，傳統指向父輩的家庭重心隨之轉移。另外，傳統家庭中，父慈子孝是一種雙向的義務結構，這種代際倫理的基本模式有助于整合家庭，是中國傳統的家庭美德，但如今的核心家庭尤其是獨生子女家庭，雙向互動演變成了單向的倫理機制，即親代無條件、無原則地為子代服務，家庭重心顯然下移，偏向了子輩。

圖1　2010年我國不同代際類型的家庭數據來源：2010年中國第六次人口普查數據。

三、家庭變遷對道德教育的雙重影響

價值本原的意義，不只意味著它是德性的歷史誕生地，而且意味著它是現實道德教育的實踐作用點。在家庭生活中，個體經由家庭道德教育，不斷結構化自身的道德經驗，“一個人成年以后的所有行為，都可以在他幼年時期的家庭環境中找到答案”［3］。因此，轉型社會中的家庭變遷必然對未成年人道德教育產生相應的積極或者消極影響。

（一）家庭結構——道德教育的功能基礎

家庭結構核心化、規模小型化是世界范圍內工業化國家普遍具有的發展趨勢，居高不下的離婚率和永不停息的生活奔波，使得單親、留守等各類結構破損型家庭的比例迅速上升。根據結構功能理論，家庭結構從傳統到現代的轉型，必然會制約包括道德教育在內的家庭功能的發揮。一方面，家庭中人際關系的復雜程度是由其成員數量直接決定的①家庭關系的種數可以由公式（N2-N）/2計算得出，其中N為家庭成員的總人數。，家庭規模的縮小使得傳統家庭中復雜的角色互動日趨簡單化，妯娌、連襟、姑嫂等成員交往減少了，尤其是在核心家庭中，成員關系簡單，內耗較少，容易排除擴展家庭中矩陣式人際關系的干擾，父母可以將應付家長里短的精力投入孩子的教育中，把撫育子女的責任明確化（而非大家庭的責任分散、模糊），有利于達成教育子女的一致行動。同時，獨生子女模式又使得家長將更多的資源投入到唯一的孩子身上，更加用心地關注孩子的日常生活和點滴變化并及時給予反饋，這有利于家長有針對性地對孩子實施道德培育。另一方面，家庭結構的轉型也制約了未成年人道德教育的發展。首先，家庭是未成年人角色培育的第一場所，子代在家庭成員的相互交往中學習角色實踐的完整過程，體驗角色的期待、領悟和行為，為成人之后順利承擔多重角色打下基礎，但家庭規模小型化、家庭關系簡單化不利于孩子完成角色扮演的啟蒙學習。其次，扁平化的家庭結構中祖父母的缺席使得孩子缺乏祖孫互動體驗，也無法從父母與祖父母的日常交往中感悟“孝”等代際美德。再次，獨生子女家庭中父母的情感關注點是單一的，全部聚焦在孩子一人身上，于是，溺愛就變得合乎邏輯了，表現出結構的必然性。最后，“撫育不能由一男、一女單獨負擔，有了母親還得有父親，這是三角形的三邊，不可短缺的”［4］（P159）。于是，在結構破損的家庭中，父親或母親關鍵角色的缺失必然危及正常的道德教育，甚至誘發青少年犯罪。

（二）代際倫理——道德教育的邏輯起點

親子互動是一種運動、發展著的倫理性的存在，隨著歷史的推進，它被時代賦予不同的倫理內涵。起因于血緣聯結的親子關系，體驗著愛的心理情感，超越了社會角色的基本規定，升華至倫理境界，這是一個完整的過程。現代化的發展打破了傳統代際倫理中“家長獨大”“父命不可違”的極端不平等格局，消解了封建的代際尊卑文化，提倡民主、自由的代際認同。代際倫理的現代轉型對未成年人道德教育的影響是雙重的。從積極方面來看，代際互動從等級服從變為民主平等，有助于孩子主體性、獨立性的發展，有利于孩子自由個性的形成。同時，市場經濟將代際倫理中的“撫育”和“贍養”解讀為“投資”與“回報”，一定程度上也將培育子女的責任明確化、動機顯現化，“父母投資與子女養老之間呈正相關關系”［5］。于是，父母無論是憑借責任感的要求，還是出于對自己晚年生活的打算，都必須重視子女的道德教育。從消極方面來看，家庭重心過度向子代傾斜，極易導致溺愛孩子，慣養未成年人懶惰、冷漠、凡事以自我為中心的不良個性。同時，全家的關注點都集中在孩子身上，生活照料唯恐不周，無微不至的父母或祖父母事事代勞，無意中就剝奪了子女嘗試各種道德實踐的鍛煉機會，這必然導致未成年人知行脫節、知高行低，無法養成良好的道德行為習慣，不利于塑造未成年人的優秀道德品質。而功利傾向又使得家長處處聚焦“考試”，時時強調“成績”，誤認為孩子的前途只由智育決定，根本不舍得抽出時間和精力進行思想教育和價值引導。這種錯位的德育觀念必然引發不當的德育行為，導致未成年人厭學、輕生，甚至軾父殺母。

（三）教養方式——道德教育的基本形式

在進行道德教育時，父母憑借專制型、放任型、溺愛型、民主型等教養方式將社會的道德要求、行為規范及自己的價值觀念、處世原則傳授給未成年人，幫助未成年人建構其道德意識結構和道德行為標準，正所謂“不以規矩，無以成方圓”。家庭中，傳統的教養方式崇尚“不打不成材”的育兒理念。早在三千多年前，《易經》中就提倡運用體罰等懲戒措施輔助啟蒙教育。現代文明的發展、西方文化的交融使得人們開始排斥專制式教育，轉而接納民主式的教養手段。然而，代際重心的過度偏移也使得一些父母采取了縱容的態度，溺愛孩子，對子女的各種要求百依百順，過分遷就。在家庭中，父母不同的教養方式，對未成年人道德認知的形成和道德品質的發展起到了至關重要的影響。簡單、粗暴的干涉束縛或高壓逼迫，侵犯了未成年人的人格，極易發展為自卑、膽怯、懦弱的個性，制約其自我意識的形成和自主能力的提高，同時惡化親子關系，刺激孩子的逆反心理。放任自流會實際導致教育缺席，這種教養方式無疑效果不佳。溺愛則只會將孩子慣得任性、自私而驕橫，缺乏規則意識和責任意識，養出了一代“小皇帝”“小公主”。民主型的教養方式順應了現代社會尊重人權、參與平等、互助共進的教育理念和代際倫理，有利于培養孩子的獨立人格和健康個性，孩子勇于嘗試、樂于創新、敢于表達自我見解，“青少年道德品質的成熟評定與共同參與家庭的評定有關，與信任和共享以及家庭角色參與和賦予兒童的責任有關”［6］（P77）。在民主、和諧、平等、相互尊重的家庭環境中，親子之間形成雙向互動，家庭成員在社會化或繼續社會化的進程中得以自我完善，道德行為能力不斷增強，道德素質水平也不斷提升。

（四）家庭氛圍——道德教育的精神支持

對于未成年人來說，家庭氛圍是最親近的，感受也是最真切的。大量研究表明，家庭環境中最重要的道德教育影響因素并不是由物質條件、生活方式決定的硬環境，而是由家庭氣氛、心理感受決定的軟環境。蘇聯著名教育學家蘇霍姆林斯基（Suchomlinsky）認為：“家庭氛圍既是進行家庭德育的前提條件，也是一種極為有效的德育方式。如果說孩子是一粒種子，那么家庭就是土壤，家庭氛圍則是空氣和水分。”［7］（P129）隨著代際倫理、家庭關系和撫養方式的現代轉型，相應地，家庭氛圍也從那種等級嚴密、絕對服從、抹殺個性的傳統特征逐漸轉變為民主、平等、互動的現代特征。勞倫斯·科爾伯格（Lawrence Kohlberg）認為后者能夠提供未成年人更多的機會來承擔道德責任，這是道德發展的最關鍵環節。“夫妻好和，如鼓瑟琴”，代際平等，民主和諧，家庭成員之間情感深厚，但相互尊重，保持自我的獨立性和自主性，這種氛圍下的家庭既是一個整合、穩定的生活共同體，又是成員放松、自由的發展空間。在民主、和諧的家庭氛圍中，夫妻互敬互愛，協調一致地對子女開展道德教育，親子之間“心理共生效應”顯現，有助于未成年人自尊心、同理心和自立意識的培養。另一方面，當今社會各種因素使得家庭解體現象大量增加，雖然對夫妻雙方來說，離婚也許是一個優于維持原狀的選擇，但是對于孩子來說，家庭的完整性、和諧性是其他任何事物都無法替代的必要成長條件，一個破碎的家庭很難營造出溫情、和睦的良好家庭氛圍，這必然制約未成年人道德品質教育的實施。

四、促進道德教育的家庭系統優化路徑

查爾斯·扎斯特羅（Charles H. Zastrow）教授在《理解人類行為與社會環境》一書中詳細討論了社會生態系統的層次性，將個體的生存、發展環境視為由一系列互相關聯的要素整合而成的功能性整體［8］。依據系統生態理論的觀點，家庭系統是由功能上相互作用的各個要素連結而成，并借助于這些要素之間的相互支持來獲得系統的動態平衡，同時與其他系統進行相互協調。正是這種平衡和協調保證了家庭德育功能的正常發揮。基于系統生態理論模型，以促進未成年人道德教育為目標，家庭系統優化可以從三個層面獲得支持：一是父、母等核心成員的個人子系統；二是成員互動的人際子系統；三是政府、學校等社會子系統。

（一）個人子系統：提升意識，完善自我

對于心智尚未成熟的孩子來說，父母就是權威，是天然的榜樣，孩子會認同父母的一切言行，并努力模仿、學習。“幾乎所有由直接經驗而來的學習現象，都可以直接通過觀察別人的行為及其結果而替代地發生。”［9］（P15）研究表明，“在道德判斷和價值定向方面，父母與子女的相關性是0.53，而教師與學生的相關性僅為0.03，前者大大超過后者”［10］（P100），父母的示范作用可謂舉足輕重。當然，作為父母，要出色履行“天然榜樣”“自然教師”的角色實踐，就必須豐富自身的育兒知識和教育技能。愛孩子是種本性，但教育孩子則是門學問和藝術，唯有多讀相關書籍，多了解未成年人身心發展各個階段的特點和規律，才能總結出一套適用于自己家庭的科學育兒之道。隨著家庭“瓷器時代”的到來，成年人對于婚姻有了更加自由的選擇，離婚率的攀升已是不爭的現實，但生活于破碎家庭中的未成年人，家庭環境的動蕩不安往往導致其心靈扭曲和行為失范。研究發現，“單身母親獨自撫養的兒子更有可能作出暴力行為，婚外出生的孩子蹲監獄服刑的可能性是普通孩子的2.5倍”［11］（P178）。其實，無論是完整家庭還是破碎家庭，良好的道德教育都需要家長至少給予兩個方面的有力支持：一是對未成人的深切關愛和真摯情感；二是給未成年人一個規律性的日常生活，使其獲得安全感和穩定感。尤其是非常態家庭中的父母，更要注意提升自己的家庭意識，明確自身言行對孩子的重要影響，從完善自身做起，優化家庭德育的個人子系統。

（二）人際子系統：從共依存，到同成長

健康的夫妻關系是以愛為核心，相互平等、獨立，成熟且角色明確，而不是對子女聽之任之、完全服從的共依存狀態。共依存會導致他人導向的生活方式，凡事都由父母代勞的孩子只能完全按照父母既定的模式去成長，根本無法獨立。同時，共依存還會致使孩子情感上麻木不仁，缺乏承擔責任的體驗和情感震蕩的感受，也未曾體會過助人之后的滿足與提升。家庭成員的共依存關系會導致成員的低參與度，意志薄弱，自我意識模糊。其實，親人之間的情感溝通不是不分界線、泯滅自我的，而是滋潤、激發新的情感的偉大力量，從互動中獲取進步、完善自我、超越自我，即同成長的發展狀態。正如伯吉斯（Burgess）所指出的，日常生活具有主體間性（intersubjectivity），其互動的過程不是行動者的主觀投射，而是將對方的反饋進行詮釋、賦予符號意義的一種協商和溝通。因此，夫妻之間要互敬互愛，互幫互助，經常交換思想、互通有無，在學習承擔家庭責任的體驗中共同成熟和完善；親子之間也需要一種自由、平等、和諧的共同成長氛圍。教育學、心理學領域的大量研究已經證明，家庭氛圍與孩子思想道德水平的發展具有顯著的相關性。在民主的家庭氛圍中，家庭成員可以就道德困惑、人生疑問暢所欲言，自由探討，相互之間是一種雙向的交流關系。平等、和諧的家庭人際環境有助于未成年人培育獨立的人格，煥發積極向上的精神面貌，形成正確的道德意識和恰當的道德行為，積淀優秀的道德品質，預防未成年人道德失范。青少年德育專家孫云曉針對11-18歲的違法犯罪青少年及其家庭進行調查，發現其中“民主型家庭約占3％，放任型家庭占29％，粗暴型家庭占20％，溺愛型家庭占44％”［12］。可見，經由夫妻之間、親子之間的良性互動，共同營造和睦、民主、平等的家庭氛圍是優化家庭德育人際子系統的有力支持。

（三）社會子系統：功能耦合，無縫對接

家庭作為構成社會的基本結構要素之一，與政府、學校等其他系統要素處于動態的相互影響、相互制約之中。政府政策完善、學校制度改革都在一定程度上有助于家庭德育社會子系統的優化。從政府角度來看，將家庭成員作為最重要的資產進行投資，致力于提升家庭能力的發展型家庭政策是優化家庭德育系統的有效促進。美國著名的TANF計劃一直致力于要求人們明確自己的家庭責任，認真思考婚姻發展和子女教育，謹慎自身行為；英國政府尤其重視家庭環境對兒童道德發展的制約關系，設立“全國家庭及親職中心”（National Family and Parenting Institute）等官方的專業機構幫助家長了解科學的育兒理念和有效的親子溝通方式；德國，根據《兒童與青少年救助法》支持家庭道德教育，促進兒童和青少年的品德發展和人格完善。從學校角度來看，學校憑借其系統化、規范化、統一化的教育特點，是計劃性實施未成年人道德教育的主戰場，它恰好與家庭道德教育的靈活性、差異性、情感性相互配合，成為優化家庭德育系統的現實補充。德智體全面發展本身就是學校培育人才的工作目標和組織任務，針對未成年人道德教育，學校與家庭的努力方向是一致的，容易達成共識。而且，學校擁有教師、專家等教育資源，教育理念更現代，教育方法也更專業。可以通過家訪、家長會或舉辦“家長學校”等方式與家庭資源共享，更新親子溝通的內容，提升親子互動的效果，從而完善家庭德育社會子系統。當然，家庭亦有學校所無法比及的持續性、親密性、針對性和潛隱性等教育優勢，一定程度上彌補了學校道德教育的不足。可見，只有耦合社會、學校、家庭的各自功能，使其相互配合，形成無縫對接，才能成功構筑未成年人道德教育的系統工程。

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［責任編輯：陳梅云］

［中圖分類號］C913.11

［文獻標識碼］A

［文章編號］1004- 4434（2016）04- 0166 -05

［作者簡介］楊靜慧，中國礦業大學馬克思主義學院博士研究生，江蘇師范大學講師，江蘇徐州221116；張長立，中國礦業大學文法學院教授，博士，博士生導師，江蘇徐州221116