“不變不傳”與“以變應變”
——《斷魂槍》所揭示的武術裂變與傳承

牛愛軍深圳信息職業技術學院公共課教學部，廣東　深圳　518172

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“不變不傳”與“以變應變”
——《斷魂槍》所揭示的武術裂變與傳承

牛愛軍
深圳信息職業技術學院公共課教學部，廣東深圳518172

摘要：馬克思·韋伯認為從西方開始的現代化過程是理性化和祛魅的過程，是世俗化的過程。在老舍先生的《斷魂槍》中，沙子龍并沒有把“斷魂槍”傳給徒弟王三勝。其實“不傳”的過程也正是國術逐步“理性化”、“祛神秘化”的過程。不能主動去適應新的時代要求的國術項目不可避免地要走向改變，留存的內容則從必須要學會積極地去應變，其中最典型的就是學校制的傳播方式壓倒性地戰勝了師徒制的傳承方式，但國術在裂變和傳承之間存在著復雜而微妙的關系，兩種方式將會長期共存。

關鍵詞：傳承裂變學校制師徒制

1　前言

“東方的大夢沒法子不醒了。”古老的中國開始了艱難的轉型，首當其沖的是生活方式，和緊密依附在生活方式上的傳統文化。“棗紅色多穗的鏢旗，綠鯊皮鞘的鋼刀，響著串玲的口馬，江湖上的智慧與黑話”，這些都代表著冷兵器時代，和在冷兵器時代興盛發展的武術。可是，當火車“穿墳過墓破壞著風水”，“龍旗的中國不再神秘”，冷兵器時代快速終結了，由此造成武術不可遏制的要衰落，于是，“沙子龍的鏢局已改成客棧”，“門外站著不同面色的人，槍口還熱著”。一夜之間，武術好像失去了用武之地，沙子龍也把他的絕技深深隱藏起來，“不傳，不傳”，仿佛在告訴世人，社會轉型了，必然要帶走屬于它的一些東西，譬如“斷魂槍”。

2　國術的祛魅

2.1國術逐步“祛神秘化”

受歷史上傳奇、公案小說的長期影響，公眾心目中的國術充滿了神秘色彩。據袁進先生統計[1]，民國武俠小說總字數不下三億言。1928年明星電影公司將平江不肖生的《江湖奇俠傳》改編為18集連續電影《火燒紅蓮寺》，一舉轟動上海灘，害得不少青少年棄學、棄工，前往峨眉、昆侖等名山求仙學道。[2]

《斷魂槍》發表于1935年，之前的“第一屆國術國考”于1928年10月在南京舉行，全不見民眾心目中武術高人們飛來飛去、一招制敵的神奇，卻有很多兩人糾纏打斗良久、甚至摟抱滾地的場面。后來的“國術國考”，開始采用西洋通行的按體重分級、帶有護具、定時定局的賽制。

康紹遠先生談到[3]：“（1932年）國考時，我們放假了三天，觀摩了比賽，看了以后很泄氣，心想：這哪叫武術？上去就抓、就摔，誰被摔倒了比賽就完了。看不到武術的方法，武術好像也使不上，當時我在場，沒有一個用武術方法的。有以虛步十字手等待對方的，但是，一上去就是抓著摔，什么姿勢也沒有了，就是抓和摔，看了很失望。”

在“洋槍洋炮”的直接打擊下，在西洋通行的競賽方法和規則面前，國術的神秘面紗被揭去了，本質上，國術就是一種肢體運動，不可能產生超常的技能。習練國術的目的是強身健體、強種保國，國術應該成為每一個中國人必備的一種鍛煉習慣和一項身體技能，而不是去修煉可以對抗現代武器的“超能力”。

沙子龍對“五虎斷魂槍”失去了信心，不管“五虎斷魂槍”的名頭有多大，它在快槍面前始終是不堪一擊，與其看著它被別人打敗，還不如把它永遠留在自己手里，同時也留住了一份榮耀和回憶。

2.2因“不變”而“不傳”

陳寅恪[4]曾言：“凡一種文化值衰落之時，為此文化所化之人，必感苦痛，其表現此文化之程量愈宏，則其受之苦痛亦愈甚；迨既達極深之度，殆非出于自殺無以求一己之心安而義盡也。”又說：“蓋今日之赤縣神州值數千年未有之巨劫奇變；劫盡變窮，則此文化精神所凝聚之人，安得不與之共命而同盡？”

打遍西北無敵手的沙子龍較常人更覺苦痛，他賴以成名立業的本領失去了用武之地。“民國十年（1921年），著名的北京會友鏢局關張。與此前后，北京許多鏢局都隨著鏢行的衰落而結束其經營，鏢師們紛紛改行謀求別的生計，有的設武館授徒，有的到娛樂場賣藝，有的棄武經商。北京前門外于同治年間創辦的三義號鏢局，改業為三義客棧。[5]”把沙子龍看作是陳寅恪所講的“此文化精神所凝聚之人”，他的“不傳”則相當于傳統技藝方面的“與之共命而同盡”。

沙子龍的鏢局改成客棧，說明沙子龍和鏢局人身上的武藝已經失去了昔日的作用。“火車”和“快槍”代表著工業文明，而“鏢局”和“斷魂槍”則代表著農業文明，在農業文明和工業文明的較量中，鏢局的倒閉和“斷魂槍”的失傳，都說明了根植于農業社會的中國傳統文化已經到了不得不變的時刻。

“傳統是不死的。在生活方式未改變前，尤其不死。盡管外國人來征服，也是無用的。但若生產方式改了，則生活方式必然改；生活方式既改，傳統也要大受折磨。中國的生產方式是非改不可的，無論你愿意不愿意；時代需要如此，不然的話便無以自存。”[6]包括國術在內的傳統文化要繼續生存，也必須要尋找到一條“自新之路”。在歲月的長河中，只有那些能夠主動適應社會需要的國術才能流傳下來。沙子龍因“不變”而“不傳”，不變的是把國術作為“殺人術”，是他走鏢、護身、退敵的看家本領。他不能接受把“殺人術”變成“健身術”，否則那還是“五虎斷魂槍”嗎？

2.3以變應變

武術產生于農耕文明，隨著經濟的發展，農村的城市化進程在加快，大量的農村人口涌入城市，農村的生活面貌在被快速地改變著，很多傳統技藝，包括武術，正在飛速流失。所以不管是近代的國術，還是現代的武術，變以圖存都是武術在社會上立足和發展的基本策略。

近代就有很多國術項目尋找到了“自新之路”，如褚民誼編創“太極操”以其綿緩柔和來適應大眾推廣、孫祿堂糅合太極、形意、八卦三派精華創立孫氏太極拳等。當然也有很多傳統文化（不只是武術）由于不能主動去適應社會的變化等原因就此銷聲匿跡了，而且這種情況隨著社會轉型的深入還有愈演愈烈之勢，這也是當前社會發起非物質文化遺產保護運動的初衷，在已經公布的國家、省、市、區四級非物質文化遺產代表作名錄體系中就收錄了很多武術項目。

3　傳承脈絡的變遷

在中國歷史發展的過程中武術在很大程度上是在家庭或類似于家庭的各拳種門派、流派中流傳的，武術的師徒傳承本質上還是“家庭傳承”。武術在其流傳的過程中，許多拳種都有其歷代師徒之間傳承關系的譜系，如同家族的家譜一樣，同樣說明了師徒傳承的“家庭化”傾向。學校制將“師傅”從鄉村引入了城市，為“師傅”提供了更大的舞臺來傳播武術，并借助于創辦學校和出版書籍，使武術更易于推行，使武術的傳播、傳承從“師徒制”走向了“學校制”，獲得了更為廣闊的發展空間。不管是民國期間還是新中國成立后，用學校制來傳承武術都得到了官方的大力支持。

3.1“家庭”的弱化

家庭是中國傳統社會的最基本單位，在“天高皇帝遠”的農耕社會，家庭重土輕遷，“鑿井而飲，耕田而食，帝力何有于我哉”。“在這種情況下，一個由血緣關系或師徒關系結成的習武群體，在中國古代自給自足的小農經濟生產方式的深刻影響下，以師父經驗認知為主導，在群體內部閃爍著溫情脈脈的人倫色彩同時，對外卻表現為相當的文化排它性。這種排它性一方面固然不利于拳種之間正常的融攝取長，時常導致彼此形同畛域，甚至相互攻訐，但另一方面在當時條件下對本門拳種從技術到理論的豐富發展具有積極意義。”[7]

家庭傳承是以“師父”為中心的[8]，且不說血緣關系中的“父為子（女）綱”，在徒弟磕頭拜師以后，師父和徒兒之間也形成了一種“父與兒”的契約關系，同樣，師兄弟之間也產生了類似血緣的親屬關系。如此，按照尊卑長幼之序，大家就被團結在師父周圍，以一個富有凝聚力的團隊的面目出現。傳人可能來自各地，但輩分的確立使這些人組成了一個宗法大家庭。

出于對自身技藝的珍視和對家族的榮耀感，中國古代素有“傳子不傳女”的說法，以防女兒出嫁后把自己的絕活傳到外姓人那里。“傳子不傳女”的民俗心態，從深層次看，是宗法社會的必然產物，但這種做法也有利于世代經驗的傳承積累，這在舊時代對保住自家牌子，制作名優產品方面，的確起到了一定作用。楊祥全認為[9]師徒制存在兩個弊端：一是不利于創新，二是容易形成利益團體，滋生事端。王薌齋也“從不喜有師徒之稱，以期逐漸掃除門派之觀念”。

在近代社會，從家庭結構演變趨向上看[10][11][12][13]：一是家庭結構與規模是由大趨小，以4至5人為主的核心家庭和直系家庭占絕大多數；二是家庭關系由傳統走向近代，父權意識、男性支配地位開始弱化；三是家庭基本功能發生變化。其中，最具代表性的成果是鄧偉志的《近代中國家庭的變革》（上海人民出版社1994年版），該書雖然是從總體上論述近代家庭問題的專著，但其所用資料和其關注點也較多地涉及到近代鄉村的家庭。它從太平天國對封建家庭的沖擊始，通過對歷次進步運動、思潮對傳統家庭制度、觀念的沖擊、改革的縱向論述，大體勾勒了近代家庭制度與觀念發展、演進的軌跡和歷史內容、基本特征等；認為其變革的走向是：家庭功能在一天天地由多到少，家庭結構在一天天地由緊到松，家庭觀念在一天天地由濃到淡，家庭理論在一天天地由淺入深（見《近代中國家庭的變革》，《序》）。

“家庭”的弱化代表著鄉村社會的變遷，這一點也反映在“武術家庭”中。申國卿[14]以滄州為例，論述了滄州民間“把式房”（滄州鄉間稱武術為把式）的生存狀態。舊時的鄉村把式房俗制多以師傅姓氏名之，如“李家把式房”等；或以拳種名之，如“八極把式房”等；也有以鄉村名名之等不一而足[15]。鄉村把式房的習練形式通常要相對自由、松散，在場地選擇上，以師傅居住地為中心，家室庭院，鄉村麥場，房前屋后，田間地頭，或獨自研習，或三五成群。習慣了“日出而作日入而息”的農人們在農忙之余紛紛趕赴師傅所在的村落練習，在習得一身武藝后便大都涌入經濟相對更為發達的城鎮地區，看家、護院、走鏢、入伍，憑借把式房里練成的功夫安身立命、養家糊口。

隨著中國原有的生產、生活方式在西方工業文明的入侵下衰落乃至于破產，由此導致國術的產生土壤——鄉村社會開始發生變遷。鄉村社會變遷始終是中國歷史變遷的主體內容，這不僅因為在區位結構中鄉村占據絕對的多數，而且因為鄉村的生活模式和文化傳統，從更深層次上代表了中國歷史的傳統[16]。即使對于整個近代史而言，近代化或城市化進程，本質上也是鄉村社會變遷的過程。

3.2從鄉村走向城市，從家庭走向學校

作為鄉村社會變遷的一個縮影，“國術人”大規模地從鄉村向城市（或城鎮）遷移。民國期間支撐國術發展的實體——各級國術館都是建立在城市，鄉村雖然也會有支社（部），但主體一直是在城市。王健吾就發現[17]：“這一種提倡國術的方法，是把國術都市化、資本化，使國術由農村經濟走上資本主義之道路，不能回歸農村。故凡受國術教育的人，因經濟的條件，皆不肯回鄉村設立‘拳場’，任‘教師頭’了”。

只有在城市，國術館系統才有可能獲得政治、經濟、傳媒、人員等方面的支持。近代以來成名的武術家絕大多數生活在城市，如上海就先后有霍元甲、王子平、顧留馨、蔡龍云等名家，其他城市如北京、天津、廣州等也是如此，都聚集了大批國術好手。況且國術一詞就是誕生在南京。

歷史已經證明，單純依靠傳統文化并不能完成使國家富強的使命，同樣，靠拳術、巫術也不能降服西洋士兵。利用源自鄉村的“義和神拳”來對抗西方的船堅炮利，只能說明清朝末年的統治階層對中國的鄉村傳統“迷信”程度之深，以及對城市物質文明的發展緩慢之無奈。當西方文化應該被“全盤吸收”成為了強大的社會思潮之后，對武術的改造、再認識、祛魅也成為了武術界的一種共識，一些社會名流和教育家出面延攬武術人才，在各大城市相繼建立了一大批會社以研究和推廣武術。

據不完全統計，上海除1910年成立的精武會外，還有中華武術會等三十多家武術會社，北京除1911年成立的北京體育研究社外，還有中華尚武學社等二十五家武術會社。天津除1911年成立的中華武士會外，還有道德武術研究會等十余家武術會社。其他大中城市的情況也大體如此。

李吉遠在其博士學位論文《嶺南武術文化研究》（上海體育學院，2010）中對近代嶺南地域的武術社團開展情況進行了匯總，如表1所示：

表1　近代嶺南武術社團（部分）

據表1可見，雖然師徒制一直以來都存在于國術的傳承體系中，但隨著“鄉村家庭”的解體和城市中各種會社的大規模成立，使學校制的傳播規模和效率大大超過了師徒制。

“因不變而不傳”昭示著傳統的、家庭化的“一對一”或“一對幾”的傳承方式已經不能適應社會的需要，到了必須改變的時刻。馬良創編了“中華新武術”，其重要目的之一就是改變武術原有的師徒相承的單一傳授方式，使之適宜團體教學和操練，為武術進入學校體育課提供可行的形式。[18]可以“一對幾十”的學校制便順理成章的取代了“一對一”或者“一對幾”的師徒制。

4　結語

時至今日，社會對武術應該師徒傳承的呼聲漸高，仿佛武術應該重新走回在近代曾被主動拋棄過的道路。面對近代國術利用學校制的大興，只讓人喟然而生時光輪回之感。實事求是地講，不管近代的國術人付出了多少努力希望將國術推進學校，其效果都不是新中國成立后特別是改革開放以來武術在學校的發展態勢可以比擬的；再加上社會上大量的以習武來健身的人群，武術發展的形勢可謂一片大好。

近代社會不僅要求民眾身體強壯，還要民眾保持文化自尊，國術作為一種簡單易行的理想形式得以通過學校（館）得到了大規模普及。現代社會的體育項目已經完全可以取代武術完成這兩個任務，所以武術在學校中的地位也就變得無足輕重了。那為什么還有那么多的輿論主張以“一對一”或“一對幾”的傳授方式來傳承武術呢？其實這主要還是牽扯到武術的功能問題。主張武術應該師徒傳承的前提是把武術作為一種文化，而不是一種單純的身體運動項目，這是時代賦予武術的新使命。“師徒制”和“學校制”其實指向的是把武術作為一種文化遺產還是一個體育項目的問題，論及兩者優劣，必須要考慮到時代背景、針對的人群和所希望達到的目標，否則爭論的意義不大。

參考文獻：

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[17]王健吾.華北之體育[J].體育季刊,1935(2).轉引自譚華.近代中國社會的變革與武術的進步[J].華南師范大學學報(社會科學版),2003(1):117.

[18]國家體委武術研究院編.中國武術史[M].北京:人民體育出版社,1997:326.

No Change No Inherit andChange to Inherit——Wushu’s Fission and Inheritance by Duanhunqiang

Niu Aijun
(General Courses Department, Shenzhen Institute of Information Technology, Shenzhen Guangdong 518172, China)

Abstract：In Max Weber's opinion, western modernization process is a process of rationalization,disenchantment and secularization. In Lao she's Duanhunqiang, Sa zilong does not pass "Duanhunqiang" to Wang Sansheng who is his apprentice. "Not preach" actually is the process of "rationalization" and "remove mystification" of Wushu. Instead of being passive to the new era, Wushu project inevitably has to change willingly. One of the most typical modes of transmission is the school system overwhelmingly defeated the mentoring way of inheritance, but there is a complex and subtle relationship between fission and inheritance, thus the two ways will co-exist for a long time.

Keywords：inheritanceFissionThe school systemMentoring

中圖分類號：G85

文獻標識碼：A

文章編號：2096—1839（2016）01—0008—04

基金項目：2013年國家社科基金項目,編號:13BTY060。

作者簡介：牛愛軍(1976～),男,博士,副教授。研究方向:武術文化和歷史。