修煉太極拳要做到“八通”

謝遠基

修煉太極拳，要上層次，其奧秘之關鍵在于“八通”。“八通”是修煉太極拳至高水平、境界的核心理論。如何理解并實現太極拳的“八通”呢？

一、理通是修煉太極拳的指針

理論是行動的指南。正如拳論云：“學拳須明理，理明則功進。”太極拳博大精深，分別吸收了道家、佛家、儒家、兵家、醫家等古老文化之精髓，同時受道教吐納、導引、煉丹行氣之術的影響，作為一種內外兼修的拳術，脫胎于戚繼光拳架，后來融入了太極內功，之后方演化成為太極拳，它是一種真正的文化拳、哲理拳，所以修煉太極拳尤需知理。

太極拳強調“本理以造勢，即勢以行氣，借氣以生機，行機以達理”。“學理煉理、理通法遂，知道練到，做到得道”，這是修煉太極拳的要法守則。所謂“不知理而徒練勢則勢不真”，只有掌握功理，太極拳才能學一式準一式，練一式牢一式。歸納起來，太極拳功理，主要包括如下幾方面的內容：（1）以“無中生有、靜極生動、無為而為”、“太極者，陰陽也，乃是動靜開合，剛柔之分，混元之氣，意形之修煉法”為核心的道家太極內丹功原理；（2）各式太極拳的風格特點及技術規范（特別是每一個招式的技擊含義和各種用法）；（3）以“重力平衡”、“杠桿原理”、“力學原理”、“圓弧原理”、“電磁原理”為主要內容的太極拳的技擊原理；（4）“、捋、擠、按、采、、肘、靠”八勁的主要練法和用法；（5）以“進、退、顧、盼、定”為主的身法理論和練法；（6）各種經典的太極理論專著（包括張三豐《拳論》、王宗岳《太極拳論》、陳王廷《拳經總歌》、陳鑫《用武要言》、陳長興《太極拳十大要論》、武禹襄《身法八要》、孫祿堂《太極拳學》、楊澄甫《太極拳體用全書》）等等。對于太極拳基本功理，習拳者不能輕視，要認真學習，融會貫通，用以指導修煉，則能收到事半功倍的效果。此為理通也！

二、形通是修煉太極拳的基礎

形通指的是在練習太極拳的拳架和基本動作時在準確規范的基礎上，要達到熟練貫通的境界。古人云：“形不正則氣不順，氣不順則意不寧，意不寧則神散亂。”這里所強調的就是形通。形通包括練習者的基本手形、步形、身形，基本手法、步法、身法等等各方面綜合性的融會貫通，這是練習太極拳的基礎。正如張三豐真人云：“一舉動，周身俱要輕靈，尤須貫串。氣宜鼓蕩，神宜內斂。無使有缺陷處，無使有凸凹處，無使有斷續處。”這里真人強調的就是通的主要特點。他又云：“用意不用力，太極圓轉，無使斷絕。當得機得勢，令對手其根自斷。一招一式，務須節節貫穿，如長江大河，滔滔不絕。”這種“如長江大河，滔滔不絕”的連續性，是進行拳架修煉至精通的顯著特點。如何達到形通呢？

一要精準。經過數百年發展，太極拳演變出有代表性的陳式、楊式、孫式、吳式、武式、趙堡、武當等七大流派（當然還有其他分支）。解放后，國家先后創編了多套新編太極套路。每種太極拳套路，都有其相應的動作標準和規范。其拳架和要求是不一樣的。但都要求動作準確規范。

二要意領息隨（即以意念引導之），以呼吸配合動作（即“心為令，氣為旗，形為勢”）。正如拳論所云：“人之運動，以意為始，以形為終。”又有宗師云：“太極拳以外練形體、內練意氣神而為道，為養生、技擊、藝術觀賞之術也。”

三要剛柔相濟。做到由松入柔、積柔成剛、剛復歸柔、剛柔相濟、外柔內剛、剛柔互用。正如拳經云：“柔里有剛攻不破，剛中無柔不為堅。”

四要動靜相合，動中有靜，靜中有動，相輔相成，即所謂“松靜為本”、“動靜相兼”、“以靜御動”、“動中求靜”。

五要松而不懈。懈是指肢體的疲軟，精神上的萎靡。懈既無目的性，也無規則可言，是一種無意識的放任懈怠。懈時關節是閉合的，肌肉軟組織是萎縮的，皮膚和肌肉之間是緊的。腰懈則身癱，胯懈則身傾，膝懈則站立不穩。

六要自然舒適。太極拳深受到《周易》和《道德經》的影響，是“人法地，地法天，天法道，道法自然”這一指導思想的產物。在練習太極拳過程中，要以追求人與大自然的和諧相通為目標，盡量使人的運動服從于人體科學、力學原理和大自然的運動及變化規律，順乎自然，求得物我、內外的平衡，達到陰陽調和，取得最佳的訓練效果和心境的升華。

七要力意相宜。

此外，各式太極拳調形時都提倡“用意不用力”，這條原則比較容易為人所誤解。其實，調形時并非完全不用力，只是不用拙力、僵力、硬力、直力而已，使用的是活力、松沉力、柔力、螺旋力，注重的是力意相宜，這是修煉者不可不深察之理也。

以上七點，是太極拳形通的要義。

三、意通是修煉太極拳的關鍵

意通指的是意念的通暢。意念，是練習太極拳中的核心概念。正如太極之經典《十三勢行功歌訣》所說：“勢勢存心揆用意，得來全不費工夫。”“若言體用何為準，意氣君來骨肉臣。詳推用意終何在，益壽延年不老春。”太極拳中所有經、論、歌、訣的諸般要點，都離不開意念的正確導引。比如太極拳練習中“提頂、斂臀、吊襠、松肩、沉肘、含胸、拔背、塌腰、松胯、沉氣”這十個要領和“松、沉、柔、勻、圓、穩、正、實、靈、健”這十個準則，都只有通過正確的意念才能實現。還有“虛靈頂勁、氣沉丹田、內外相合、相隨貫串、連綿不斷、粘連黏隨、用意不用力、探動靜快慢之機、尋柔中寓剛之妙、感天人合一之道、運超然物外之虛神……”等等，都需要意念的正確導引。

要達到意通，關鍵是做到如下幾點：

其一是要意念先行。正如宗師曰：“先在心，后在身。腹松氣斂入股。”太極名家陳鑫認為：“以意行氣，以氣運身，心動意動，意動氣隨，意到氣亦到，每招每勢都要氣沉丹田，發于丹田，氣內走百骸、五臟，外行肌膚，貫于四肢末節。”在練習太極拳時，必須是意念先行，先有意念，而后有動作。太極拳每一拳勢必須分“起、承、開、合”，只有做到意念在先，四字之間才能做到不截然斷續，而連貫自如，開中寓合，合中寓開，真正實現太極拳術的“內三合”和“外三合”，即意、氣、形的統一。在推手中，意念先行的原則表現得更加明顯。太極推手用之四要：“化”、“打”、“拿”、“發”。在推手中如能正確地發揮“引進落空”、“乘勢借力”、“四兩撥千斤”的技巧，就可以將對方干脆利落地發出去。其中最關鍵的因素就是意念先行。

其二，意念要適度。太極拳意念的適度性原則要求練習太極拳時意念強度即意念活動的用意程度要適中。太極拳中意念不能過于執著，要純任自然，做到適中放松，松而不懈，這樣才能“運氣如九曲珠，無往不利”。

其三，意念要注重層次性。即根據練習太極拳的不同階段，采用不同層次的意念。在第一階段，即初學階段，練習者的意念指向主要是仔細看老師的示范動作，思考、記憶動作的要領、套路的結構等問題。師傅要善于引導學生，要由淺入深地引導，防止誤入歧途。第二個層次即練拳達到套路熟練、動作規范標準的程度后，再經過一段時間的練習，練習者手上會出現大小、輕重、熱涼、麻癢等“八觸”感覺，這是有了初步內氣的表現。此時可以進入意念第二層次，即要讓練習者練拳時的意念指向動作協調、周身放松、內勁連綿不斷，要把手上的感覺保持住，不要跑掉，貫串始終。經過一段時間的鍛煉后會產生內氣注入丹田的感覺，丹田充實飽滿，這就進入了第三個層次。這時意念要引導內氣下沉丹田，在每一個動作的定式時，都要用意把內氣完全收入丹田，內氣回歸丹田的感覺是沉重、飽滿。同時，在這個層次，要了解太極拳每個動作的技擊含義，在意念上要有技擊含義的導引和表現。第四個層次是用意念使內氣下到腳上，降于涌泉，著重用意念體會開合虛實的變化。開合虛實是太極拳最核心的內容，要在意念和動作中將每個招式開合虛實的變化融合在一起，這樣才能步法輕靈穩健、穩如泰山，使拳藝臻于神明。第五個層次即意念的“勁斷意不斷”層次，是說在定式時，動作停止了，勁力似乎斷了，但是意念沒有斷，這是內氣回歸丹田的一種表現。其中蘊含著下一個動作的開始。內氣回歸丹田時，丹田會產生一種強大的膨脹。身體既有收縮又有膨脹，極其靈敏。從外形上看，勁斷了，但是，內氣通過意念，在周身貫串得非常飽滿，隨時都可以噴發而出。第六層次是練習太極拳術爐火純青之階段，剛復歸柔，以意念變手，達到“煉神還虛”境界，為上關，屬上乘功夫。第七層次，是練習太極拳登峰造極之階段，意念若有若無，入千變萬化之神道，其功夫已達出神入化，達到“煉虛還道”，意念使用到達空而不空、形神俱妙、天人合一、與道合真的境界。此為意通也！

四、氣通是修煉太極拳的要義

氣通是指通過調息，讓呼吸之氣和修煉出的內氣可以通暢到達全身肢體各處。正如《莊子》云：“吹呵呼吸，吐故納新。”太極拳名家葛馨吾在《太極拳之研究》中指出：“吾國古來相傳之吐納、導引諸術，皆呼吸運動也。太極拳全為正呼吸法，亦名深呼吸，動作與呼吸始終一致而不亂，為最高之原則，此種非他種方法所同具。”古籍《養生四要》指出：“人身之氣，以一出一入為一呼吸。一呼一吸，則為一息。”“息者，氣也”，調息作為一種操作手段，存在于武術氣功修持時每一過程。用現代的語言說，“息”是人體的一種機能，是運用意識調整呼吸，通過規范的吐納動作與外在環境進行物質、能量、信息交流，達到調和人體陰陽和激發人體潛能目的的方法。它是包括太極拳在內的中華武術氣功修持的核心部分，它與調身、調心相輔相成、相互聯動，在整個氣功修煉過程中起著主導作用。正如《十三勢行功心解》所云：“能呼吸，然后能靈活。”這里強調的就是要氣通，也是要求呼吸與動作當求其互相合拍，應呼則呼，應吸則吸。吸為虛，呼為實，知之然后身體自能靈活。要實現氣通，就要注意如下幾點：

其一，要根據練習太極拳的不同階段，采用不同層次的調息方法。在第一階段（即初學階段）應當主要采用自然調息法，要求做到順其自然，通過調節呼吸消除緊張、緩解壓力，使形體舒松自然，不應拘泥執著，這樣才符合“氣以直養而無害”的要求。第二階段（即練拳達到動作比較規范、套路比較熟練的程度）就要逐步讓修習者學會逆式調息法（即腹式呼吸）。功力上升后，再依次采用胸式調息法、技擊調息法、化境胎息法等。

其二，要注重意形相隨的原則。練功者根據自身情況，正確選擇和運用調息方法、掌握調息要素、遵守調息的規律和原則、明了調息的實質，并在此基礎上通過反復實踐，把意念活動和呼吸或氣息的出入緊密地結合起來，把“、捋、擠、按、采、、肘、靠、進、退、顧、盼、定”等這些太極拳的基本動作與呼吸或氣息結合起來，并使呼吸達到深、細、勻、長，自然活潑的境地。也就是做到調息、調身、調心這三個太極拳中的核心要素統一協調。

其三，太極拳調息的自然適度性原則要求練習太極拳時調整呼吸的活動要適中。調息不能過于執著，要純任自然，做到適中放松，松而不懈，這樣才能“運氣如九曲珠，無往不利”。也就是說，在放松達到一定程度的情況下，內勁才能“由腳而腿而腰，形于手指，達于四梢”。正如太極拳家陳鑫說：“打拳以調養血氣，呼吸順其自然。調息綿綿，操固內守，注意玄關。輕輕運行，默默停止，惟以意思運行。”按照如上原則進行調息，則氣通可實現也。

五、勁通是修煉太極拳的核心

太極拳的內勁是指以氣為主要載體，全身骨節經絡靈通、心意貫穿而獲得的一種能隨意轉換方向、變化大小的勁力。這是人體活動中通過意識調控的一種具有電磁波性質的能量，是人體內的潛能，是生命活動的物質基礎。這是個常人不易覺察到的東西，卻與人體健康水平有著莫大的關系。經過長期特定訓練，人可以感知并在一定程度上把握內勁。因其運轉隱于丹田而不顯于外，故名內勁。正如民國第一高手孫祿堂在《太極拳學》中所指出的：“內勁是太極拳修煉的核心。”因而應當“識得內勁休再問，貫徹拳經千萬篇”。

傳統各式太極拳雖然招式動作各有不同，紛繁復雜，千變萬化，但其內勁卻是萬法歸一。那什么是勁通呢？就是在練習拳架和運用招法時，自上而下，由外而內，以靜為本，節節松沉，以意導氣，最終氣節節沉于丹田并可隨時運發于手的整體勁，由此打通了手指、腕、肘、肩、腰、胯、膝、踝、腳趾這九大關節，并貫至雙腳，腳底生根。在勁通的前提下，做好心與意合、意與氣合、氣與力合，就能在力點上形成強大的太極勁力。勁通是太極功夫上身的一個顯著標志。

首先，勁通是太極拳修煉量變引起質變的結果。當練習正確、熟練了拳架（特別是傳統各式太極拳的拳架）后，內功由量變的積累達到了質變的突破，實現了太極拳內勁修煉的第一次飛躍，即在某一天的某一時間，太極內勁豁然貫通。其時的第一感覺是身體內部出現一股新的力量，這股新的力量隨著意念和動作在體內不停地涌動，流到哪里都很舒暢，這就是太極內勁出現了。隨著功力加深，骨節和經脈暢通，內勁在身體內運行不再受阻，通過趾、踝、膝、胯、腰、肩、肘、腕、指等九組關節實現自由傳遞。

其二，勁通是太極拳“調心”即意念充分作用的結果。內勁是是人體活動中通過意識調控的一種具有電磁波性質的能量，可以通過人的感覺器官，根據事物的各種變化而體現它的存在。正如李亦畬所云：“心為令，氣為旗，神為主帥，身為軀使。”

其三，勁通是丹田充分發揮作用的結果。太極拳內勁其實好似一種水，丹田好似壓力容器罐，腹式呼吸好似壓力器，渾身經脈好似流水的管道，四肢是較大管道，大腦是指導氣流的總機關。用大腦的意識調整腹式呼吸使內氣先沉于丹田。然后使丹田部位鼓蕩，加強壓力器即呼吸的調整，使壓力容器罐向四梢送內勁。

其四，傳統各式太極拳內勁的精髓都是練出松沉勁，這是勁通的基礎。太極內勁傳遞是通過趾、踝、膝、胯、腰、肩、肘、腕、指等九組關節實現的，這在傳統經典拳論中被比喻為九曲珠。有了松沉勁，腰（丹田）這個中心部位才能發揮出承下啟上牽動九曲珠的重要作用。因此，腳下生根、與大地之氣相接的松沉勁是母勁，是太極拳的基礎勁、底層勁，其他勁道都是由松沉勁展開生出的。如果身上沒有松沉勁，就不可達到勁通。

六、穴通是修煉太極拳的玄機

穴通是指修煉太極拳時激發出的人體穴道勢能的活性，此時人體各大經絡暢通，是修煉太極拳術的真正玄機所在，古時非得意之入室弟子不傳也。

穴位，指人體經絡線上特殊的點區部位，是人體臟腑經絡氣血輸注出入的特殊部位，多為神經末梢和血管較少的地方。《黃帝內經》又稱之為“節”、“會”、“氣穴”、“氣府”等，《太平圣惠方》有稱做“穴道”，《銅人腧穴針灸圖經》通稱為“腧穴”，《神灸經綸》則稱為“穴位”。《素問》解釋穴道是“脈氣所發”、“神氣之所游行出入也，非皮肉筋骨也”。

其一，穴道并不是孤立于體表的點，而是與經脈、人體深部組織器官有著密切聯系、互相輸通的特殊部位。其通暢與否是雙向的：從內通向外，反映病痛；從外通向內，接受刺激，防治疾病。修煉太極拳強調“通則順，不通則滯”，就是指穴通之理。修煉太極拳本質上就是確保這些穴位和十二經絡及奇經八脈等的暢通，以達到陰陽平衡。

其二，修煉太極拳時，要知道所修煉的招勢對哪些穴位和經脈產生了影響。比如“氣貼于背”主要屬于哪些經絡在運動，“勁由腳發，由腳而腿而腰，形于手指”對哪些穴位和經脈產生了刺激；比如練習楊式太極起勢、云手等動作時，左右兩腳應當邁開多大寬度合適，如果邁開大了，就會歪斜而失去尾閭中正，如果邁開小了，就會形成夾襠之病而致氣血運行不暢。知道了穴位和經脈的知識，就可以很好地去解決這個問題。開左腳時，用意念調整著右肩的肩井穴和右腳的涌泉穴，使其相互上下對齊；開右腳時，用意念調整著左肩的肩井穴和左腳的涌泉穴，使其相互上下對齊。左云手時，必須等重心移到左邊上，讓左肩的肩井穴和左腳的涌泉穴上下垂直相通，繼而才能轉腰、云手。練習“勁由腳發，由腳而腿而腰，形于手指”時，就要意念地下之力量通過腳中之涌泉穴，經過足三里、陽陵、跳環、命門等穴位，最終推動位于丹田和夾脊部位以內氣為主的內勁，由背部、肩井穴走陽經經絡和督脈，再順著手上經絡，讓內勁經肩井穴而發至手上的勞宮穴。如此舉一反三，太極拳的其他招勢，亦如此理。

其三，太極拳的養生功能實現，在很大程度上是取決于穴通。所謂“通則不痛、痛則不通”即是此理也。太極拳通過中正安舒、起落輾轉的動作和開合鼓蕩的內氣配合，使人體206塊骨頭、十二經絡、奇經八脈和720個穴位有規律、有節奏地收縮舒張，這種導引方法不但使內臟得到了“自我按摩”，同時也導引了氣機的升降出入，調節了人體經絡氣血，使之運行流暢無滯。正如漢代名醫華佗云：“人身常動搖則谷氣消，血脈通，病不生，人猶戶樞不朽是也。”這樣可以消除經絡氣血盛衰不調和經絡氣血逆亂阻滯等致病因素。長年練拳可使內氣保持在一個平衡的程度，由里及表（經絡—經筋—皮部）、由表至里（皮部—經筋—經絡）而無微不至。久而久之，可改善人體微循環和臟腑之間的聯系，加快人體新陳代謝，從而達到康健身體的目的。

其四，要實現穴通，關鍵在于修煉者需要在明師指點下，準確規范地練習好拳架，并真正做到松沉到位。太極拳松的本質其實就是人體各部分和體內各系統在意識引領下對地球萬有引力最大限度的尊重、服從和運用。只有修煉時松沉到位，才能實現人體穴道和各種人體經絡保持暢通。正如《拳論》云：“關節要松，皮毛要攻，節節貫串，虛靈在中。”

七、情通是修煉太極拳的保證

什么是情通呢？就是指習練太極者要達到情緒的平衡、平和、舒暢、愉悅。在太極拳練習過程中，要忘記世俗中的一切煩惱，忘記所有不好的情緒，達到思想安靜、意念集中，進而進入一種輕松舒適的練功境界。要達到情通，其一是要樹立正確的人生觀、世界觀和價值觀，樹立仁愛精神，多行善事。其二是注重武德修養。為武之道，以德為本。武德是中華武術氣功的靈魂。太極拳的修煉者要高度重視武德修行。要明確學習太極拳的宗旨是為了強健身體，弘揚光大中華武術，掌握武技為人民服務，保衛國家和人民安全，絕非恃藝為非作歹，損害群眾利益。其三是正確對待學習、工作和生活中一切矛盾，承認矛盾無處不在，合情合理地處理好這些矛盾，做到榮辱不驚，處變不驚，消除世俗事務壓力過大或工作節奏過快所帶來的緊張壓迫之感覺，達到心緒平和、鎮定、平衡、放松、專注的精神狀態。其四，放松入靜后，專心致志地練功。

八、神通是修煉太極拳的高境

神通是太極拳修煉至高級階段的重要標志。正如拳論所云：“由著熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明。”“拳無拳，意無意，無意之中是真意”，“挨著何處何處擊，我也不知玄又玄”，此乃太極拳修煉的至高境界。太極拳術修煉熟能生巧，只有形成條件反射，方能隨心所欲，神妙高明。只有將“、捋、擠、按、采、、肘、靠、進、退、顧、盼、定”這八門五步靈活運用至粘、連、隨、聽、化、拿、發、擎、引、松、放、截、扣、抓、閉、敷、蓋、對、吞等技擊手法中，才能達到“妙手無處不混然”的程度。在練習太極拳術爐火純青之階段，剛復歸柔，以意念變手，意念若有若無，達到“煉神還虛”境界。此時，氣遍于身內，神通于天地之時，內氣會自然在體內鼓蕩游弋，形成自在于肉體（五臟六腑、筋骨皮肉血、經絡）之間的自由運轉，意念則是不用而用，神便不領而領，此種境界，拳味必出，所謂出神入化，階及神明至矣。

修煉者如能專心修煉，做到上述八通，則傳統意義上的太極真功可也矣！（編輯/張震）