縣志的社會史資料價值
——以康熙《靈璧縣志》為例的考察

徐　靜

(淮北師范大學　歷史與社會學院，安徽　淮北　235000)

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縣志的社會史資料價值
——以康熙《靈璧縣志》為例的考察

徐靜

(淮北師范大學歷史與社會學院，安徽淮北235000)

[摘要]社會史研究強調歷史的“整體性”，地域空間建立的歷史聯系性可以保證歷史的整體性。研究歷史從地域入手，最直接的歷史資料就是地方志。縣志記載一縣之地方方面面的情況，為社會史研究提供大量的原始資料。《靈璧縣志》作為一部典型的官修志書，保存了古代靈璧政治、經濟、文化、社會生活等方面的大量具體資料，具有很高的社會史資料價值。

[關鍵詞]《靈璧縣志》；社會史；資料價值

一、社會史與縣志

對于什么是社會史可謂眾說紛紜，至今仍沒有統一的答案。很多學者傾向于認為，“社會史是一種運用新方法、從新角度對歷史加以解釋的史學研究范式”[1]，“社會史關注的是一種總體的歷史研究，采用的是自下而上的視角和跨學科的研究方法”[2]，它為史學研究帶來了翻天覆地的變化，是一種新的研究范式。社會史研究強調的“目光向下”促使研究者將目光投向下層、投向民眾，關注諸多從未進入過史家視野的社會群體。社會史興起于改革開放后的思想解放和史學創新時期，是從反省舊史學理論方法的缺陷與偏失、借鑒新理論、方法起步的。研究視角的轉換與理論方法的創新是社會史的突出特點，也是它與傳統史學及其他專史學科的重要區別。社會史研究強調歷史的“整體性”，從社會的觀點出發去看全部的歷史，以研究“整個社會”為目標。社會史研究認為應當從“社會”整體角度探討歷史發展變遷及其規律性，探索歷史社會機制及其發展變遷，微觀研究也應當從整體社會史的角度進行，即把微觀研究的對象放在總體社會史中進行考察，在系統社會史的知識體系中明確專題研究的位置。傳統的歷史研究，基本上是以宏大敘事為特征，往往為了說明社會形態、社會性質或某個道理，在某一歷史時期確立理論框架，然后填充史料加以說明，實際上史料被肢解，歷史的整體性受到破壞。研究區域史或地域史，從整體觀念出發，認為只有把人物、事件、制度甚至史料放在特定空間才能認識。“地域空間建立的歷史聯系性，可以保證歷史的整體性，從地域史得到的歷史認識更反映歷史實際，更為深刻。”[3]從地域看大歷史，有可能建立新的歷史體系。

因此，研究歷史從地域入手，具有重要的方法論意義，而認識特定的地域或區域，最直接的歷史資料就是地方志。地方志記載一地各方面的情況，是綜合性的百科全書，具有豐富的資料價值。地方志是認識地方歷史的窗口，是研究地域史、區域史的基本資料，也是研究歷史的重要切入點。地方志的史料價值，首先是體現在具有認識地方歷史甚至更大歷史的整體性上，地方志里數量最多的是府州縣志，其中縣志的資料比較具體詳實，歷史的整體性強，府志往往也是在縣志及州志基礎上編纂的，所以初讀地方志應當先讀縣志，研究也應該以縣志為基礎。

二、康熙《靈璧縣志》的社會史資料價值

清朝統治者非常重視編纂地方志，自康熙王朝起，方志修撰開始大規模進行。康熙十一年，大學士衛周祚上疏建議：“各省通志宜修……請敕下各省督撫，詳查各山川、形勢、戶口、丁徭、地畝、錢糧、風俗、人物、疆域、險要，照河南、陜西通志款式纂輯成書。到部之日，送翰林院匯為《大清一統志》。”[4]康熙帝采納后，詔令各地設局修志。就在該年，靈璧知縣馬骕發起纂修《靈璧縣志》，后因積勞成疾歿于任上，修志中輟。康熙十二年吳嵩出任靈璧知縣，組織儒學生員，讓儒學訓導汪之章出任編輯，繼續纂修縣志，于康熙十三年深秋成書，后因離任未能付梓面世。繼任者高士朗、姜玉皆因忙于縣事，未能將志稿纂成。直至康熙十九年夏顧勤墉到職后，終將《靈璧縣志》纂成。康熙《靈璧縣志》組織結構完整，圖文并茂，保存了古代靈璧政治、經濟、軍事、文化、教育、生活等方面的豐富資料，既有“上層社會”的組織架構，又有底層民眾的民生經濟；既有物質層面的城鎮布局，又有精神層面的文治教化。既有社會賢達的慷慨義舉，又有歷代“列女”的生動事跡。康熙《靈璧縣志》描繪了栩栩如生的古代靈璧社會圖景，具有很高的社會史資料價值。

(一)政治軍事

《靈璧縣志》卷一《方輿志》、卷二《食貨志》、卷四《秩官志》、卷六《選舉志》描述了古代靈璧的地方政權構成、官僚體系及靈璧籍官員仕宦經歷。從《方輿志》下的“建置”目“靈璧舊設三鄉四十里”“順治十三年，知縣汪彪均為二十四里”[5]3的記載可知清代縣以下基層單位是“鄉”和“里”。《秩官志》明確記載了古代縣級官僚體系的構成和人員名單。縣級官僚體系包括三個分體系：縣官、學官、防守。縣官體系包括知縣、縣丞、主簿、典史，還有“固鎮巡檢司”的“巡檢”一員，“固鎮馬驛”的“驛丞”一員，另有“僧會司、道會司、醫學、陰陽學”等機構；學官體系包括“儒學教諭”一員，“訓導”二員；“防守”是駐軍體系，靈璧駐軍最高職務是“千總”。由歷任官員簡歷可知，明清時知縣、縣丞、主簿一般都有“功名”，知縣一般由“舉人”“貢生”充任，偶爾會有“進士”充任知縣，例如這本《靈璧縣志》的纂修知縣吳嵩就是康熙三年甲辰進士。縣丞、主簿一般由“監生”充任，偶爾有“貢生”充任者。《選舉志》記載了靈璧歷史上征辟和進士、舉人、歲貢、國子生以及鄉飲封贈恩蔭人員和簡歷，為研究古代選官任官和科舉制度提供了具體資料。

(二)民生經濟

《靈璧縣志》卷二《食貨志》集中保存了古代靈璧的一批經濟史料，包括“戶口、田賦、地畝起科、課程、馬政、物產”等目。賦稅是朝廷的主要經濟來源，地方官的一項重要工作，就是征收賦稅。古代縣志對人口、田畝、賦稅的記載往往非常詳細，為研究古代社會賦稅制度提供了具體資料。《靈璧縣志》詳細記載了賦稅的征收方式和具體數額，所涉賦稅名目繁多，有按人頭征收的，有按地畝征收的，另外加征的零碎項目很多，例如 “折色、鋪墊、水腳、旱腳、河工、船料、堤夫、淺夫、隨漕贈貼、宿州衛軍糧”等。其中提到了“銀”的計量單位，“征銀：一萬一千二十一兩五錢六分五厘一毫八絲八忽二微一纖五沙二塵二埃三渺一漠。”[5]76精細程度令人嘆為觀止。明清時期工商業已有很大發展，《靈璧縣志》記載了地方政府向商人頒發運銷食鹽憑證“鹽鈔”，向商業經營者征收“商稅銀”，向手工業者征收“匠班銀”，向水路運輸者征收“水腳銀”。

隨著社會經濟的發展，明清時期靈璧的城鎮面貌已有很大改觀。《靈璧縣志》卷一《方輿志》下“城池”“公署”“街衢關廂坊表”“倉鋪場院”等目，保存了康熙時代靈璧縣城的城市布局、建筑分布；“鎮市村集”記載了縣城之外集鎮的分布。這些資料反映了一個典型的古代縣域的城鎮風貌。

元明清時期自然災害的發生頻繁。《方輿志》“祥異”篇保存了元朝至元三年(1337年)至清康熙十三年(1674年)靈璧的一批災荒資料，共記載靈璧338年間水災12次、旱災15次、風災2次、雪災4次、“恒雨”10次、蝗災13次、蟲災1次、地震3次、疫病1次。

(三)民風民俗

《方輿志》“風俗”“節序”目提供了很多古代靈璧民風民俗方面的資料。如“風俗”目有一段關于靈璧民風的描述：

其室廬，少瓴甋，多茅茨；中堂有甓而外必覆茅，有古風焉。其衣服尚布素，絕少綺紈。其飲食，多餅，非是不飽；南鄉則多用米粟矣。宴會不事珍味，頗有匏豕葵棗之風。其器用近樸，無琱幾。乘駕馬騾及蹇。雖婦女不恒喬，但過通衢有面衣而已[5]45。

這一小段文字描述了古時靈璧人的住房、衣飾、飲食、器用、出行等方面的特點，集中展現了古代靈璧純樸的民風。“節序”目按時間順序記錄時古靈璧人在節日期間的活動情況。其中既有上層社會“官衿”的“朝賀”“拜龍亭”“謁文廟”，也有下層百姓節日期間生動活潑的生活圖景：上元“張燈”“放火花”“走橋”“食粉團”；清明“掃墓祭先”“門插柳枝”“人戴柳圈”；端午“吃粽子”“飲雄黃酒”；中秋“賞月饋節”；臘月八日“食臘粥”“釀臘酒”“作臘醬”；二十四日“掃舍除舊”；除夕“易門神”“修歲事”“燒爆竹”等。“節序”目記錄了婦女兒童節日期間的活動場面，如七夕“乞巧”之俗，上元“走橋”之俗。清潘榮陛《帝京歲時紀勝·正月·走橋摸燈》記“元夕婦女群游，祈免災咎。前一人持香辟人，曰走病。凡有橋處，三五相率以過，謂之度厄，俗傳曰走橋。”清明“尋芳郊外，小兒放紙鳶為戲。”端午“懸符插艾，男婦小兒佩符”[5]47。風俗與人們的生產生活密切相關。“迎春牛”是用土牛打春，以示迎春和勸農。立春“迎春牛，剪春幡，飲春酒，食春餅”[5]46。《節序》里，還值得一提的是“六月六日曬書曬衣”[5]47的記載，在靈璧方言中此節俗叫“lulu”，陰歷六月皖北高溫多雨，東西容易發霉，所以要曬曬。“曬書”體現人們對知識文化的崇敬。

(四)文治教化

封建國家強調“文治武功”，“武功”體現為軍事強大、疆域遼闊，“文治”體現在精神層面的要求，一方面通過國子監、府州縣學、書院等教育體系對社會精英進行封建文化教育，另一方面通過祭祀、旌表等行為在全社會(包括平民百姓)推行封建價值觀。

1.教育

“學校之關系世運也，古矣。”[5]128古代社會對教育特別重視，各地專門設有學官、學宮。《學校志》記載了古代靈璧的教育機構“儒學”“正學書院”“四門社學”的規制、修建以及在孔廟舉行的祭孔活動。在《靈璧縣志》正文前的《靈璧縣城池圖》中清晰可見“儒學”在縣城中的顯著位置，此外附有專門繪制的“儒學圖”“正學書院之圖”。這些史料是研究明清時期一縣教育體系的基本資料。

2.祭祀

祭祀是封建國家建立并維持精神秩序的重要活動。靈璧縣志《方輿志》下的“壇壝祠廟”“風俗”“節序”等目以及《學校志》就保存了很多古代靈璧祭祀活動的資料。《壇壝祠廟》記載了眾多靈璧祭祀場所，見下表所示：

古代靈璧宗教祭祀所統合表

靈壁境內各祭祀場所祭祀的對象廣泛，可整理歸類如下：

(1)農業祭祀

①社稷祭祀。社稷是土神和谷神的總稱，土神和谷神是以農為本的古代社會最重要的原始崇拜物。君王為了祈求國事太平，五谷豐登，每年都要到郊外祭祀土地和五谷神，社稷也就成了國家的象征。“社稷之祀自京師以至直省府、州、縣皆有之”[6]2516。《靈璧縣志》載社稷壇“封土為壇，高三尺，周以垣，植以木，設老人守之，禁居民毋近采牧”“每歲二月、八月，上戊之日，縣官主祭”[5]37；②風云雷雨祭祀。位于靈璧城南門外的南壇，“其神牌中曰：風云雷雨之神”[5]37。③龍王祭祀。龍王掌管降雨，對農業生產至關重要。《靈璧縣志》載靈璧城西有“龍王廟”，城北有“白龍王廟”。④農神祭祀。《節序》載“社日村中祀農神，調社飯”[5]46。⑤土地神祭祀。⑥八蠟祭祀；《靈璧縣志》載“蠟祭為報田農，祈歲事而設：一曰先嗇，二曰司嗇，三曰農，四曰郵表啜，五曰貓虎，六曰坊，七曰水庸，八曰昆蟲。蓋索諸神而祭之也，蠟索也。”[5]39祈求農田水利正常，病蟲害不來襲。

(2)神鬼祭祀

①自然神祭祀；②善神祭祀。女媧廟、玉皇廟、城隍廟、觀音廟、呂仙祠供奉的女媧、玉皇、城隍、觀音、呂仙即為此種祭祀對象；③佛道祭祀。佛道寺堂廟觀遍布靈璧城鄉，佛道祭祀在古代靈璧人的精神信仰中占有重要地位。

(3)歷史人物祭祀

①玄帝廟、禹王廟、關帝廟、虞姬廟分別祭祀顓頊、禹、關羽、虞姬，這些歷史人物神化之后，成為后人祭祀的對象。②孔子祭祀。《學校志》保存了詳細的孔子祭祀資料。縣“儒學”既是儒學教官的衙署所在，又是祭祀孔子的廟堂。“規制”目記載了“儒學”(即孔廟)的建筑布局；

“祭器”目詳列祭孔所用祭器及祭品。“祭器以陳廟廷，昭祀事，明禮樂。”[5]132記載祭品25種，祭器17式，樂器22樣；“樂章”目記載了一套完整的祭孔樂章，由“迎神”“初獻”“亞獻”“終獻”“徹饌”“送神”“望瘞”組成，有舞蹈和樂詞演唱相配，其歌詞贊頌孔子道德高尚，維持王化，是“百王宗師、生民物軌”。例如“迎神”：

大哉孔圣，道德尊崇。維持王化，斯民是宗。

典祀有常，精神并隆。神兮來格，于昭德容[5]134。

《學校志》附有6幅圖，其中5幅是祭孔時的牌位、祭器、祭品陳設圖(包括“先圣正位陳設圖”“東配陳設圖”“東哲陳設圖”“東廡陳設圖”“啟圣祠陳設圖”)，第6幅圖是在孔廟舉行的“鄉飲酒禮”圖。這些資料全面展現了靈壁縣孔廟祭祀活動的面貌。③名宦、鄉賢、烈女祭祀。孔廟內還設有名宦祠、鄉賢祠祭祀靈璧歷史人物。名宦祠祭祀歷史上管理靈璧地區有方的官吏，包括漢洨長許慎、宋元明清靈璧知縣、主簿、教諭、訓導等11人。鄉賢祠祭祀歷史上靈璧籍的名宦顯貴，包括漢司空陳寵、尚書令陳忠父子、宋河南平章政事張禮、元參知政事中奉大夫張郁、明總督兩廣都御使戶部左侍郎劉繼文等12人。三忠祠祭祀知縣陳伯安、主簿蔣賢指揮錢英此三公，胡尚書祠祭祀胡松，烈女廟祭祀儒生張崇志妻王氏。

(4)祖先祭祀。靈璧縣志“節序”目有不少關于祭祖的記載。例如元日紳衿“祀神、祀先”，清明“掃墓祭先”，中元“祀先”，冬朝“十月初一日祀先”，冬至官衿“祀先”等。

(5)戰旗祭祀。祭祀場所為旗纛廟。《靈璧縣志》按“旗纛，即古牙神。立秋祭之，以助殺氣。”“祭旗之日，縣正官以下皆至。有鎮守武職，亦邀至。”[5]38牙神，即牙旗之神，牙旗的旗桿上飾有象牙，多為主將、主帥所建。

(6)馬神祭祀。古代官府對官用馬匹特別重視，《靈璧縣志》有“馬政”一目，記載靈璧官用馬匹的定額、牧養方式的變遷，并設廟祭祀馬神。

3.旌表

牌坊是中國古代社會生活的一個獨特符號，曾是社會最高榮譽的象征。樹牌坊是彰德行、沐皇恩、流芳百世之舉。承載了歌功頌德功能的牌坊，主要包括善政坊、功德坊、忠義坊、節孝坊等。《方輿志》“坊表”目所列18個“坊”中有13個是為表彰登科中舉的人所立的。很多坊名直接與科舉有關，例如“登科坊”“世科坊”“進士坊”等。這些人登科中舉之后多受皇帝的恩寵被授予官職，給家族帶來莫大的榮譽，所以有的坊名叫做“恩榮坊”“翀宵坊”“登云坊”“光裕坊”。他們為官一方，造福百姓，有“善政”，有“功德”，都是“忠孝節義”之士。有的坊名體現“宦績”，例如為劉繼文建“撫綏百越坊”，是因其曾“巡撫廣西”“總制兩廣”，任過監察御史的官職。有4個坊是為貞節烈婦所建，分別的“貞烈坊”“節婦坊”“貞節坊”。朝廷對“坊”的設立很重視道：“朝廷以之使人過而高山景行焉”[5]60。這些“坊”聳立于古時靈璧的大街上，時刻彰顯著封建社會“忠孝節義”的道德觀，引導人們的價值取向，在地方百姓心目中占有重要地位，因有“鄒南皋元標道靈璧，望劉公重鎮坊，為之下拜，顧嗟良久而去”[5]60的記載。

(五)義舉善行

1.官員的捐俸行為

《靈璧縣志》多處記載了官員的捐俸行為。如：

孟山路，城北至孟山七十余里……萬歷四十六年，知縣陳公泰交捐俸以倡，令董元真、王維藩鳩眾募工，修補成路[5]36。

玄帝廟，城西關外……典史薛君一玠，捐俸甓垣十余丈，遂壯偉。是年，久雨樓傾，知縣陳公泰交捐俸重修[5]40。

天啟三年，知縣別公如綸于各鄉鎮不拘小大，隨地俱捐俸買地，置立義冢，各立石紀焉[5]66。

何其元，靖州人……萬歷中為教諭……因學宮之頹，捐俸倡多士葺修殿廡、倫堂暨賢宦二祠[5]124。

黃誦，龍溪人。萬歷中為知縣。念貧生向學之苦，捐俸剏置學田，以資膏火，諸生戴之[5]126。

文昌閣半圮，訓導汪之章初任，捐俸獨修之。十一年春修戟門，知縣馬骕捐俸以助。……十七年夏，知縣姜玉銳志捐俸鼎建。率諸生王運昌、陳國鉉等，拮據勞苦，創建文廟、倫堂俱五間，規制較昔更弘大焉[5]129-130。

明清時期地方官員的俸祿并不高，然而在地方財政極端困難的情況下，地方官作為少數有固定“工資”收入的人員，只能捐出自己的俸祿作為發展地方民生事業的資金。地方官捐俸營建民生事業，一方面為自己贏得了榮譽，留名史志，另一方面也起了模范帶頭作用，營造了“樂善好施”的社會風氣。

2.地方人士的義舉

除了在職官員捐俸以外，退休回鄉的官員、儒學生員、地方士紳、普通百姓甚至和尚道士，都為家鄉的建設捐款捐物、出工出力。《靈璧縣志》有很多這樣的記載：

固鎮新橋，鎮南河上。鄉致仕主薄曹淵蠲家財五百金成之[5]35。

新馬橋，蟹河之上……其后，道人張本清重建[5]36。

高橋，城北十里湖上……邑人高明偕同輩魏易、黃讓諸人各蠲私鏹，集土為堤，壘石為橋[5]36。

固鎮路，自城南至固鎮，七十余里……萬歷四十二年，邑人張亢、劉鳴盛諸人，鳩眾筑之于舊路[5]36。

圣壽寺，城東北三里地……又有大圓通閣，系鄉官劉侍郎為感神療母之異，而獨力建之[5]39。

呂仙祠，城北鄉紳劉潛建[5]40。

南斗宮，襲芳園前，生員劉鳴盛建[5]40。

北斗宮，景樊園前。生員劉鳴春建[5]41。

戟門廣三丈四尺，深二丈二尺。……生員李錧捐助石鼓一對[5]130。

文昌閣，禮門東，閣向西。萬歷中知縣萬弘謨、鄉賢劉繼文及諸廩生捐建[5]131。

黃鳳來，固鎮人。……來子欽錕與秋子鏞，俱入文庠。至康熙八年，知縣馬骕重修學宮，欽等能繼父志，將來所置董萬洪田產一所，計價一百六十兩，欣然捐出，略無德色[5]183。

3.民間善行者

《人物志》“孝義”目記載諸多民間“孝義”事跡，有養親至孝，有的樂善好施，有拾金不昧者，有買妾歸還者等等。如：趙桂“善養父母”，葬親后“遂廬墓側三年”；曹培“事親尤孝”，親歿，“躬自輦土，壘臺于新塋之側”“而作廬其上”“日夜寢處其中”；李熙生“事父母以孝聞”；余質“孝養孀母徐氏”，母病劇，余質“刲股為羹以進”；徐朝光“天性周急好施，諸如構橋梁，施粥糜，葬無主骸，濟窮人棺，有善即行，人稱其義。”王化新“家道雖儉而好施，宗族婚嫁必助成之。他如殯里人之母，埋久暴之棺。年逾八旬，行義不倦”；田樂泉，“貧而釀于市”，一日拾遺金一囊，當遺金者來尋時，“遂舉而還之”。徐謙光“拾遺金累百。求其主不得，歸命三子鎮、鐸、錫，逡巡迭往其地。旬有五日，物色得之，為水客劉應祥”；徐朝光“贖羅姓之妻，令與完聚”；陳懷禮“買妾，值饑民王姓以妻作妹賣之”，陳懷禮得知后“即日還其夫，并聘金予之”；尹國泰，妻宣氏為買妾，尹國泰“訪其原配，與之完聚，仍贈資斧贍之”[5]184-185。這些記載無疑是研究古代社會慈善行為的寶貴資料。

(六)悲壯列女

《人物志》“列女”目刻畫了一個悲壯的女性群體——“列女”。“列女”即“烈女”，事跡悲烈之女子。在古代男權社會中，女性基本沒有發言權，史書中很少書寫女性角色，且較少正面形象，但在方志中卻往往有專門的“列女”篇目。她們大都以悲劇的面目出現，夫亡而殉夫，或為了保全“名節”而自殺，是地方史志塑造的正面女性形象群體。《人物志》“列女”目共記載了33位“列女”的事跡，其中17人夫亡守節不改嫁，10人夫亡殉夫，5人遭遇流寇后為全節自殺，1人刲股療親。甚至有并未完婚的“聘妻”，未婚夫亡，為“夫”守節不改聘或殉“夫”，可見封建社會“貞節”思想影響之深。這些“貞烈”女子都是封建社會的道德楷模，受到封建國家的“旌表”。縣志的“列女”目是透視封建倫理道德的典型資料。

三、余論

社會史研究強調“眼光向下”，注重“底層社會”的研究，注重歷史事物的“整體性”，注重“以小見大”。“縣”是中國歷史最悠久的行政區劃之一，是中國社會基層的構成單元，縣域是古代社會一般老百姓的主要活動區域。中國歷史上王朝更迭不斷，縣域社會卻相對穩定，具有天然的“整體性”。作為一個縣之“百科全書”的縣志，是進行社會史研究的極佳“樣品”。通過對康熙《靈璧縣志》的梳理，可見縣志在社會史研究中具有多方面的價值：一是縣志記載一個縣方圓一二百里內的人、事、物，相較于“省志”“一統志”“正史”，縣志保存的資料更具體也更具原始性和真實性；二是縣志反映的是一個較小地域產生的人、事、物，歷史信息之間的關系比較明顯，有利于整體把握其內在聯系，是社會史研究的“良好”對象；三是縣志的編纂過程、編纂理念也是社會史的研究對象。縣志編纂過程是朝廷、地方官員、修志人員互動的結果，體現的是國家的意志、時代的精神。當前社會史研究方興未艾，眾多的古代縣志保存了豐富的社會史研究資料，是開展社會史研究“取之不盡、用之不竭”的資料寶庫。縣志對于開展整體歷史研究、微觀歷史研究、基層社會研究、民眾研究等都具有重要價值。

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[責任編輯韋楊波]

The Documents,Value of County Annals for the Study of Social History——Take Lingbi County Annals in the Kangxi Dynasty as the Center of the Study

XU Jing

(School of History and Society,Huaibei Normal University,Huaibei,Anhui 235000,China)

[Abstract]The study of social history emphasizes the‘integrity’of history and the historical connection of the establishment of regional space can ensure the integrity of social history.Starting with the geographical study of history,the most direct historical documents are local chronicles.Local chronicles are regional comprehensive encyclopedias.County annals which record all aspects of a county can provide a large number of living original documents for the study of social history.Lingbi County Annals in the Kangxi Dynasty,as one of typical official chronicles,has preserved a large number of political,economic,cultural and social documents in ancient Lingbi County,having high documents,value for the study of social history.

[Key words]Lingbi County Annals;social history;documentary values

[中圖分類號]K250.6

[文獻標識碼]A

[文章編號]1672-9021(2016)01-0105-07

[作者簡介]徐靜(1983-)，女，安徽靈璧人，淮北師范大學歷史與社會學院2014級碩士研究生，主要研究方向：中國史。

收稿日期2015-12-06