內(nèi)蒙古儺祭儀式的空間象征

劉可新

【摘 要】 文章敘述了內(nèi)蒙古儺祭儀式的空間儀式，認(rèn)為它是一種民族內(nèi)涵較為豐富的民族文化藝術(shù)表現(xiàn)形式。闡述了儺祭儀式中空間出場(chǎng)位置的代表意義、儺祭儀式中空間象征意義。儺祭儀式的空間的象征營(yíng)造目的不僅是內(nèi)蒙古的百姓對(duì)于鬼神的敬畏以及對(duì)于鬼神所處地位的想象；主要是驅(qū)逐疫鬼的儀式，形式主要以說(shuō)唱、歌舞，來(lái)達(dá)到一種驅(qū)除邪祟的作用，同時(shí)也包含著古代勞動(dòng)人民對(duì)于未來(lái)的美好寄托。

【關(guān)鍵詞】 內(nèi)蒙古；儺祭；空間設(shè)置；空間象征

一、內(nèi)蒙古儺祭儀式的空間設(shè)置

儺祭是從古流傳至今的一種民間宗教文化，它的內(nèi)容融合了中國(guó)的儒，道，佛和巫四種文化，其中也涵蓋了中國(guó)的許多宗教仙人的宗教理念和思想?？梢哉f(shuō)，儺祭的祭祀儀式也承載著各個(gè)地方的文化特色。而內(nèi)蒙古的儺祭儀式相比較其他中國(guó)的農(nóng)耕地區(qū)的儺祭儀式也有一定的差異，而這些不同也在內(nèi)蒙古儺祭儀式的空間設(shè)置中有所體現(xiàn)。

儺祭的舉辦儀式主要分成兩類，一是祈福吉祥類，二是消災(zāi)過(guò)難類，不同的儺祭儀式有著不同的針對(duì)目的，但總體而言，儺祭的舉行目的是通過(guò)神明的力量，將處在困境中的人們解救出來(lái)，所以大多數(shù)的儺祭也是消災(zāi)儺祭，單純喜慶類的儺祭很少見(jiàn)。

而為了儺祭的順利開(kāi)展，工作人員會(huì)構(gòu)建起相應(yīng)模式的儺堂，這種儺堂主要建筑在愿主的家中堂屋，堂屋對(duì)于整體房屋而言，也有更深層的神圣意義，所以可以被設(shè)置成儺堂，提供給神靈一定的空間。

首先是蒙古族的“送鬼儀式”，這種儀式一般會(huì)被安排在下午的三點(diǎn)半鐘舉行，主要通過(guò)選取一位喇嘛為主持者，隨后召集參與者，讓他們集中在大故宮殿門口外念經(jīng)。隨后一張紅漆矮桌會(huì)被工作人員搬出來(lái)，上面放著一只紅色的三角形木架，木架上盛放著酥油和圣山，而圣山中間便是放著一只用紙制作而成的鬼頭，中間部位插著一根金剛杵。這一個(gè)造型和蒙古國(guó)的藏傳佛教儀式中的送鬼中的三角盤(pán)大致上是相同的。之后便是為菩薩起舞。這種舞蹈叫做“查瑪”舞，在蒙古族的儺祭儀式中是專門為菩薩而跳的。查瑪舞蹈的角色共有11組，并且這11種也有屬于自己的出場(chǎng)排列方式。

而在舉行祭祀儀式的時(shí)候，負(fù)責(zé)的法師就會(huì)利用一些道具設(shè)置出一定的空間場(chǎng)景，包括讓神靈居住的空間和邪靈驅(qū)趕的界限，隨后配以歌舞、說(shuō)唱咒辭的模式，驅(qū)除邪祟，最后用符篆傳遞神旨，除妖鎮(zhèn)魔，起到保護(hù)家宅的作用。儺祭中還有搭橋一說(shuō)，這種儀式的產(chǎn)生，主要是為了讓彼岸的神靈們能夠借橋通過(guò)人神界，從而順利達(dá)到愿主們搭建起來(lái)的儺堂，給神靈們安定居住的空間領(lǐng)域。這也就是在疏文上呈的過(guò)程中，通過(guò)構(gòu)建起溝通仙凡之間的橋梁，凸顯神靈居住空間的存在感。

二、內(nèi)蒙古儺祭儀式的空間象征

1、儺祭儀式中的空間營(yíng)造效果

儺祭的儀式主要是驅(qū)逐疫鬼的儀式，形式主要以說(shuō)唱、歌舞，來(lái)達(dá)到一種驅(qū)除邪祟的作用，在儺祭儀式中，表演可以說(shuō)是儺祭的另一種形式，一般都是通過(guò)法師和參與者根據(jù)實(shí)際情況的需要，將咒辭展現(xiàn)出來(lái)，這也要求儺祭的參與者必須要擁有較強(qiáng)的演繹能力，在說(shuō)唱的過(guò)程中能夠圍繞愿主需求從而將儀式的空間感規(guī)劃出來(lái)，在儺祭儀式中，會(huì)有一些踏步的動(dòng)作，在對(duì)咒辭進(jìn)行說(shuō)唱的過(guò)程中，運(yùn)用四時(shí)、五行、八卦、九州等思想，將思想內(nèi)涵融入到具體的舞步之中，例如，在空間上，運(yùn)用腳踩八卦，力握時(shí)運(yùn)，按照道教中天時(shí)八卦來(lái)進(jìn)行踏步，一卦也意味著一洲，再以圓圈的形式形成中間一個(gè)洲，從而有了八卦造九州之勢(shì)。

而在這種儀式進(jìn)行到一定高潮時(shí)，圍觀者也會(huì)通過(guò)他們自己的方式來(lái)表示助興，如助威吶喊，將整體的空間界限營(yíng)造出來(lái)。

2、儺祭儀式中空間象征

儺是從古流傳至今的一種民間宗教文化，在最早時(shí)期，這種儺祭屬于一種簡(jiǎn)單的原生態(tài)的巫術(shù)活動(dòng)，在科技不發(fā)達(dá)的條件，百姓們十分敬畏自然，通過(guò)一些儀式的展現(xiàn)來(lái)傳達(dá)出他們對(duì)神明的尊重。它的內(nèi)容融合了中國(guó)的巫術(shù)文化，其中包涵的空間象征也十分豐富。

（1）儺祭儀式中根據(jù)要求的不同，有著不同的舉行模式，而在儺祭儀式的空間象征上，起著重要作用的是儀式表演中，人物的空間出場(chǎng)模式。在送鬼儀式中，紅漆矮桌上的擺設(shè)方式，是按照當(dāng)時(shí)人們對(duì)于厲鬼的想想，在經(jīng)過(guò)誦經(jīng)念佛之后，就將方桌大獨(dú)門門前的廣場(chǎng)的東南部的木柴上，眾喇嘛開(kāi)始誦經(jīng)，最后將其焚燒，不一會(huì)兒其就會(huì)化為灰燼。之后大家跳起查瑪舞，也就是開(kāi)始請(qǐng)來(lái)菩薩，為自己祈福。

而這查瑪舞的11組舞蹈的空間出場(chǎng)方式也有著蒙古族人民對(duì)于當(dāng)時(shí)神仙的想象。第一組出場(chǎng)的舞蹈象征著當(dāng)時(shí)最小的仙人，土地公的“旁”和土地奶奶的“芒”，接著出場(chǎng)的便是骷髏小鬼“塔得更”，這支舞蹈動(dòng)作中有著一些祈求動(dòng)作，象征著內(nèi)蒙古族的人民的小鬼的祈求：之后便是兩位閻羅王的大將——“古日嘎”他們?nèi)雸?chǎng)之后就開(kāi)始單腿跳入場(chǎng)，這種舞蹈動(dòng)作代表著他們對(duì)于小鬼的驅(qū)趕……

最后的一組的出場(chǎng)就意味著高潮的開(kāi)始，一位帶著麒麟面具和獅形面具的喇嘛，他們也是閻羅王的大將以歌舞的形式跳出來(lái)。在這些舞蹈之后，場(chǎng)上會(huì)出現(xiàn)一位白頭翁，人們紛紛掏出錢給他，之后氣氛就會(huì)開(kāi)始活躍起來(lái)。

（2）空間出場(chǎng)位置的代表意義。儺祭儀式中由于空間出場(chǎng)位置的代表意義的不同，也有著不同的意義作用。比如在儺祭儀式中，當(dāng)一幕結(jié)束后，如果出現(xiàn)各種各樣天神，比如，四大天王、敬扎德瑪?shù)?，這些天神出現(xiàn)的空間位置和時(shí)間都會(huì)不一樣的，同時(shí)他們所代表的意義也是有所不相同的。

而且求菩薩的查瑪舞蹈的鬼神也有自己的出場(chǎng)順序，他們?cè)谖璧钢袕男」淼酱笊褚来伪蝗藗冊(cè)忈尦鰜?lái)，分別凸顯出他們不同的神力。之后的各大神仙按時(shí)間出現(xiàn)，和按空間所處的地位都是象征那位神仙所處的一個(gè)地位。比如：在儀式的最后出現(xiàn)了閻羅王的手持鬼頭的法器，舞蹈人輾轉(zhuǎn)的舞姿似乎在回收各類妖魔鬼怪最后向釋迦摩尼佛祖歸降，也象征著這一年將會(huì)相安無(wú)事。

（3）儺祭儀式中空間象征意義。由于儺祭是一種原生態(tài)的巫術(shù)活動(dòng)，最初開(kāi)始是通過(guò)一些簡(jiǎn)單的咒辭說(shuō)唱和一些走步、轉(zhuǎn)圈等動(dòng)作進(jìn)行一定意義的賦予之后進(jìn)行儺祭活動(dòng)，在這種過(guò)程中過(guò)去內(nèi)蒙老百姓不斷地表達(dá)出自身對(duì)上天的請(qǐng)求和禱告，希望達(dá)到去除邪祟的作用，而在后來(lái)的發(fā)展中，儺祭的形式逐漸多樣化，被加以曲調(diào)與演唱的方式去演繹，并且這樣的巫術(shù)活動(dòng)也隨著歌者的情感發(fā)生變化，具有比較濃烈的力量感，并且它不再是單一的巫術(shù)活動(dòng)形式，而是被融入了越來(lái)越多的具有蒙古風(fēng)格動(dòng)作，并通過(guò)動(dòng)作營(yíng)造出相應(yīng)的空間象征模式，展現(xiàn)出不同的空間意義。但不管用哪種形式展現(xiàn)出來(lái)的儺祭儀式，都展現(xiàn)出蓬勃的生命力，這樣傳統(tǒng)的咒辭說(shuō)唱的巫術(shù)活動(dòng)方式對(duì)內(nèi)蒙古民族巫術(shù)文化而言是非常神圣的，不僅有著求神庇護(hù)和消魔除災(zāi)的作用，同時(shí)也有去除同族之人的病痛。

三、結(jié)語(yǔ)

內(nèi)蒙古儺祭也屬于當(dāng)今內(nèi)蒙古巫術(shù)文化的重要內(nèi)容之一。無(wú)論是儺祭在精神層面上給人的鼓勵(lì)，還是本身存在的空間象征意義，都在一定程度上顯示出了其文化內(nèi)涵，并在不斷地表演展現(xiàn)中體現(xiàn)了中國(guó)內(nèi)蒙古少數(shù)民族的民族文化精華。因此，對(duì)于儺祭的空間象征研究就發(fā)揮出了一定的價(jià)值和意義。

【參考文獻(xiàn)】

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